N o.1833[cf.No.1830]
成唯識論演祕卷第一本

沙門智周撰
輸入者 吳靜梅
校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　改稿者　王　麗

疏。機有三品不同者。不定姓人歸於佛法。智解淺深三時悟異。名曰三機。非定別三。唯對不定立三時故。
疏。由斯二聖互執有空者。問唯望不定立有三時。何有二聖互執空有。答豈言不定唯祇一人人既有多。悟亦前後。前後各以所證為是互執何失。又縱一人。執前後別。對執不同亦得稱互。
疏。解深密經說唯識者。按彼經第一云。廣惠當知於六趣生死彼彼有情。或在四生身分生起。於中最初一切種子心識成就。廣惠此識名阿陀那。亦名阿賴耶。亦名為心。為依止故六識身轉。如依暴水而有浪生。依淨明鏡有影像起。
疏。花嚴中說唯心者。按彼經第十九頌云。譬如工畫師。不能知自心。而由心故畫。諸法性如是。若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。若人欲了知三世一切佛。應觀法界性。一切唯心起。又大般若四百六十七云。謂諸菩薩作是思惟。諸行如幻。唯是虛妄分別所起。一切皆是自心所變。准斯般若第二時中亦說唯識。疏依多分言第二時。
疏。製三十頌離廣略者。有云。瑜伽等廣。二十論略。異前二論名離廣略。詳曰。未必然矣。但表得中云離廣略。何要指斥。
疏。唯有無漏大定智悲者。問言唯定等證無文義。既但三法應無色身。答有二釋。一云亦無有所見者。亦唯能見識之變矣。如文義等。二云佛離戲論名等故。依本願‧大悲變現色身令物睹益。故非戲論色身故有。詳曰。按佛地論‧此論第十。前義為本。至文自悉。
疏。若依自識者。聽法者識名為自識。問佛無文義。有漏識變云何言似。無所似故。
答有二釋。一云名等佛識雖無。然聽法者謂佛實說。故自心上有似文義。雖無本質所似名等。似自內心故亦無失。如言似我。向內似故。二云似佛無漏非文義也。無所似故。文義之言相從來矣。詳曰。後義難依。本明教體。不欲唯辨漏‧無漏故。有云。七地已前有漏心位而過少故名似無漏。非約影‧質名相似也。詳曰。疏意通言諸有漏心`所變文‧義。不唯七地。豈地前等不聽佛說。若許聽者。自識所變豈不得名似無漏耶。既得名似故前釋善。問佛若無言。林葉等喻而何以通。答據為其緣令諸有情識變法解。名我已說如手中葉。未為作緣眾生自心未起法解。名我未說如林中葉。約為增上名說‧不說。
疏。成所引聲者。略有三釋。一云十二分教。是成滿聖之所引生名成所引。二云成滿聖者。為諸有情施設言教。又立道理之所引起名成所引。三云成謂成實。實謂利樂所起之聲名成所引。詳曰。前二義局。第三理通。對法論云。成所引聲謂諸聖所說。有學不可名滿聖者故。若言自分滿亦名滿。兼有學者准此可通。然亦有濫。理不明也。今為釋者。成者成就。即得異名。諸得聖人莫問有學及無學者。但利物為法所起言教名成所引。
疏。我法唯善汝唯無記者。按天親論云。以一切善根滿足故得阿耨菩提。復有疑。若一切善法滿足得阿耨菩提。則所說法不得大菩提。何以故。以所說法無記法故。此義不然。何以故。汝法是無記。我法是記。釋汝彼小乘薩婆多也。我法天親指自大乘。記即善性。有於當果及勝自體可記別故。
疏。二識成決定者。此有二釋。一云說者成悲決定。聽者惠決定。二云由近善‧惡二友。令能近者成於邪‧正二識決定。問有說法者。依餘心起聽法不解。近惡生善。近善返惡。決定之義而安在乎。答據多分說。或為遠因。
　　疏。謂餘相續至差別識者。謂說法者是聽者餘。相續即身。身有二分識差別緣。能與聽者而為緣故。令餘續等。返上可知。
　　疏。隨墮八時者。八時之義。具如法苑。又薦福三藏和上釋云隨墮樂欲時。何所以者解云。梵云一瑟吒此云樂欲。言頞瑟吒此云八時。攝論梵本云一瑟吒。明是樂欲。
問二箇三藏並親步祇園同覽梵典。忽焉一義解成楚‧越。答二俱無失。何者觀天竺。一物名義含多。且如帝釋具有千號。前釋據歷時聲而文義起。故云八轉‧八時。後解依自慕法而教體生。乃云隨墮樂欲。問論本若有一‧頞二言。前後三藏可隨取一相乎。梵本未必無二字。如何得言隨取一耶。答何廢無性所製之論前後不同。二德所睹而本有別。亦猶此方諸述作者先後迴互。其類寔繁。以此准彼斯亦何失。
疏。如言諸字至教體亦成者。此一段文據彼七心‧及十二心合而作法。思准可悉。廣如法苑決擇明也。
疏。不爾真如亦爾者。若也不取性用別質出教體者。無漏之教隨能聽反成漏等過。三寶‧無為隨能緣心亦成有為有漏等失。問若佛實說經。何復言不說一字。答有三釋。一云諸佛法同。離於諸佛所說法外。法無可說名不說也。二云一切諸法皆如為性。真如離言。名不說法。又無如外法可說故。總名不說。三云。如眼等法性自本有。不由說已而方有故。故云不說。更有餘釋。如法苑決擇。問真如約詮以分三性。今隨能變通染何失。答約詮義分三性可爾。今論實體。染即不然。餘難准釋。
疏。三十本頌天親菩薩造者。問論題何故不標本師。答有二釋。一云本頌文略義猶未了。釋文廣悉就顯而題。二云成唯識名唯釋論稱。故此但舉釋論師也。詳曰。本為標彼造釋論者。世親不是所以不言。何關文略義缺不標。又現所題雖釋論稱。標彼本頌亦復題云。成唯識論。言成唯識唯釋論稱。亦不虧甄簡。
論。護法等菩薩造者。問大毘婆沙論群聖詳撰。故首題言羅漢等造。此論亦爾。何不等字安菩薩下。答彼論羅漢與和須蜜菩薩共修。為等菩薩故下置等。等異類故。此唯菩薩。故等在上。若等字安下。恐疑等彼異類聲聞。
疏。判本文者。科判經論元乎西域。大分為三。上下亦有。如智度論亦明三分。謂序‧正‧流通。佛地論中亦有三分。一教起因緣分。二聖教正說分。三依教奉行分。餘如樞要。此方科釋創乎安公。自後諸德因而習焉。安公以理判諸經論多為三分。謂序‧正‧流通。廣如法花攝釋明也。
疏。依教廣成分者。廣成有三。一者廣成天親說頌。二者廣成如來之經。三者雙成佛‧天親說。有義此論三分。一至教緣起分。二至教正說分。三釋名祈願分。問一切諸論皆三分耶。答隨作者意有無不定。如樞要引。有云。瑜伽但有正說。以慈氏尊自力圓滿不假憑力故無初後分。詳曰。理未必然。現處因位力云何滿。設自德滿可無初分。何無第三。又復世親三十唯識亦但正說。豈亦力圓。故非善會。
疏。分別不同科者。汎科文意略有四種。一分別不同科。二義類相從科。三以文從義科。四以義依文科。今即初義。據實本‧釋兩師造論而意一種。今依別義判二令異。云本論師為令含識斷障得果。釋論師者令法久住利樂有情。
疏。起殷淨心等者。初句意業。第二身‧語。第三‧四句通說三業。顯是敬禮之異名也。或初三句別配三業。
疏。三輪因者。身‧語‧意三如次為彼神變‧記心‧教戒輪因。略辨名者。修所成果威德作用難測名神。轉變不定名之為變。變者是境。神者智也。心謂他心。記謂別識。識別彼心故名記心。二並依主。教者教示。令彼善生。誡即誡勗。令其惡滅。教‧誡兩異合得其名。相違釋也。又亦教亦誡。持業釋也。前非後是。教‧誡俱是智之業故。解曰。前非者相違釋非也。今取持業釋。三者皆有摧伏‧運轉故總名輪。俱持業釋。餘釋如章。問三輪如次神境‧他心‧漏盡通攝。如次能示身‧意‧語化。語‧意二業因何不次。答由語離過發言誠諦。令他於自信識其志。故得通果善悟他心。意業澄清息惡務善。故所招果得漏盡通。由斯發語教誡有情斷惡生善。因果相扶故無有失。又知他心不待於語。教誡於物必藉其言。故三輪化三業如次。非語業因即語為果。意業亦然。又按西域記云。西方敬儀總有九種。一發言慰問。二府首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五者屈膝。六者長跪。七手‧膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。此之九種顯唯二業。理可通意。
疏。一者虛妄即遍計所執者。遍計所執體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識。
疏。於前所斷清淨者。雖總言斷意斷染者。或無漏法皆名圓成。言斷於前亦無失矣。
疏。性即是識圓成自體者。此性即是識家圓成之自體也。而長讀之。所以得言唯識之性。不爾何故真名唯識。
疏。淨屬人故者。人即如來五蘊假者。涅槃經云。捨無常色獲得常色。餘蘊亦爾。故人名淨。
疏。唯識性聲境第七攝者。第七轉聲具含依‧境。為簡依故言境第七。
疏。是能差別者。由唯識性而為所證悟有淺深遂令三乘名位殊別。故般若經云。一切賢聖皆以無為法而有差別。天親釋云。以一切聖人依真如法清淨得名故。
疏。一切所敬皆第四轉聲者。問何所以耶。
答第四為聲。為者緣由。所為之義。緣為有德堪為所敬故在第四。
疏。善逝體所生者。略為二釋。一云報‧化二身名為善逝。體通二義。若善逝即體體屬報‧化。善逝之體體屬法身。慈尊繼襲佛之寶位是真佛子。名彼體生。二云善逝及體總是法身。慈氏之智要緣於如而方得生。智因彼起名彼所生。天親自指身及同學名為我等。師即無著菩薩是也。詳曰。善猶好也。逝即去矣。惡來生死好去涅槃。報‧化二身誠為善逝。法體湛寂本無去來。何名善逝。故初釋善。或二障覆蔽未名為善。出障圓明方稱為善。簡異於昔立善逝名。非有所去方名為逝。理亦無失。
疏。此論所依及能起等者。論所依者。謂即三寶。無著‧覺師子名能起者。如次造彼對法本‧釋。
言佛至隨覺者。釋彼佛‧僧為依所以。略不牒法。由聖弟子依法隨學。傳示後人令法不絕。所以僧寶亦為論依。言無倒造論者。明本‧釋師能以三惠攝於教義而造論也。疏略牒意。具如彼論。
疏。世親雖是地前等者。問彼論既言佛聖弟子。世親不爾。如何可敬及造論耶。答聖之弟子名聖弟子。亦猶藥叉天之眾故。俱舍論中亦名天眾。若爾瑜伽云何以通。彼論說云證諦跡者方得造論。答通三乘說。若唯大乘不要見諦。根性利故。地前長時以練磨故不同二乘。
疏。常恒軌則等者。此釋伏難。難云法寶有四何偏敬理。疏有三釋。第一意云。法雖軌持若常軌則唯真如故故偏說之。有云。常恒軌則通釋於四。自問答云。教‧行‧果三何得名常。答云經者常義故名為常。詳曰。雖有斯理乖疏本旨故不取也。餘釋如疏。
疏。師資相因者。有傳釋云。若據修行次第說者。僧初。法中。佛後。由僧修行方得佛故。詳曰。雖有其理無教說也。未為指南。
疏。無畏無流證教法等者。此明法寶。謂四無畏經四暴流。法總有四謂教‧理‧行‧果。餘文易悟。
疏。麟角諸部不同等者。且薩婆多麟角三根‧菩薩二根皆法寶攝。故婆沙論一百三云。法證淨者謂獨覺身中三無漏根學‧無學法。菩薩身中二無漏根諸有學法。及苦‧集‧滅三諦緣彼無漏信名法證淨。俱舍二十五大意亦同。釋夫言僧者和合為義。四人已上和合名僧。麟角‧菩薩三千世界各獨出世故不名僧。非正覺故復不名佛。故在法收。
問何故不許菩薩同出。復云何有二無漏根。答但據後身坐菩提樹而說。三十四念得成菩提。三十三心前是二根攝。不障已前有多菩薩亦不說彼有無漏根。問上天聖等不成僧眾何寶攝耶。答古有二釋。一云法寶所攝。二云僧寶收。雖無事和理和僧攝。詳曰。初釋雖通然論無簡。今依後釋。問天聖據理許在僧收麟角‧菩薩何不亦爾。答天有多聖。理合名僧。彼既不然何得相例。
疏。由如來性調善者。二障習亡。如巧練金極調善故。由識機性故於所調有善方便。應病授藥故於能調亦善方便。利物無倦名具大悲。
疏。為生大智大悲者。斯有二義。一安惠等‧生自悲‧智。二生所化悲‧智二也。他由論故悲‧智得起。生自可悉。
疏。邪定等三者。按瑜伽論等第一百云。五無間業‧及斷善根名邪定聚。學‧無學法名正定聚。非學非無學名不定聚。大般若說與此有異。如法花攝釋會。有云十信第六名正定聚。造五無間業名邪定聚。未至十信第六心者不造逆業者名不定聚。又望大乘十信第七名正定聚。若作大乘五無間業名邪定聚。不定可知詳曰。與瑜伽論而有違也。復無文據。理稍難依。
疏。如佛地等說者。按顯揚云。恭敬聽法現在利益及安樂故。又作四句。一利益非安樂。謂現順理精苦修道。二安樂非利益。謂現違法受五欲樂。三亦利益亦安樂。謂現以道而受於樂。四非利益亦非安樂。謂除前相。又按佛地論亦有四句。現益名義。當益名利。世間名義。出世名利。離惡名義。攝善名利。福德名義。智惠名利。詳曰。疏指佛地‧顯揚等論。意明諸教說利樂處。非唯證彼利樂一體。
疏。利謂十利者。具如瑜伽三十五六。不可全引。但取大意略言也。十種如次合為五對。一所利差別對。二利體不同對。三利時現未對。四此世他世對。五真妄分別對。論中初對二義合釋。學者難悟。今別辨之。餘依論次。一純自利利他者。謂專為己或但利他事不兩兼故名純也。就純自中有斷有修。若違越不順菩薩儀則。謂為己樂求財受用。或為生天持戒精進修習定惠。或為利養恭敬供諸佛等。此等自利菩薩應斷。若不越隨順菩薩儀則。所有自利與上相違菩薩應修。純利他者亦斷‧修二。謂以邪見修行施等。無因果見毀犯尸羅遠離正行。為他說法此等應斷。若諸菩薩已超下地。由悲願力捨諸靜慮。隨其所樂還生欲界。又自事已辨遍於十方無量眾生。能作無量大利益事。此純利他菩薩應修。二共自利利他者。為自逮物為物及自。行能兼齊故稱共也。於中亦二。一自利共他。若諸菩薩或悲為首。或為迴向無上菩提。於一切時修施忍等。當知是名自利共他。釋智以施等能得菩薩。悲兼濟物。故名自利而共他也。二他利共自者。又除如前所說諸相。其餘一切所有利他。釋除純利他應斷之者。彼由邪見無二利故。或除純利他中所應修者。無自利故。三利益種類自利利他者。謂於一法而自行之令他亦行。自他一種行一法故。自他行同名為種類。或此利益有五類故故名種類。種類言顯非一相似。其五類者。一無罪相。若諸菩薩所有自能少多攝善增長善法。令他亦爾。釋由攝長善離諸過患故名為無罪。無罪即相。相謂相狀‧體相。下皆准知。二攝受相。若諸菩薩能引自他無染污樂‧或眾具樂或住定樂。三此世相。四他世相。若諸菩薩自利利他。或有此世能為利益非於他世。或有他世能為利益非於此世。或此他世俱為利益。或此他世俱非利益。五寂滅相。若諸菩薩所有菩提及得菩提世出世間菩提分法。是名菩薩利益種類自利利他。四安樂種類自利利他者。與前第三名相似也。利益‧安樂兩名有異。種類之言義意同也。此有五種。即疏所明五樂是也。故不引之。五因攝六果攝自利利他者。因果相順論一處明。於因果中皆有自利利他行也。有三因果。一異熟因果。二福因果。三智因果。異熟果者謂略有八。一壽量具足。謂長壽久住。二形色具足。謂形色端嚴。三族姓具足。謂生貴家。四自在具足。謂大財‧位‧明‧屬。五信言具足。謂言無虛妄。六大勢具足。謂大名過人。七人性具足。具丈夫分成就男根。八大力具足。謂少疾有堪能。異熟因者。不傷害物是長壽因。惠施光明鮮淨衣物是端嚴因。捨離憍慢是族姓因。乞丐隨施是自在因。所言誠諦是信言因。供三寶等。是大勢因。樂男厭女人姓具足因。助諸眾生如法事業施他飲食是大力因。福智因果論一處明。聚雜難知今者別釋。所言福者。謂前三度‧勤定一分‧四無量等。言福因者總有三種。一者於福能得‧能住‧能增長欲。釋一於未得能得樂欲。二於已得能住樂欲。三於已住欲常令增長。二者於福善能隨順無違背緣。三者於福先已串習。
言福果者。謂諸菩薩依止福故。雖復長時流轉生死。不為極苦之所損惱。又能起作種種無量善巧事業。乃至究竟當證無上正等菩提。所言智者。即惠度全‧勤定一分‧及十力等。智因果者同前福也。於彼文中唯去福字置於智字。即智因果。七此世自利利他者。文有二種。一現自利。謂諸菩薩以如正理工巧業處積集財物。即於是財知量受用。又先所造可愛樂業異熟。於現法中受用彼果。二現利他。如諸菩薩現法自利。如是菩薩所他有情。由此獲得現法利益。八他世自利利他者。若於欲界能獲他世財寶具足自體具足。色‧無色界獲他世等亦復如是。九畢竟自利利他者。若諸煩惱一切永斷八支聖道。若此為依獲得一切世間善法。由三因緣應知畢竟。一由自性究竟菩提故。二由不退八支聖道無有退故。三由受用果無盡故名為畢竟。
十不畢竟自利利他者。謂於欲界財寶具足自體具足。若因若果世間清淨。若因若果由三因緣知不畢竟。一由自性一切有為故。二者由退善有漏法由有退故。三由受果有終盡故名不畢竟。
疏。一因樂等者。五樂之義具如本論。今對一一略辨名體。為因生樂之因故名為因樂。體即四法。如疏所列。言樂相應者。即順樂受觸等心法。言所發業者。謂於樂果而起於業名樂所發。由此善業得可愛果名為因樂。或樂相應思名所發業。所發業能感當樂果名為因樂。詳曰。前正後非。非樂相應思皆能招樂果。故瑜伽云。若諸所有現法當來可愛果業名為因樂。意云。隨得現‧未愛果之業名為因樂。疏取斯意云所發業。
疏。二受樂等者。受即是樂。喜‧樂‧捨三而為其體。三種皆有調暢義故總名為樂。不爾云何言通三界。云非唯受中樂者。非五受中唯一樂受名受樂也。云是樂自性者。體是受數。簡異前後因樂等也。
疏。苦對治樂等者。諸苦息滅位有樂覺生。對治之樂名對治樂。體性四釋。一云漪樂為體。二云以能息苦衣‧食等物而為其性。三云以喜‧樂受而為自性。與前受樂義分二也。若順樂受根‧境所生名為受樂。若苦息時身‧心適悅名對治樂。四云苦息之時有惠能覺。即此能覺惠為體也。詳曰。前三難據體若漪樂。散心‧散地豈無此樂。衣等為體。與彼因樂而何別耶。若喜‧樂者。豈苦息時總生喜‧樂無捨受耶。捨受若有。何非其體而不取耶。又瑜伽云。此中受樂樂自性故。說名為樂。苦對治樂息眾苦故。說名為樂。非自性故。若體喜樂。云何論言非自性耶。第四義通。
疏。受斷樂等者。受等不行名為受斷樂。即滅定。受斷之樂依主立名。體即滅定。問瑜伽論云。住滅定時此勝義苦暫時寂靜故名為樂。當入定時唯滅無漏心‧心所法。豈無漏法名勝義苦。答非非想地捨受等法名勝義苦。由入滅定遠加行時而能滅彼。據遠加行所滅之苦也。
疏。無惱害等者。煩惱等類名為惱害。出家等四離此惱故名之為樂。無惱即樂。出離樂者。信‧戒為體。或離迫迮身心適悅喜‧樂為體。遠離樂者。初禪喜樂。或總五支以為其體。寂靜樂者。第二禪上隨以四支‧五支為體。或唯喜‧樂隨應為體。詳曰。論既不云樂自性故名之為樂。故知不必喜‧樂為體。如次信‧戒總以禪支為體無失。覺法樂者。根本‧後得二智為體。更有多釋廣辨如餘。四樂如次。離家迫迮。遠欲不善。由無尋‧伺粗動之法。煩惱‧所知如實等覺故立四名。疏配後二名為涅槃及菩提者。不依瑜伽取婆沙意。不爾違論。問前三云何名無惱害。答瑜伽論云。諸餘所有無惱害樂。於最後樂能隨順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無惱害樂。
疏。要具四緣方應造論者。按彼論云。要具四德方可造論。一於昔諸師應離憍慢無如是心。古昔諸師尚能造論。況我今者當不造耶。二於有情類當起大悲作如是觀。若不造論無量有情於諸善法定當退失。有餘情類墮生老病死。是諸有情因我造論。若能解了乃至一句善說妙義。如是如是當奉行者。彼於長夜必獲大義利益安樂。三於同法者深生敬愛作如是觀。若不造論為欲利他。諸同法者於利他事定當退失。四不欲彰己有勝伎能無如是心。當令世間咸謂於我聰叡明哲能造論者開闡義者深生淨信。因此多獲利養恭敬。但為自他善根增長。以無染心乃可造論。
疏。明本論主造論之意等者。有義安惠等說。生正解者謂生唯識真俗二智。次火辨言。如實知者為生真智。後護法云。得如實解為生俗智。詳曰。據相顯言少有其理。若以實論。三文皆通真俗二智。故第三云。令於唯識深妙理中得如實解。豈深妙理唯是識相非識真理。又知識相名如實智亦何爽理。故皆通二智。
疏。作論名造者。問唯識之義經中先明。論何言造。答三十頌教經中先無。據此名造。
疏。此上即是發端等者。略為四釋。一云上字誤也。應為者字。二云此‧上等言皆是發端。意雖明此兼言上也。三云今造等言皆標舉等。在此字上故言此上。四云今造此論一句之言。是是發端等。由前別明今造等訖故。總指云此上。即是發端等也。然四釋中初解省過。思之可悉。有云。今造此論四字之上。一一皆具發端等四。又發端等一一別配今造此論。詳曰。若自釋論理猶差別可。若辨疏意全乖本旨。細尋可知。
疏。今說為生等者。問人我不遍所以見除。生言既寬何乃今取。如名眾生濫無情故。
答世界有計無情為我。生攝無情無大寬失。如計色我。髮爪等類亦在所執。此豈非計無情為我。問我通諸趣何不許言。
答法亦名我。若言我空而濫於法。故亦除也。問眾生執有。以空為門破病顯理。眾生執空。應有為門遣執明理。答若破空病說有能除。若論顯理要資空觀。問有觀有相即不顯理。空相不遣豈得理耶。
答由空為門遣能所取。方泯二相而能證理。從所由門名空顯理。理亦無失。有云。若也執空亦說為有。從多執有此說為空。詳曰。難意令有以顯於理。答言對空亦說於有。豈可有觀能顯於理耶。若言不說有顯理者。即答前難有不盡失。
疏。前四通取斷二障者。問生死沈沒皆由煩惱。何關智障墮三界等。答生死有二。由所知障墮於變易。變易即是化生所收。亦三界攝。又所知障非親滅生。為煩惱依言難越等。並無失矣。
疏。即根本沈下名之為重者。釋第五解為重之義。有義對業果故。貪等自性能引業果。眾苦本故。故名為重。
疏。何故障理但說二空等者。舉初障理難後重障不應兼餘。
疏。重唯二執等者。舉後斷重貪等亦除。難前障理不唯我法。
疏。此依見道至我見亦爾者。如樞要說。有義而言證空障隨斷者。依斷種說。故第四地身見但伏。害伴等障後地猶有。問有執可然。法執種斷。如何餘障猶得現起。答但斷少分。所以餘障猶得現行。花嚴經說第七地中菩提分觀方最勝故。詳曰。依斷種言不踰本疏見道等也。豈見道等種不盡耶。又言四地斷第六識法執少分。理恐有乖。按彼佛地‧唯識等論。皆云四地便永斷滅。准此等文豈唯少分。花嚴但言七地中勝。不言其執七地方盡。何得為證。以第四地初學二乘。五‧六兩位猶效於彼。第七超彼名勝何失。更思。
疏。又總解等者。不須別說我之與法。二合釋之。前解不爾。尋之可悉。
疏。無有少障不依執生者。問豈不許有獨行貪等。答雖有獨行亦遠由執起。如害伴等名依執生。故無妨矣。
疏。總四句答第二問者。詳曰。初之二句答我法執為障所由。後之二句釋斷亦兼貪等所以。理亦無失。
疏。問煩惱障至莖葉亦盡者。問此問何師。復何師。答問答俱通安惠等師。問若是護法。護法智障數同煩惱。執障復別。何言但執殊無品類。意識亦有障非執者。何故答中但以五識愛‧恚等法為等流耶。答所知障數雖同煩惱。名品不殊云無品類。答中既云五識等中等意識也。問若安惠者。問即無違。答亦有過。以所知障障‧執無差。何得根葉本末有別。答雖障即執。然約諸識執有淺深。義分本末亦無有失。具如樞要。有義執障相望得有兩句。一但障皆執。二有執非障。謂善‧無覆無記心等。復云執‧障無有寬狹。諸障自性皆名執故。諸是執者皆名障故。應知安惠但有漏法。唯除第七一切皆說名所知障。皆名執故。
詳曰。初義全非。後義有濫。初義何過。答所知障者。覆所知境無顛倒性令不顯現名所知障。豈可是執不覆理耶。後義濫者。言障皆執但有漏法皆名執故。斯言有濫。佛地論云。障所發業及所得果亦名為障。此之果‧業豈皆執耶。由斯總對所知障性及於業‧果而為二句。一但執皆障。謂障自性及業‧果中心‧心法者。有二分故。二但障非執。即業及果非心‧心所者。無二分故。
疏。修禪定時受為勝障者。此通熏‧修二義。若不熏修殊定故。勝定之障。若受勝能障修於定。勝即是障。後解為正。
疏。一切煩惱皆能續生等者。界界全惑各續自界。按瑜伽云。當言全界非不全界。何以故。若未離欲。於自生處方得受生。非離欲故。未離欲者諸煩惱品所有粗重隨轉自身。亦能為彼異身生因。由是因緣當知一切煩惱皆能續生。釋若現起潤則非一切。若據成就助業受生故言全界。舉離欲盡即不受生。返顯未離即一切惑皆續生也。或據起現名為全界。故彼論云。將受生時。於自體上貪愛現行。於男於女愛恚互行。又疑男女今為與我共行事不。又我見慢等法亦現行。由此當知一切煩惱皆續生。故知據現名為全界。二解任取。
疏。乃至有頂諸惑暫斷等者。得於初禪上至有頂名至有頂。由得彼定能伏諸惑名惑暫斷。伏有頂下諸地惑也。非有頂惑亦能伏之。無欣上故。
疏。彼分涅槃者。略為二釋。一而伏煩惱所顯之理。是真涅槃之少分故。故名彼分。二云即四禪等所有淨定。由伏煩惱有寂靜義名為涅槃。以是有為故名彼分。分者相似流類之義。據無惑邊有寂靜義。與真涅槃稍相似故。故名彼分。故瑜伽論第十二云。四靜慮者或復名為彼分涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃。後解為本。前雖無文理可通也。
疏。住此二中非為不住者。有無餘依名之為二。樂住二中云非不住。致此言者。明無住處名真解脫。彼既樂住。故非真解脫。
疏。所知之障者。問此障之體亦是所知。何非持業。答漏‧無漏法皆是所知。若持業者豈無漏法亦名障耶。由有此過故從依主非持業。
論。得二勝果者。此對等覺‧二乘解脫何得名勝。廣如義燈。有義解等覺妨相傳三釋。一云。一剎那間正體‧後得與佛平等名為等覺。依長時言對彼名勝。二云真智平等。後智劣佛。三云真俗二智俱未究竟不名平等。無間‧解脫同斷一障。故說等言。習氣未盡。雜染未捨。鏡智未生。事智未起。未遍緣俗。知真未圓。故實非等。詳曰。雖有三解疑猶未遣。且金剛位是無間道。何有長時對之云勝。設云此位有多剎那佛平等者。是何剎那。彼俱無間。未可於中分成勝劣。若勝形前。前非等覺。何過須釋。若形二智名勝等者。障猶未盡。復未圓證。以何名等。若對斷障同名為等。理即有失而文未見。由斯三釋皆未敢依。未見所據。而無所緣。今助一釋。佛所得法而皆得之菩薩稱等。所得自在離障圓極故佛云勝。故大般若五十五云。云何當知已圓滿。第十法雲地菩薩。與諸如來應言無異。善現是菩薩已圓滿六波羅密多‧八定‧三十七道‧三三昧‧五眼‧六通‧佛十力‧四無畏‧無礙‧無量‧十八不共‧一切智‧道相智‧一切相智‧一切佛法故。若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。是故當知與諸如來應言無異。釋曰。現正等覺是一切智。極善通達是道相智。現等別覺是一切相智。又四百七十七云。若無間道行一切法。未離闇障。未到彼岸。未得自在。未得果時。名為菩薩。若解脫道行於一切法。已離闇障。已到彼岸。已得自在。已得果已時。乃名為異。由位有異法非無別。准于此文。無異之言等之別名。障未離等顯佛為勝。據斯所憑於理通矣。問勝劣差等義焉在。答約所得德名數無差。等言德數。不據用齊一同圓極方名等也。故智度論云。如月十四‧十五日雖同是月。小不令海潮。得潮有異。而佛‧菩薩亦復如是。又如向‧果勝劣性差聖名同也。如言燒衣一分亦轉。據斯相形等‧勝無咎。
疏。令達二空等者。我法無體名之為空。非二空性。
疏。若大乘中至互顯者。但舉小乘名謬我法。影取空見名謬唯識。大乘空見知我法無。非謬我法。撥識理無故得言謬。非全不解。不得名迷。但影顯也。而無互義。互言相從。
疏。薩婆多量等者。問量有何過。答有云。宗言實有心‧心法喻。大乘忿等是假非實。喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非實。因有不定。若宗法言決定非無。故無過也。
詳曰。宗云非無因亦決定相違過也。量云。汝離心之境。定非是有。除心心所內境‧無為‧不相應等是所知故。如龜毛等。
疏。清辨量等者。問量有何過。答因有不定過。為如外境是所知故證識是無。為如內境是所知故證識為有。
疏。依遠行等教者。按瑜伽論五十七云。依何根處說遠行等。答依意根處。由於前際無始時故。遍緣一切所知境故。名為遠行。諸心相續一一轉故。無主宰故。名為獨行。無色‧無見。亦無對故。名為無身。依止色故名寢於窟。疏所釋者依無性解也。
疏。依五根所行境等者。無性攝論第四釋此經云。謂此五根所行境界。唯是意識一一各別能領受義。既云意識一一別受。明無餘識。問楞伽‧涅槃皆明一識。此師所立乃扶彼經。云何論主判為邪執。答有義楞伽意說。七依八種而方得生。故言第八起諸識浪。非說第八轉作餘七。涅槃經意。以彼六識識性是同故立一識。依根分六。非六體一名為一識。如彼經云。如一色性隨五根緣得五塵名。豈言一色體即一耶。五境雖別變礙義同。同一蘊攝故說名一色。識亦應爾。了別性同一蘊攝故。故名一識。故涅槃經第十四云。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。若但一體云何言異。故如前會。不爾前後豈自楯。又涅槃經三十九云。譬如一火因木‧草等名木等火。意識亦爾。因眼根等名眼等識者。此顯六識同意處故總名意識。餘文准會。其理可悉。
疏。第四經部等計者。問意明無所。明三所等豈扶本意。答全無分無總名為無。不爾分無四計何攝。故疏總言亦無失矣。故大毘婆沙論一百四十二云。尊者覺天作如是說。諸有為法有二自性。一者大種。二者謂心。離大種外無所造色。離心無所。諸色皆是大種差別。非色皆是心之差別。若經部師自有二釋。一譬喻師唯心無所。同覺天計。二有心所四釋不同。故順正理論第十一云。謂執別有心所論者。於心所中多興諍論。或唯說三大地法。或唯說四。或說有十。或說十四解云。如次說受‧想‧思。說四加觸。說十即是十大地法。十四加貪‧及嗔‧癡‧慢。
論。故作斯論者。此之結文前之二師亦合有之。上言今造此論一句。後之二師理亦合有。不可繁重故互影顯。
疏。第二科是三分者。有云相‧見‧自證名為三分。詳曰。不然。三分本是陳那立故。又亦應言四分‧二分成立唯識。護法‧難陀釋此論故。又復如何以三分成。三十頌中三各攝幾。全無行相成焉有矣。
疏。准瑜伽攝論等者。瑜伽者相應之義。境‧行‧果三並相應故。即所詮也。論從所詮名瑜伽論。攝論正宗明十殊勝。十殊勝者。前八是因後二為果。就前八中。初二是境。次六是智。智即行也。斯之二論正宗所明。唯境‧行‧果。唯識准彼亦境‧行‧果為正所宗。
疏。心與境冥等者。歎聖心智親證於境。離其妄執曰與境冥。體妙殊勝功能莫方。得斯勝德名為神會。有云。如次配後‧本智。又云本智緣如名心境冥。世第一法名之為智。見道名神。詳曰。雖為穿鑿全無所據。有何所以。後得‧本智別名心智。本智之境而名神耶。如何有漏與無漏見而有會義。
疏。以八轉聲釋世間等者。按彼經四百九十八云。是六波羅密何因緣故。名為世間及出世間。舍利子。世間者。謂六波羅密是世間故。乃至依世間故名為世間。舍利子。出世間者。謂此六波羅密是出世間故。拔出世間故。由世間出故。為世間出故。從世間出故。世間之出故。依世間出故。名出世間詳曰。准此經文。疏所引云是世間出名世間者。出字賸也。題卷亦誤。
疏。後後遂有相見等者。問相‧見二分發乎無始。云何後後方遂有耶。答約更增說。如法華言來入此宅。又縱無始際相‧見亦因熏習。熏習後起。熏習相‧見起非一。故言後後。
疏。若安惠解至別無依總無等者。有義。聖教我法所執既無。如何聖教亦無依無。故應別解。彼宗世間所說我法。及一分聖教菩薩‧二乘所變現者。此無依無。由有漏心皆名執故。若諸菩薩無漏心現及佛現者。皆強施設。義依於體不違正理。問若爾二分皆是所執。彼無二分依何假說。答安惠解云。說依二分且依世間‧一分聖教。若無漏心佛所現者。此等皆依自證假說。又此亦得依識所變。自證分中分別說有能所變故。若依此釋說所變言未皆說名相‧見二分。
詳曰。除佛以外餘無漏心。相傳二釋。一云有執。有二分故。一云無執。無漏二分非虛妄故。第八論云。八識心‧心所有漏所攝皆有執故。已簡無漏。或無漏心皆無相‧見。疏中且依第一義說。二分既執諸佛便無。所以我法不依佛立。依餘聖者有漏心說。名無依無。據斯一義理亦何失。具如義燈。
疏。此所變之能變有三種者。論言此者此其所變。所變體者即見‧相分。有義。此有二義。一云此者此能變識。二云此者此我法二。此我法二所依見‧相能變之識有三種故。詳曰。本釋為正。何所以者。夫言此者指陳之義。前言我法依識所變。既云所變必有能變。故異前言此能變三。明知此言屬於所變。若此能變文勢疏斷。又此我法亦為不可。為言我法即是所變非是見‧相。見‧相復非我法所依。既有斯濫。故從本疏。
疏。三法轉相依者。我法依相‧見。相‧見依識體。問何故頌言我法名彼見‧相為此。
答對自證分近‧遠別故立彼‧此言。三法轉依遠‧近別故。
疏。思量即識准前釋者。異熟兩釋但准持業。何以故。既云思量。明非是種。種位無有思量義故。故疏但言思量即識准於前釋。
疏。然濫第七者。問何故不言濫第八耶。
答第八通緣三種境故無濫不言。若爾第六遍緣諸境。應不得名了別境識。答以根對境得名了別。問根‧境相對七‧八應然。詳曰。准此等妨言濫七‧八亦應好也。疏據顯相且言濫七。
疏。依第二三至相無別者。問何故不辨初勝義耶。答初據勝義諦而有兩釋。一云初體即第二俗。第二俗中可言八別。故除初真。二云初真體雖即第二俗。俗劣真勝。故初真中亦無八別。今依初釋故除初真。如下第七疏自兩解。
疏。亦非體類別有九識者。此解意云。非是體別。類別合有九識。
疏。濫鄰近者。問全取他名可云鄰近。今言異熟‧思量‧了別自他俱說。何成鄰近。答鄰近釋者。取俱時法以立自名。若無及言。恐言異熟由與思量‧了別俱時。異熟名為思量‧了別。亦無失矣。六釋差別具如法苑決擇明之。
疏。合作二文科者。初略釋頌所有論文分為二段。一別解三句合為一段。二總解二句。合為一段。有兩種合故名合作二文科也。
疏。總作三文科者。初略釋頌一段論文。總為三段名總三文。
疏。前是共相等者。軌名為前。餘前後等皆准此知。又前四對。不約次第以配軌持。取義配也。有義軌唯有法。持亦通無。此一盡理。許無義宗能生解者。約無本質。非無影像能生心也。故下論云。緣用必依實有體故。詳曰。若從其勝軌在有法。據但生解無亦名軌。故瑜伽論五十二中。以五種理成緣無識。識既緣無。豈非無法生物解耶。若生物解何不名軌。若爾云何緣用必實。答據生識體緣必有體。若行解起因無亦生。如立我無豈不生彼我無行解。故亦無違。疏等之意如燈具釋。
疏。十三住等者。問如佛法說祠授等者。何亦不名我種種相。答有兩釋。一云且據得聖及修行者。不說餘煩。二云祠授等名雖我別號。然非通稱。所以不取。若取一一所有別名其數巨億。前解為正。
疏。二向不定者。略為二釋。一云唯第二向。超越‧次第有差別故。若次第者。斷欲修惑前之五品所起四道。及第六品加行‧無間總名為向。若超越者。始從一坐順決擇分。見十五心名之為向。二云。前二種向名二不定。非唯第二。第二如前。第一向者前十五心有斷修惑。有不斷者。先伏不伏有差別故。詳曰。若據修惑斷‧不斷別。第二可通。若理教明行相殊別。前解為勝。問第三‧四向亦有不定。何唯言二。答據論所舉。略不言餘。
疏。崇聚生因等者。崇餘即是積聚異名。是蘊義也。俱舍頌云。聚‧生門‧種族。是蘊‧處‧界義。釋曰。一切諸色略為一聚說名色蘊。由此聚義蘊義得成。餘蘊亦爾。謂能生長心‧心所法故名為處。是能生長彼作用義。如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界。如是一身有十八類諸法種族名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本。謂同類因。
疏。餘三善巧者。所等有七。疏但列四。後三不出。故言餘三。
疏。或四善巧者。論舉三種等言等四。成七善巧。如燈列也。問善巧何義。答善巧是智。蘊等是境。智緣蘊等名蘊善巧。蘊等從智亦名善巧。問按大菩薩藏經第八及十說十善巧。一依趣善巧。即是四依。謂依義等。二資糧。謂福智二。三念住。謂四念住。四四正勝。謂四正勤。五五道分。謂信等五根。六覺分。謂七覺支。七道分。謂八聖道。八趣作一道。所謂菩薩證大菩提等。九緣起。謂十二緣。十一切法。謂為無為。與疏所列十何不同。答中邊為治十我見故。經為菩薩修波羅密多。各據一意立十不同。
疏。故以了別釋識之義者。有疏本云。釋識之用故。有解云。若護法師見分名用。體依他故。若安惠師見分無體。故自體上有了別用。依他性收。詳曰。用字錯也。應從義言。即護法師識自體分亦名了別。不須約見顯識了別。
疏。彼五種類非定俱行者。除遍行外餘之心所並種類也。即貪信等而不俱行。有云如彼第八遍行起時。餘識遍行未必起故。詳曰。不然。若以餘識遍行不起故但言心。亦可餘識不常時行。八遍恒起但言心所。故知不可。
疏。識俱有者。性與識俱而復是有。
疏。論唯二依他性者。攝論第四如下引之。
疏。不爾如何名他心智者。若也不許除緣如智餘皆有相。即他心智而不得成。
疏。後得智等不外取者。釋所以也。既不外取。若不變相如何可說名知他心。若言外取不變相者。應親得彼。何名唯識。
疏。如大造色者。如能所造雖各別種。然由能造所造方起得能造名。要由其心境方生故。故言唯識。問心所亦由心王方起應名識變。答但見‧相二由識而生。復是識上能所緣用故。說別種者是同種類。得是識用親所取故。心所不然。又亦自別起見‧相故。何得相例。
疏。似依他有二分體無者。似彼依他有體之法。自體是無。
疏。如自證分相貌亦有者。舉所似也。如者似也。似他自證相貌現也。
疏。無明支通三性者。夫無明俱必有其執。三性心內既有無明。明知三性必皆有執。
問若護法宗如何會彼。答未見護法會彼之文。取護法宗相傳多釋。一云據第七識相應無明。遍前六識三性位故名通三性。二云隨有宗說。彼約分位以辨緣生。無明支位所有五蘊皆名無明。故通三性。三云法執為無明地。以此為緣名通三性。詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明支。發總別業方名支故。第二非者。有宗但說無明位蘊總名無明。不說彼位五蘊善俱。若善等俱即行支故。第三非者。不障法執得名無明。執等正起如何得與善等心並云通三性。今為一釋。據第七識無明而說。何名為支。答由第七識無明力故。餘六識等方起無明能發於業。雖非支體為支遠緣假名為支。據此義邊名通三性。餘人不簡故不同也。
疏。二執遍等者。二執俱依相‧見二分名之為遍。問何故自證但法執依。答實為二依。為法依顯。有軌持故。故偏言之。主宰義隱。隱我不說。
疏。非有似有者。不同真如是真實有名為非有。從緣生故非體全無名為似有。
疏。我名能見等者。准彼宗計。眼等諸根名見‧覺等。我能領知覺彼根等見‧覺等事。即據根本說我能見。計思為我。其義可知。
有義由於能取施設彼二。故說依見立我法名。理實但依相分施說。親所遍計唯相分故。又解言依二分通能所計。見能施設。相所施設處。此解應合唯識玄宗。由能遍計及所遍計。方可施設所執性故。疏中總說不分別也。詳曰。若無計我為能緣者。可如所斷。若計能緣何不依見。見是能緣似所執故。由此故言似我法也。又今正辨施設我法處。不釋能所遍計之義。不可說言據能所計言相也。設約遍計世間我法可如所釋。聖教我法其義如何。豈聖我法亦唯遍計。況論明言依斯二分施說我法。若唯依相執我能緣。相分與我無不相似。有何所以依相施設。故疏所斷理甚明矣。
疏。攝論說唯二義者。按無性論第四本論云。云何安立如是諸識成唯識性略由三相。一由唯識無有義故。二由二性有相有見。二識別故。三由種種行相生起。唯識者是無義故。所說唯言專為遣義。由二性者謂見及相。於一識中二分俱轉不即不離。由種種者。二分各有種種行相俱時而起。廣如彼論。
疏。執說我法者。執唯世間。說即聖教。
疏。見變似能取亦相分攝者。此釋難陀不依見分立我法意。見分所變似能取相不異相分。故我法二但依相立。與護法等義不同者隨作者意。不可齊責。
疏。如敘本有至此中破之者。此護月師不釋天親三十唯識。為共護法同時而出義有乖舛。故敘破之。
疏。如世說火口不被燒者。問名詮於火。名若得火名令被燒。何難燒口。答名依於聲。聲發於口。聲‧名二法皆非可燒。故難所發令燒於口。
疏。此所變者至但說似情者。問前明護法。以有似無。以內似外。今說似情。情豈是外。及無體耶。答實但似情及似於內。言似外等約彼執情所執相說。所執之相是所遍計。體是無故。故疏前後望義說別。亦不相違。有義論言似二分者。而有二釋。一云相似名似。如疏所辨。二云以非實故說為似也。非謂似言別有所似。後說為勝。聖教我法亦此中說。不可說名似所執故。或通二釋攝義方終。
疏。不許末那有法執者。問何所以耶。答論說第七四惑相應謂我見等。不言法故。問何故餘識許有法執。答論言三界虛妄分別。法執若無何成虛妄。若爾七無應非虛妄。答我法皆妄。第七有我故亦虛妄。論如下引。
疏。八識生至六七似我者。理實七識而似於法。舉總數也。我據能執但言六‧七。
疏。又解至識自體者。問後解意何。答若不有此依他二似。自證以何為親所緣。見‧相無體不成緣故。若爾後解乃為其勝。何斷難知。答若以堅執方無體者。護法何別。護法豈許所執二分是依他耶。又自證變依他性者名為相‧見。依此堅執為我法者。名似我法復有何失。若許爾者不殊護法。由此難知。若爾前解即自證分無親緣失。答有體為緣是護法義。安惠許假得成緣故。故前解勝。又准安惠。實法生假。如自證分生於相‧見。假法生實。如自證分從自種生。種子皆是第八相故。有義安惠能計‧所計皆自證分。謂依他起。依此堅執方名二分。由此我法依自證立。說依二分立我法者。是隨執心生所計著說。由此安惠亦得說有無依於有。有體強說二種假也。
詳曰。此與本疏第二釋者名別意同。觀此德意。取此為勝。今取疏斷。所以然者。疏主躬參譯司親奉指誨。豈諸末學同年語哉。亦猶三傳演經。餘二豈與丘明騁駕。
疏。然護法至變似我法者。問五‧八如何云似我法。答有見‧相分似六‧七識我法相見。非起二執名似我法。具如義燈。
疏。安惠至皆有執者。問安惠宗計。隨其所緣能取‧所取執實有者。方是相‧見。非一切心皆緣二取。云何識皆有二分耶。答有義隨所計度境未必俱。總說諸心可為四句。有唯相非見。謂五‧八識。有唯見非相。謂第七識。有二分俱有。謂第六識。有二分俱無。謂無漏識。然第六識未必皆俱。意云諸識緣於見‧相有差別也。詳曰。今觀此釋。答問不盡。復非至當。元本不問緣境差別答故非當。不說二分生之所由。斯為不盡。二分生由正辨如燈。今又釋云。雖隨緣一。有漏識起必有能緣‧所緣之相。闕一不可。故復識起二分俱生。非由所緣具見‧相二後二分起。問有漏皆執。豈有漏心自證分等皆非現量。答有義義或可然。若爾雜集如何眼等說名現量。答安惠但合本‧釋。同部非即以彼為定量故。詳曰。經亦明言五識現量。今言非者豈非違教。正釋應云。望執輕重名現非量。五‧八執微故名現量。亦如勝義‧世俗善等。
疏。三釋如前者。釋前我法分別文中。三師釋如是。
疏。無安惠解等者。前明安惠義有兩釋。此據初義。思可知也。
論。但隨妄情至故說為假者。具辨如疏。有義此二段文明世我法。但隨妄情等無體隨情假。內識所變等以無依有假。詳曰。世間‧聖教皆明我法。何故多文唯說世間我法二耶。又准何理知但明彼世間我法耶。縱亦明彼聖教我法。違何文理。故疏正也。義周備故。
疏。後解不依四勝義者。若依四勝相分雖假。形於遍計是初勝義。既一向判名為非實。故知但據殊勝說也。
疏。依人二諦者。總指前判二師所明及引論等。勝人知故名為勝義。劣人所知名為世俗。
疏。以上略明等者。此結我法分別下文。此所結文本難陀義。護法兼明。護法不唯立二分故。故屬難陀。同許有體故兼明也。
疏。心變似我法同分攝者。問心變似法相隨蘊收。即蘊計我相應蘊攝。答即蘊計我相實隨蘊。離蘊計我既無本質相。隨能變心王‧心所以判於蘊。即四蘊攝。疏言同分。且據離蘊所計之我當情顯現遍常之相名法同分。不說所變相分之體在法同分。又所變相無多差別。相分是假。故同分收。同分寬故。前解為勝。
論。一者執體周遍等者。問何要周遍。答按廣百論第三。敘云一類外道執。我周遍於一切處受苦‧樂故。我無形質。亦無動作。不可隨身往來生死。故知內我遍於一切。
論。二者執我隨身不定等者。問立意云何。
答廣百論云。一類外道作如是言。我若周遍如虛空者。不應隨身受諸苦樂。如空界無所往來。其性湛然非作‧受者。是故我性應如色等隨所依身形量不定。雖無形礙。而有所依轉變。隨身受諸苦樂。雖依形質有卷有舒。而我體性無生無滅。如渧油水。隨水廣狹雖有卷舒而無增減。
論。三者執我如一極微等者。意復云何。答廣百論云。一類外道復作是言。若我體性隨形量者。即應如身有分有變。又汝執我隨所依身。似水依堤。如油遂水。是則此我如彼水‧油。既變既易。或非常非一。引此為喻而言。我體為常為一與理相違。是故我體住於身內。形量極細如一極微。不可分析。體常無變。動慮‧動身能作‧能受。
疏。如一瞿聲別目於牛者。一瞿聲中詮於九義。獸是一數。總括一切走獸之屬。若言於牛即總獸中之一別也。俱舍論第五云。於九義中共立一瞿聲。故有頌言。方‧獸‧地‧光‧言。金剛‧眼‧天‧水。於斯九種義。智者立瞿聲。
疏如伏犧等者。能伏犧牲故名伏犧。有智者伏犧帝主。
疏。如汝虛空者。問准數論師。空‧唯量者轉變無常。常因不轉。豈非喻有能立不成。
答傳三釋。一云彼宗空有二種。謂常‧無常。常非諦攝。以無為故。亦猶佛法無為不在蘊中攝。故論指常空而以為喻。二云即此一量合破二宗。常遍之因別屬勝‧數遍唯數論。常遍俱對勝論師宗。三云如因明法因‧喻不極更作比量而成立之。今此亦爾。先成空常後將為喻。量云。汝所執虛空。應非轉變無常。許遍故。如汝神我等。
疏。常遍之因亦犯隨一者。汎爾常遍非自不許。今明我有。故自宗無成隨一也。今即因有所依不成。有法之我自不許有。常遍之因無所依故。
疏。若大乘至違宗者。違有二義。一云自許有我。今復破之故成違自。問破受苦樂不破我體。何成違自。答破受苦樂本為破我。不爾破誰不受苦樂。二云自聖教中不說有我。今者許有故成違自。前解勝也。
疏。許義同故者。許與執言其義同也。是以論中但有執字。有云解因明者共許於彼他因喻上而置執言。詳曰。全成虛搆。前解為正。
疏。如同處不相離色等者。按瑜伽論六十五。有三種不相離色。一一處不相離者。謂諸大種及所造色。同住一處。釋一即同也。能造‧所造更互相望。大小量等互相涉入不相障礙。處所無異名為同處。無別極微二處而住名不相離。且如一眼七物相望。互相涉入同一處住。謂眼‧身根‧色‧香‧味‧觸‧能造地大七各極微同一處也。問所造有六。能造何一。答有二釋。一云雖一地大通能造六。故能造一。二云有六。不爾所造六。云何別言能造一。據地頭同合而言也。如言一眼七極微成。而實一根有無量微。但言七者據類談也。能造亦然。二相雜不相離者。釋如一眼根有多極微。一根微處七物同住。以此七物對彼七物。雖非同處然相和雜鄰近而住名之為和。七七各別名之為雜。無間隔故名不相離。故瑜伽論第三云。和雜不相離者。則此大種極微。與餘聚集能造所造色處俱故。釋是前同處不相離處所有極微。名此大種極微等也。三和合不相離者。又若有聚集。或麻豆等為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。釋異大所造二聚和合。如多豆等雖以蜜等之所攝持。和合一聚。然不相涉入。復是異大所造異聚相望故名和合。不相離者無間隔也。略示大網。具如彼鈔。 疏。有情共果至一切我處無別者。共果山等雖處無別。體非是我。然是所受。可一受時餘不能受。我能作受。豈得相例。
疏。又以業果身為因等者。宗‧喻同前。改前因云。業果及身與諸我合故。思可知也。
疏。前說三計皆是計攝者。問數論我思。思即行蘊。如何前三皆離蘊攝。答雖我是思。而不說思是行蘊故。若爾思在何蘊所收。答彼不立蘊故非蘊攝。此亦不然。如即蘊我佛法談彼。非他宗中許在蘊也。思我應爾。答即蘊計者雖不言蘊。然指五蘊以為其我。而數論師自言。思我離心‧心所別有自體。故廣百論第三云。數論外道作如是言。思即是我。其性常住。彼論破云。如是思我離心心所別有體相難可了知。故知思我非即心所。是離蘊攝。問前言依見立我法者如數論師。豈不矛楯。答言離蘊等據彼宗說。言依見立佛法談彼。故前後疏不相違也。
疏。大乘一念即俱得緣等者。有無本質悉緣名俱。有宗要有質‧影心緣。若但闕質心即不起名獨不生。經部相‧質俱無心生名俱得起。此乃總結前三宗別。問有宗自許第六識緣空花等不。若許緣者。此即緣無心亦得起。若不許者即違聖教。答彼雖許緣。然託實花方乃緣之。緣空花時隨依三世實花同緣。許三世法皆實有故。餘皆准知。
疏。量云我應非常等者。問計我則蘊。我既是常。蘊亦應爾。不爾如何言我即蘊。故知蘊常。今以為喻。喻闕所立。答有二釋。一云。先以量成令蘊無常。然後為喻。量云。蘊定無常。待眾緣故。如瓶盆等。又若彼立蘊為常者。有違世間。世間共知蘊無常故。二云彼雖計我體即是蘊。許無常我即名常。若爾云何名我即蘊。答豈責群瞽而墜坑乎。下別破中亦有其妨。釋應同此。故不別出。
疏。根及屬色者。即扶根塵名為屬色。屬於根故。亦有本云根及塵色。語雖有異而義無違。
疏。及無表色等者。問此無表色即內色蘊。何須今指。答雖內色蘊望以類別。故別破之。
疏。如所標者。論中所言中離蘊我離蘊。即是蘊不攝義。故此所標即是內也。
疏‧然別有體等者。問若爾如何不是離蘊。復與瑜伽第四類我而有何別。答雖別有體。體與其蘊非即非離。彼第四計雖言在蘊。蘊與其我而即有異。故不同也。
疏。若破俱句至無同喻者。龜毛等法雖不可說以之為我可說非我。量云不可說非我者。此一分宗龜毛喻而不得轉。故闕喻也。
疏。應定說是蘊等者。略有二釋。一云雖復雙云我與非我。他本計我。非我兼說。故應雜云。如言我非我然體實唯我。雖言蘊非蘊我應定是蘊。二云此是伏難。難云計我與蘊不即不離。不即不離正是本計。明我非我亦合本計。如何非我不是正破。為此破云。應定是蘊。如似其我。我是正計。是彼本義。疏取本意難令即蘊。例意同前。
疏。又量至故無過者。問為無為喻為取我上為無為義。為取餘耶。答但取我上。具如義燈。詳曰。設取我外為無為義為喻亦得。餘有無為等有不可說義。有無為等而不在彼我非我聚。我上既有不可說義。云何即在我非我攝。喻有二立。可為正喻。問餘有無為云何得有不可說義。答無為不得說作有為。有為返此。若爾可故論云又既不可說有為無為。豈餘有為等不可說作為無為耶。答既兩句論成其一量。應須分別。不可說者而舉因也。有無為者舉其喻矣。因喻合言故無有失。若直准論。論中不言不在聚等。如何宗云於我非我聚亦不可說。問若取我外餘為無為。論說又亦。又亦於誰。答由前難我而非是實。今更難彼非我聚等故言又也。亦者亦彼餘有為無為。餘有為無為有不可說。即不在於我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思。
疏。雖性體常至非共許者。詳曰。此他比量。犯他不定。何得非過。應改因云許非自性作用或時有不起故。既簡自性便無不定。或可自性安於宗中。而兼破之亦無其失。然初解勝。本破我故。
論。若無思慮等者。詳曰。疏除僧佉。理實兼破數論一分受果等之義。亦無其失。量云。汝解脫實我應不能受涅槃樂果。許無思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得解脫時雖無思慮。而能受彼涅槃樂果。故破無失。
論。理俱不成者。有義二釋。一云有慮無慮皆不成故。二云若有慮者常住不成。若無慮者作‧受不成。
疏。若對吠世至如足等者。問勝論足等六句何攝。答實句所收。即實句中四大為體。
論。若非我見所緣境者。有義二釋。一云同疏。外道我體非我見緣。故下論云。若無我見能證涅槃。次云若是我見境者。是設遮也。若爾下云又諸我見不緣我等。豈不相扶。答應說我云。我見有二。一執著我見。二雖緣我而不執著。初染後淨。言無我見得涅槃據無染見。下立量破。破染我見故無相扶。二云諸宗計我皆我見緣。故後二量無相扶失。而言非我見緣者。是設遮也。詳曰。若言我見有二種者。即彼我體亦我見緣。云何得言非我見境。故知彼宗淨我見者。不作我解不名我見。
疏。雖不作如解等者。無分別智雖復不作真如之解。仍喚真如緣真如心緣。汝我應爾。然彼本計而不許也。

成唯識論演祕卷第一（本終）