成唯識論演祕卷第二本疏第二

　 沙門智周撰
　 輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　改稿者　王　麗

疏。今言離識簡違宗過者。問設言異識何有違宗。答大乘宗中異識之色不是無故。
疏。稍相近等者。相似名近。大小俱說心為能取心即是識。有云。體即識故談彼心王。稍相近故說彼心所。詳曰。此未必然。何意心所獨名相近。若似名近何不兼心。近王名近境相更近。何乃先破。或據一邊義必通也。然成繁碎。
疏。對有三種者。問對為何義。答謂礙也。礙有二義。一障礙名礙。二句礙名礙。三有對障礙有對。障礙名礙。所緣‧境界。拘礙名礙。
疏。境界有對等者。然境拘礙能照根‧識有多差別。故施設論作如是言。有眼於水有礙非陸。如魚等眼。有眼於陸有礙非水。從多分說如人等眼。有眼俱礙。如畢舍遮‧室獸摩羅等眼。有俱非礙。謂除前相。有眼於夜有礙非晝。如鵂鶹等眼。有眼於晝有礙非夜。從多分說如人等眼。有眼俱礙。如野干等眼。有俱不礙。謂除前相。釋施設論者六足中一。大迦多衍那造。畢舍遮者唐云食血肉。鬼之異名也。室獸摩羅傍生類也。形如壁。小者二丈。大者百尺。俱不礙者。即諸盲者。問根‧識各能緣照自境。何名為礙。答祇為自境拘自根‧識。不令於餘境等轉故。或自境等和合轉時。於餘境等而不得起故名為礙。故俱舍論云。云何眼等於自境界所緣轉時說名有對。越彼於餘此不轉故。或復礙者是和合義。謂眼等法於自境界‧及自所緣和合轉故。釋曰。雙問雙答境界‧所緣二有對也。釋中有二。並以拘礙名為礙也。
疏。心心所法至名為所緣者。顯所緣有對。執猶慮託。心‧心所法其性羸劣非境不生。猶如羸人非杖不起。故彼境等是心所慮。名為所緣。此據有緣其用方起。非必正起。故過‧未心亦名有對。礙緣境用。名所緣對。
疏若於彼法等者。顯境界對。於彼色等此眼‧耳等。有見‧聞等取境功能。說此色等為眼等境。功能所託名為境界。如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界。此約有能。非要起用故彼同分仍名有對。礙取境用名境界對。問取‧緣何別。答取謂照矚。緣謂緣慮。故二別也。又俱舍論句數聊簡云。若法境界有對亦障礙有對耶。應作四句。謂七心界‧法界一分諸相應法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相應法是第四句。若法境界有對亦所緣有對耶。應順後句答。謂若所緣有對定是境界有對。有雖境界有對而非所緣有對。謂眼等五根。
疏。然經部至十處所攝者。亦如大乘十八界種第六‧八緣以境對根合法處攝。眾所生現十八界收。此亦相似。
疏正理論至別有色故者。問有部亦爾。何乃諍耶。答正理難意我粗細實。可細從粗在十處收。汝粗既假。云何實細從假十處非法處耶。經部意云。雖假實殊隨所成粗在於十處非法處攝。故有諍也。
疏。薩婆多等粗細俱實者。等說出世‧及說假部。說假部計蘊門皆實。說出世言出世並實。故粗細色在蘊。出世悉皆實故。故疏等言等此二宗各小分也。餘部全同。或復全異。故不等之。
疏。五根等亦攝在中等者。問此量對誰。答略為三釋。一對有部。五根‧境等攝入宗中。故無不定。若對經部有相符失。經部根等皆是假故。雖破能成。為遮不定兼破根等。亦無失矣。二對經部。五根‧境等攝入同喻。論意但破能成微故。三雙破二宗。然別作量。若以一量破二宗者進退有過。思可知也。第三義備。前二理通。
疏。無為至無不定者。非色喻言攝無為等。無為無礙。不成衣等。故入同中。故彼不得將為不定。
疏。此二量破經部者。詳曰。以折宗法而為其因成非實有。通前三量亦應無失。已成宗法得為因故。
疏。極微有方分理不應成一者。以一極微對六方面名有方分。既有六分所對不同。能對之微云何體一。應立量云。所執極微。體應不一。可分折故。有方分故。如諸粗色。
疏。不然因有隨不成者。若以此文對經部者。無方分因便成隨一。經部不許無方分故。
疏。為量同前者。同前承光發影中量。難彼極微令有方分。
疏。聚應如極微者。一極微處若有六微。應諸聚色如極微量。展轉相望不過量故。則應聚色亦不可見。
疏觸與不觸皆應有分者。若相觸者。相對礙故。理有方分。設不觸著擬宜六方亦須有分。若不爾者何名對色。
疏。聚不異無二者。聚不異言牒有宗救。聚色與微而無異故。無二之言天親難彼。聚色應無影‧障二也。即極微故。猶如極微。
疏。此結非等者。既破極微非實有。已成前量云外有對色定非實有。因乃無過。
疏。此非他心等境者。他心智者但緣他心不緣根故。且依凡夫。六識散心之所不得。第六雖緣然非現得。故必除之。理實餘聖非定六識亦不得也。其第七識因中自他皆不緣根。果他不許故亦不簡。
論。以能發識比知是有者。汎明比知略有四種。一以因比果。如觀現法有引後用知所引果。二以果比因。即觀現法有酬前義知能引因。三以體比用。觀所成法而知作者‧作具差別。四以用比體。觀作者等知所成法。今論所明以果知因。由用比體。
論。外有對色理不成等者。論中意明五根但是內識變現。為下自明五塵境故。然有對言‧及內識變義該根‧境。疏主因敘諸宗五塵。不說此文是明塵也。故總結云心外有對前已遮破。故此諸根但是內識之所變現。若爾何故引觀所緣緣頌義而以為證。答意取識變一邊為證。有義破云。疏說此說所緣之境是識所變非外微成。今不依此。若已顯境是內識變。何故次下復云眼等外所緣緣理非有耶。明知此文但顯五根是識所變。詳曰。談何容易而見彈斥。疏何有云此說所緣豈不自加。又疏前科分明自指根‧境等別。明疏不謬。當審尋之。
疏。有以過去五識相分為五塵者。是過去世五識所變相分熏成後生現行今為識境。故觀所緣論云。或前識相為後識緣。引本識中生似自果功能令起。不違理故。
疏。不見香味通假者。雖無明文。以理言之亦得有假。如和合香可許是假。故瑜伽論五十四云。空行風中無俱生香。唯假合者。既云假合。明知是假味中必有和合之味類香通假。
疏。謂曾現見色等者。釋論解云。曾見色者。謂能持過去識受用義以顯界性。現見色者。謂能持現在識受用義以顯界性。釋曰。受者取也。即釋前現見。義者是境。即明前色由能持識根方取境。故舉所持以明界也。此但明界。界謂能持。不言眼義。或持識者顯其界義。受用義者明其眼義。
疏。及此種子者。釋論云。謂眼種子或唯積聚。為引當來眼故。或已成就。為生現在眼根。釋曰。由此種子能生二世現行眼根。眼根因故亦名眼界。故彼論云。故此二種名眼界者。眼生因故。二世眼種名為二種。因義名界。總以持‧因二義名界。然瑜伽論五十六中六義名界。恐繁不具。餘根准此。
疏。由本熏時等者。根實唯種。由熏種時心變似色。對法據此熏時似色名為現色。餘根亦然。
疏。對所生之果識等者。能生果法名為功能。現行色根能生識果。據此假說現行色根名為功能。功能即是種子異名。
疏。功能生識等者。大小皆許根名功能。所以論云發眼等識名眼等根。舉功能顯。由體有諍故論不出之根體也。詳曰。或唯現家會所緣論名功能意。彼言功能據極成說。雖實現色是眼等根。由不極成故彼不說。
疏。下破所緣緣至第三結正義者。詳曰。撿下文中歸正義處。乃是總破有對色中大文第三。除此更無歸正義處。破有部後雖復結云許有極微尚致此失。然無歸於正義之處。以理應云後總結也。即是復云許有極微文等是也。或可。文言況無識外真實極微。即正義。
疏。外人執他身心至故今非之者。有義此亦不然。論文但破有對實色不破心故。又理非有。指前破文。前但破色不破心故。但言義便故總敘宗。非文意者即無有失。詳曰。雖復本意破外有對。論今以彼所緣緣破。所緣緣寬。有對義局。以寬成狹破他心等非自親緣斯有何失。若不許者即此論標所緣緣言。攝義不盡復不定失。他許他心雖是所緣非自識變。是自外故。故知論意總包一切所緣緣也。不得說言非文意也。又疏意云。他心‧心等非自親緣緣。非所緣。不斥心義。云何難云論但破色不破心耶。難失疏旨。得論玄妙疏誠可觀。
疏。諸預流等者。一剎那頃受等心所還能自緣。問何獨初果。答一切皆得。凡夫不明。所以不說。預流初聖故舉例餘。
疏。此即總牒共許所緣緣義者。有義斥云。若牒共許何名汝執。又自宗義次前已說。何須重說。今辨親緣。豈大乘中能引自識。是此所引親所所緣。詳曰。所緣緣者為境生識。此之名義大小通許。名之為共。非言此緣體性差別一切率同名為共也。亦如因明共比量義而所諍宗實不同故。前標所緣辨自識變。未明何義名所緣緣。今牒共許所緣緣中他所許義言執何違。何有重失。難引自識例此知非。
疏。法必有體至是所緣者。有義彼似境相非是所緣。屬能緣攝故說似境名所緣者必不應理。詳曰。此蓋似破。於無過中妄生過故。疏談彼意識上必有似境之相。其色等境方名所緣不爾便非。何以故。能緣無彼取境用故。又如眼識緣色之時。識上若無似境之相。色境名為眼所緣者。色必應為耳識所緣。耳識亦無似色相故。若不爾者比量相違。若許爾者有雜亂失。由此要須有似境相。然疏文約而義繁也。長披審思幽旨方悟。疏中不斷似境之相屬所緣也。又疏次云。其似境相即是行相大小乘別。解四分處必自明也。
疏。今以為喻意取小分者。但取非緣一分為喻。名為小分。
疏。以五識是有法所收等者。無過所以如燈具辨。問本成和合非五識緣。今意在法五在有法。乃成和合非是意緣。何關五識。若爾頌中何言五識。答五雖有法亦名所立。故如瑜伽云何所立有二謂自性‧差別理門亦云但由法故成於法。如是成立於有法。問法中言設。明非實許。第二月上設五所緣。理竟何失。而於法中要除五耶。答他許自違縱他名設。他元不許云何稱設。詳曰。歷觀群典設有二途。一者他許自宗不許而有設言。二者自他雖總不許。為有所奪假縱於彼亦復言設。即攝大乘設許經部色‧心互為無間緣義。如下當悉。第二月喻他雖不許為五所緣。為奪於緣縱許所緣。理亦何失。同攝論故。若准此理。彼頌五識在於法中亦應無爽。當更審思。
疏。亦非法性等者。性者體也。無實體是故名非法性。
疏。義須加減者。或有疏云。不須加減。略為二釋。一云義是。不字非也。然有無境雖皆所緣。但意所緣非五識境。據義而言當須加減。非文不正須加減之。二不字正。義言謬也。彼文既正。第一解中不須減出五識設所緣等五字。但如初作五在有法。即無過故。二釋俱通。後解稍順。
疏。然觸至不同長等者。但地等增名澀‧滑等。不同長等相形待立。問長‧短何故聚‧集攝耶。答若約相形即相待假。據多法成名聚集假。亦不相違。
疏。如命等者。大宗命根體是假法。意所緣緣。證自五識緣識內假。
疏。五識上無彼極微相如眼根者。問因言五識無極微相。喻上眼識無彼根相。根與極微二既不同。云何能立於喻得轉。答准所緣論。因中但云於眼識上無彼相故省極微言。即無過矣。以根等喻五識亦無彼之相故。
疏。若彼救言至准量亦爾者。詳曰。亦可以量難微隱相。量云。未和合時。和合之相亦應顯現。體即和合之極微故。如已合時。
疏。雖有多相等者。如一色上有苦‧無常及愛‧非愛乃至微圓一切等相故名為多。五識唯緣色等自相言一分也。
論。有執色等為此所緣等者。眾賢師義具如疏明。又正理論云。色等極微散未合時。同毘婆沙及經部師非五識境。以識上無極微相故。多微聚集展轉相望。一一極微有粗相生。方眼等識所緣之境。且如七微共聚相資。各各有一粗相而生量等七微。然此粗相唯現在有。雖是質礙互相涉入。如經部者所造之色。又與能生因細極微必得同處。如經部者能造所造互相涉入。故緣粗相必緣極微。以同處故。然和合相雖說生言。非異能生別有體性。但本極微無有粗相。今和集已。體雖不改相轉成粗。故說生言。非如本計多微共聚共成一相。
疏。問眼緣心土至何理不齊者。此難意云。如緣自相。為更變相方乃緣之。為更不變即能緣也。若不變者便同正量。正量緣境不變相故。有部緣微亦無相故。餘准可知。
論。然識變時頓現一相等者。問何故大色不合微成而頓變耶。答無實極微能生粗色。所以頓變。不以微成。故瑜伽論第三云。於色聚中曾無極微。若從自種生時唯聚集生。或細‧或中‧或大。又非極微集成色聚。故知粗色而但頓變。
疏。形量大者體是實有者。問瓶等頓變亦非微成。何故名假。答傳有兩釋。一云瓶‧盆等相雖識頓變。然唯是形。故說名假。今說所緣識頓變者。意顯色故。故實非假。言一相者理實是形。今以形色標於色相。必無有違。二云瓶等頓變但四境相。故四境實說為瓶等故名為假。後說為勝。
疏。後如悔等者。悔體雖有癡增名悔。待於無癡說癡為悔。
疏。非如青等相待仍實者。青對黃等而得青名。然不得說青名為黃。如短待長。非但不得名之為長。必復不得定名為短。所以不同青等顯色。
疏。無別緣假者。要兼實緣。無能離實而別緣假。
疏。唯意得之者。意識能得彼別假也。
疏名緣假者。但言緣假。五識必能緣彼依青分位假故。
疏。然依他至所折色說者。而言此微為依他者。但依所折色體說也。微體實無非依他也。
疏。由五緣故佛說極微者。按彼論云。建立極微有五勝利。謂由分折一合聚色安立方便。於所緣境便能清淨廣大修習。是初勝利。又能漸斷薩迦耶見。是第二利。如能漸斷薩迦耶見。如是必能漸斷憍慢。是第三利。又能漸伏諸煩惱纏。是第四利。又能速疾除遣諸相。是第五利。釋。第一破常而證無常。二知無常不計我等。三既無我。我俱憍慢必能斷滅。四斷見慢已於彼境界伏惑不起。五由伏惑故不取相能除法執。或五勝利即三解脫。初之二種空解脫門。第三‧第四無願解脫。第五一種即無相門。行相易准。
疏。更無細分者。按彼論第三云。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有。非極微復有餘極微。是故極微非有分也。
疏。非肉天眼境等者。問何所以者。答按彼論云。以彼天眼唯取聚色中表上下前後兩邊若明若闇。必不能取極微處所。由極微體以惠分析而建立故。論標天眼肉眼類知。故不別釋。即餘三眼皆緣極微。問惠‧法二眼以何為體能觀極微。答以慧為體。然本‧後智分為兩釋。一云二眼皆後得智。惠眼觀空。法眼觀有。或二種眼通觀空‧有。若爾空者云何緣微。答緣極微空空智得緣。二云惠眼觀如即根本智。法眼觀空即後得智。若爾惠眼云何緣微。答緣極微如名緣極微。詳曰。今依後解。有所憑故。對法論云。真如唯是聖惠眼境。故知惠眼而緣真如。問佛眼體何。答有二義。一云因別法‧惠。果總佛眼。故智度論云。猶如四河而至大池總名為海。二云無分別惠以為其體。與惠‧法眼體有別故。或以大悲名為佛眼。詳曰。前解為本。智度論文自明解故。後釋大悲義亦局故。問按智度論四眼至佛總名佛眼。云何極微非肉天境。答為二釋。一云雖至佛位亦能緣微。因位不爾。不同惠‧法因果皆能以微為境。二云而言佛眼能緣者。但取一分慧為性者。肉‧天至佛雖名佛眼。以體非惠故不緣微。後釋為勝。問大乘極微豈無本質。答聖教既云以假想惠分折建立。何有本質。有義極微有二。一者本性。二影像相。言本性者佛‧大菩薩以神通力折彼大地而為極微故名本性。問瑜伽等論但說惠折以為極微。此即影像。何有本質。答對敵申宗略故不說。稍同外故。故順正理三十二云。極微有二。一實。二假。實謂極成色等自相。於和集位現量所得。假由分折比量所知。恐濫有宗故但說假。理實大乘亦有二也。而言聚色無極微者。亦准此知。豈於自宗無細礙色。又大乘中非由散微集成聚色。說聚色無。折聚成微義不違也。又菩薩等作水等觀。變於本質根‧塵等類。皆為水‧火‧金‧銀‧蘇等。何獨微觀不能變彼本質成微。若許成微云何不許有微本質。問既有本質云何名假。答且本質微第八所變。非識外故不同餘宗。故說名假。然有質礙故說為實。本質極微異熟相故不熏成種。其影像微非如本質有質礙用故說為假。作所緣緣生眼識故說為實有。影像相微熏成種子。不爾後識無影像故。問於色等處何處所收。答質‧影二微唯法處收。唯意境故。又與影像同一種故。質十處收。影必應爾。詳曰。仰觀所斷理則富矣教尟證焉。今據大宗粗申皂白。本性微略有五失。一義無憑失。大法王御宇迷者目決於金言。上士韜光惑者斷疑於玉牒。玉牒攸載可頂載奉持。出自人情固躊躇叵據。今所立義聖教迥無。欲令學者何憑信入。二違聖教失。按瑜伽五十四云。問何故極微無生無滅。答由諸聚色最初生時全分而生。最後滅時不至極微位中間盡滅。猶如水滴。復由五相應知名不如理思議極微。謂於色聚中有極微自性而住。或有生滅。或謂極微與極微或合或散。或謂眾色極微積集。或謂極微能生別異眾多聚色。又顯揚十八云。謂諸極微但假想立。自體實無。若言有微。豈不違上諸聖教耶。若言前教據無散微成聚色等名無極微。不障折粗所成微者。此非善救。折粗之微即最後滅。何非有滅。此所折微後合成粗。何不名生。豈所折微永不合耶。又聚色中即有二分。大聖所折極微自性又所折微。更互相望亦有合散。色聚亦有微量積集。亦得名為別生眾聚。何意瑜伽總判名為無生‧無滅不如理思。又所折者體既不無。諸論云何判無實體但假想立。若言諸論對敵申宗恐濫外義略不說者。亦非成救自許實微元總不說何名申宗。既許假實兩種極微。何獨說假即申宗矣。又微自許恐濫不說。三科他有必應懼濫大乘不說。若云三科同故故說。亦為不可。若據名同。極微亦爾。若約體說。小大三科體性假實種種亦異。云何名同。又本質微第八所變。非識外故。故名假者。即根‧塵等第八親緣並名假。眼等五識親所緣者類亦應然。非識外故。此等不然彼云何爾。故知本無故教不說。問豈佛‧菩薩不能折粗為極微耶。答亦不能折至於極微。故瑜伽云。不至極微中間盡滅猶如水滴。釋乃至神通分散聚色而滅其粗。猶粗不至極微之位。中間滅盡猶如水滴。從大至小亦不得至極微位也。所以爾者。以聚色中無極微性故。若佛‧菩薩折粗成微教亦應說。教既不說無乃意乎。三縱有不熏失。設佛‧菩薩折粗成微。此微菩薩六識緣不。若不緣者既自第六觀心所折。何得不緣。自在位識諸根互用。所折之微既許實色。如何不緣。若言緣者何不熏種。未果滿故。故不應言本質極微異熟相故不熏成種。若言異熟不熏成種。不障餘六熏成種者。何乃不言。若言易知故不說者。異熟不熏誰之不悟。何即說之。四無因種同失。若質‧影微皆熏成種。容可影‧質二微種同。自斷影熏而質不熏。因何而得二微同種。若言質微雖無新熏。而有本有與影同種者。理亦不可。因佛‧菩薩折而方立云何本有。故不可言本‧影同種。五假實種同失。設質‧影微共同一種。影假質實。實假不同。如何種共。若許爾者。心‧色等異應皆同種。許即違教。不許違理。由斯五失立本‧質微甚難依也。若影像微許熏種者過亦多種。廣如燈辨。
疏。此義雖通等者。依止名身通諸根矣。而身根勝得總身名。餘立別稱。
疏。前已破表至今更破無表者。前破對色。表亦在中而已破訖。今為外人於總色中別執表實。故更破之。破表令無名破無表。不是破彼無表之色名破無表。
論。若言是形等者。彼以總身一分形色。而能表示自發業心。故說形色名為身表。身所造業名為自業。故成業論云。此中有說。且身表業形色為性。誰之形色。謂身形色。若身形色。何故前言身所造業故名身業謂總名身一分攝故名身形色。依身大種而發生故名身所造。以總身言於別亦轉。此能表示自發業心令他知故。為顯此義故說頌言。由外發身‧語。表內心所思。譬彼潛淵魚。鼓波而自表。形色者何。謂長等性。何者長等。謂於彼生長等名想。此色處攝。
論。若言是動等者。動謂行動。行動即是色處所攝。故成業論云。有說身表行動為性。何名行動。謂轉至餘方。此攝在何處。謂色處攝。何緣知此轉至餘方。謂差別相不可知故。釋曰。既差別相而故知有動至餘方也。俱舍亦云。動名身表。以身動時由業動故。
疏雖彼自宗至無不定過者。詳曰。或可因中以言簡之。應云除色‧心等是有為故。或色‧心等攝入宗中。皆無不定。雖本破動。為遮不定兼破色‧心令剎那滅。違他順己亦無過矣。
疏。謂滅應更生至無不定者。詳曰。住不更生。待因之因於住得轉。何理不得成不定耶。若住非滅非不定者。夫不定者唯對宗法。滅既有法。住雖非滅何廢不定。由斯住相攝入宗中。或因中簡即無過矣。
論。非顯非形等者。按成業論云。日出論者作哪是言。諸行實無至餘方義。有為法性念念滅故。然別有法心差別為因依手足等起。此法能作手足物異方生因。是名行動。亦名身表。謂色處攝。雖亦名動。然念念滅不至餘方。與前計別。
疏。五天有五論師者。按西域傳。東天馬嗚。南天提婆。西天室利羅多。北天鳩摩羅多。中天龍樹。具如彼辨。
疏。豈以顯等為表知者。見佛相好色身生敬。此所見色但名顯色。無表示故。觸等准知。
疏。或復語等者。問前解何別。答前釋但言語能表了。而不分別。後解分別。由其語聲有假名等而有表也。
疏。識變簡經部等者。問身‧語二表經部‧有宗俱非識變。何故身表而言識變即簡有宗。語表識變即簡經部。答經部執有動為身表。真‧似相對似簡真動。有宗不然。故識變簡。有宗粗實故聲是實。所以似簡。經部不然。但識變簡。各據一義亦不相違。
疏。謂身勇身精進者。勇謂策勵。精進謂勤。由二在內不示他故名為無表。
疏。心勇等者。此心勇等者心所所攝。今明於色故不取也。文同表矣。
論。然依思願等者。有義定道亦依誓願所起思立。謂將起彼定道惑時願云。我當許時入定。由此便能引起勝思遮於惡色假名無表。又約自性言但依思。若通眷屬。即依俱行心‧心所立。義亦無違。能遮惡惑通相應故。如二定體眷屬而言。依二十二心等種立。若自性者但依能厭惠種上立。今此必爾。聖說依思業自性故。詳曰。入定起願。但為出定時分限也。不緣於惑而方發願。與別解脫願有別也。不可為例。又彼眷屬通依餘立。有理無教。理亦難據何所以者。若以二定依多種立例惑同者。別解脫惑理亦應爾。思種同時有多種故。又應表惑亦依現思相應法立。若言此等無遮惡能故不依立。定道相應何得即有。若言非勝復非業性而不立者。定道應爾。若表惑及別解脫亦依俱時種及相應。理即有也。而教未見。
論。善惡思種增長位立者。此散無表何要依種。若不依種。受惑已後散亂等心。應不名為具律儀等。為遮此過故依種立。故成業論云。若三種業但思為體。於散亂心‧及無心位爾時無思。如何得有名具律儀‧不律儀者。由思差別所熏成種不損壞故。名具律儀‧不律儀者。故無有過。
疏。殊勝思者。簡下中思不發無表者。按成業論云。思差別者簡取勝思能發律儀‧不律儀表。由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位。假立善‧惡律儀無表。
疏。猶現無依諸福業事者。無依之義略有兩釋。一云依謂所施財物等類。此財物等是業所託名之為依。今者雖無所依諸物不起身業。但聞諸善而起深心隨喜恭敬。而於身中福亦續起。此所起福名無依福。二云非唯起心亦身恭敬所增之福。但無施物總名無依。
疏。施主遠處等者。此有依福。即所施物名之為依。故俱舍論第十三云。如契經云。善男子等成熟有依七福業事。若行‧若住‧若寐‧若覺恒時相續福業漸增。釋七福事者。一施羈旅客。二施路行人。三施病人。四施侍病人。五施園林。六施常食。七隨時施。如是七種有所依事故名有依。善故名福。作故名業。思託名事。
疏。若新熏種等者。難陀師義。唯是新熏。而於彼宗分為二釋。一云。種子念念體增。即如疏辨。若爾後時既無現熏種云何增。
答由發惑思能熏力勝合所熏種後後體增。如水‧土等有勝功能令麥等種生芽莖等種種多果。惑等種體既復倍增。有依‧無依福業事等亦體增也。二云增者但種子上能防惡惑七支功能而倍倍增。何所以者。要現熏習種方生故。又若體增後時現生從何種起。不可有生有不生者。種勢等故。後亦不得多種共生。違世間故。故但用增。詳曰。雖有兩釋用增為正。
疏。若新舊合用者。此護法釋。傳有五解。
一云體增。體有二種。一新。二舊。唯新熏增而非本有。本有勢力不及新故。又非今時思願起故。二云由發惑思合新體增本有用增。依體增立。三云新舊悉體增長。依二增立。四云新種用增。其體不增。本有體用皆悉不增。理同前師。尋可知也。五云本亦用增而體不增。然唯本有俱為一釋。如疏所明。三師合論總有八釋。皆用增勝。正如疏斷。問無表之色依表種立。表種既多。為依何立。答正釋如燈。傳有五解。一云第三羯磨末後念心。若住求惑等流善心。即依此種而假建立。若於此時起住不同分心。或在無心。即依前位近因等起末後心立。二云始初乞惑乃至第三羯磨後念所熏成種。期心滿故皆可增長。故可總依多種假立。若爾如何初念唯立一具七支無表色耶。答種雖有多各各有能。唯防一具身‧語七支。故說初念唯有七支。實非唯七。又種子和合不可分別。勢力既同。總立無失。三云唯依近因等起末後念心思種子立。非依多種無有前失。此一念心近能發惑故唯依此。四云唯依近因等起初念心種發身‧語中。此最勝故。身‧語因此成善‧惡故。後皆隨轉。非轉因故。如剎那思性不定故。由此最初能發無表。五云近因等起中無論初後。但最勝者事究竟時。思種增長能發無表。有義斷云。可依第二勝思相續。功能力齊有依‧不依所以無故。非如有宗表唯一念。大乘身‧語既相續流。能發彼思皆名表故。故無表色依多念思。但表皆能發無表故。律儀既爾。不律儀等准此應知。詳曰。觀此斷意其理非無。然稍雜亂。轉與隨轉有何差別。近因‧剎那二起何殊。許於初念有多七支復無文故。故第四釋理最為勝。餘皆有失思准可悟。又新熏等前有八釋。以今無表所依種義所有五釋歷彼前八。一一有五成四十釋。其正不正量可知矣。
疏。初熏種時舊亦生種者。現行熏彼新熏種時。本有舊種亦復搏。生一種子也。即是四法同時起也。此非正義。
疏。又簡遠近等者。審慮決定遠近如次皆是所起身‧語加行。加行之中分遠近也。
疏。及與剎那者。其動發思發身‧語者多為近因。為因引起身‧語二故。故名等起。能起名起。第二念後心‧心所等但名剎那。剎那剎那自相引起。近因起者名之為轉。依彼現‧種立表‧無表。剎那等起名為隨轉。隨前轉故。不依現‧種立無表等。以非決定是善‧惡性起身‧語故。由有隨轉業起分明。故立有也。
疏。彼決定得色名因等者。諸律儀惑悉皆能止身‧語惡色。顯揚據此故能止惑。從所止法以立色名。若發身‧語諸惑不定故。彼不依所發身‧語而立色號。
疏。定道合說者。彼顯揚論定‧道‧別脫三惑合說。云依不現行建立色性。三皆能止惡身‧語故。
疏。此顯差別等者。此唯識論顯隨心惑‧及不隨心二惑差別。故別脫言發身‧語也。定‧道不必皆能發故。問律儀防惡。惡通三世。防何世耶。答傳有三釋。一云通防三世。過‧未雖無依現立故。故防現在義即防三。二云唯防現在。過‧未無故。三云唯防未來。過‧現已起。防無用故。詳曰。初釋為勝。如無漏見依瑜伽等亦得說言斷三世惑。此亦應爾。至下當悉。問發惑之思願遮惡色。惡色既七皆是所緣。應熏七種依立無表。答如二定體依能厭立。此亦應然。依能遮種。
疏。非是表者。不發身‧語但名無表。若爾何故名正語等。答止惡身‧語名正語等。
疏。如發身語思等者。不示他故。非種子故。問道相應思非表‧無表。而依何法名道律儀。答且約別脫依種子立。道相應思非種子故云非表‧無表。非盡理也。
疏。又望不同等者。望發身‧語而名為表。據防惡色名為無表。
疏。不爾等者。此顯理也。八地已去及乎。如來既恒在定。六純無漏。豈可不有身‧語表耶。疏雖三釋後解為正。
疏。不發善身語等者。據八地前及八地中不發時說。
疏。然無無表者。章有兩說。今疏同章第二師說。問表義云何。答後思表前思名意表業。問前思已滅何所表耶。答如第三羯磨無心之時方名表者。表前方便思故得名為表。此亦爾也。又思見分及自證分更互相表。名為表也。
疏。三業無表皆假等者。按佛地論云。雖有毀犯制立學處。但假安立而非實有。諸無表業唯以不作為其性故亦非實有。
論。能動身思等者。按成業論釋三名云。身論諸根大造和合差別為體。積集所成是為身義。業即是思差別為性。有所造作是為業義。思能動身說為身業。令身相續異方生因。風界起故具足應言動身之業。除動身言但名身業。如益力油但言力油。如動塵風但名塵風。語謂語言。音聲為性。此能表了所欲說義故名為語。或復語者字等所依。由帶字等能詮表義。故名為語。能發語思說名為業。具足應言發語之業。除發語言但名語業。喻同身業。意謂意識。能思量故。趣向餘生‧及境界故說名為意。作動意思說名意業。具足應言作意之業。或意相應業。除彼作字‧及相應言但云意業。喻如前說。略提大意。具如彼辨。
論。能動身思至說名意業者。問思有四種。三如論辨。第四剎那。此何不說。答。有義剎那等起三性不定。罪‧福二行彼非定依故。此說業不論第四。若末後思性類同者即動發收。第三通轉‧及隨轉故。故不別說。其初二思望身‧語業遠因等起。動發近因。由此應言遠因等起必初二思。有初二思非遠因起。如邪見俱不發身‧語。近因等起必動發思。有動發思非近因起。如剎那思。
疏。問若發身語思等者。有義今不依此。如所熏種雖非是色。而能防色假名為色何妨。現思以非色故雖不能表。而能發色假名表色。然疏主意近覺知非。表無表章許名表也。詳曰。疏無誤也。不同色‧聲有示他義為實表色。不同種子有相續義為假無表。云非表等。不障以為假表色也。若不爾者。後既知非章中許表。云何於疏而不改耶。豈故欲將迷學者乎。疏既不改。故知不謬。本意如前。
疏。造作於心等者。問若造作心何非意業。答彼唯動意。今此復能動身‧語故故非意業。有云。此思能起身‧語所起身‧語有所造作。有義由發動思能起身‧語即名造作。身‧語是思所造作故。詳曰。疏釋為正。故下論云。思謂令心造作為性。於善等品沒心為業。驅役自心令造善等。彼既明文。此何不許造作於心名有所造。不可說彼唯明意業。文無有簡通明思故復云心令造作善等。豈身‧語二無善等耶。令心既是造作心義。餘解紕謬思可知矣。
疏。道有二義等者。有義彈云。言遊履者是所緣義。此且非理。若對現在說過名前。過去無體何名能履。若對未來現在名前。未來未生何為所履。若引發義名遊履者。理亦不然。其引發者是通生義。既前二思是能引發。道義即是前審決思。如何所引第三名道。詳曰。疏立無違。彈者似破。現在名前。未來名履。豈不許意緣未來耶。若許緣者所緣名履竟有何失。若言引發是通生義是審決者。難亦誣謬。設縱引發是通生義。何唯審決。豈發動思非通生耶。若言非者違諸聖教。三業皆能招異熟故。又疏但云所引發義名所遊履。而不說為屬能引也。且猶荒野本無路徑。後因人履其路方有。此道豈非人所引耶。發動所引而得道名於理何失見彈斥乎。
疏。身語是業道義者。業道之義。義即境也。
疏。不相似故者。不相似故名不相應。不似色‧心質礙‧緣慮。
論。非如色心至有體可得者。有義非疏釋云。因非如色等現量所得。非如心等比量所得。作此立因。因不定失。彼說無為非如色‧心二量所得體相可得。應言許是有為非如色‧心質礙‧緣慮二量所得體相可得者。即無不定。詳曰。疏已簡云自無為法舉色等等他宗無為非此所許遮過已盡。何有不定。准有義因。乃有相違決定過也。相違因云。許非慮‧礙及假無為。為‧無為中隨一攝故。如實無為。宗義可知。又豈彼宗不許聖者證得無為。若許得者。無為何非現量所得。除現量智更有何法能證無為。若言不同色‧心而得名非得者。亦為不可。喻取少分。有現量得即為喻也。
疏。又擇滅等非此所許亦無不定者。有義此亦不然。共比量於他有不定過名不定故。故但如文即無不定。無為亦如色‧心‧心所體相可得。非無體故者。詳曰。若共比量犯他不定即為過者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃斷為正因。及將此因聲‧勝相對便為不定。以此故知。共比量者違共及自方名為過。違他便非。不爾乃違諸教理也。又言無為如色‧心等非無體者。為自‧他耶。若他無為許之心外。心外不有何言非無。若自宗者。何乃不有他不定耶。若言非許無不定者。與疏何別。雖有異端固難為據。
論。非異色心作用可得者。如疏具簡真如等法不定失矣。有義說因應云許是有為或無為不攝。非異色‧心及諸心所作用可得。即簡不定。詳曰。自宗無為非定異心。他宗無為非自共許。何有不定須加論乎。問色‧心‧心所為即是因。為不爾耶。設爾何過。二俱有失。若云因者。因但取彼不異色‧心作用之義。豈取彼體。又因是彼有法之義。若實色‧心依假得等豈非倒乎。若非因者。成非實宗。實色‧心等豈非異喻。因於彼轉。何非不定。色‧心亦非異色‧心等有作用故。答為二釋。一云因攝。雖因正取非異作用。色‧心乃是所不異法。故在因收。正因依宗無倒依失。二云。異喻。因應加云。許無慮‧礙非異色‧心‧及諸心所作用可得便無不定。色‧心異喻。有慮‧礙故。二釋任取。
論。畢竟無等者。按瑜伽論第十六。說有五種無。一未生無。謂未來諸行。二已滅無。謂過去諸行。三互相無。謂諸餘法由所餘相。若遠離性。若非有性。或所餘法。與諸餘法不和合性。四勝義無者。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性。五畢竟無。謂石女兒等。
論。或餘實法所不攝等者。有義疏說假實相對因。謂假法之餘。乃實法之餘。此非理也。彼宗得等皆是假法之餘。實法攝故。因便不成。故今別說除不相應外餘色‧心等實法不攝故。詳曰。依觀疏中重疊簡略誠無過矣。何枉剩焉。故疏簡云。此中餘言顯色‧心等所不攝也。既云色‧心之所不攝。豈不遮彼隨一過耶。又疏復云。不言許者隨一不成。此乃顯得他雖實攝。明自許得實法不攝故置許言。許言有二。一許色‧心實法不攝。自他皆許。敵者許得亦非色‧心。二許但是實法不攝。唯自宗許。許言寬狹。簡過乃窮。疏何非理。
疏。不能起因有三者。外以三因明得能起。即下論中外救等是。
疏。論主六難者。以六箇難而破三因。
論。未得已失應永不生者。問未來應生。闕緣不起亦名已失。此定不生。得非擇故。今難於此豈不相符。答論中言總。量應簡之。
論。一切非情應永不起者。彼宗不許他身‧非情而立得故。故俱舍論第四云。非他相續。無有成就他身法故。非非相續。無有成就非情法故。釋曰。若成他身有趣身業自他雜過。非非相續。謂是非情。若成非情便壞法性。為是有情。為非情耶。
疏。須即緣者。即無漏智欲緣真如而即能緣。由智有種能起現緣。
疏。前何須者。不離有情法自成就。詎假得乎。
疏。後即無故者。離有情法法體即無。如龜毛等。何依立得。
論。然依有情至立三種成就者。問得‧獲‧成就三何別耶。答若依小宗總別有異。得總餘別。故俱舍論第四云。得有二種。一者未得已失今獲。二者得已不失成就。故體義同。依總別門分差別稱。釋獲‧成就二差別者。有云。若法未得及得已失俱今初得。此法上得創至生相即名為獲。若流至現得已不失名為成就。獲時不名成。成就不名獲。若古德釋。成通新舊。獲唯據新。其中得失如彼論鈔。若大乘者義乃通矣。如現行法雖唯新得。亦得名為現行成就。種有新重‧本有二別。俱名成就亦名得‧獲。故瑜伽論五十二云。云何得‧獲‧成就。謂若略說。生緣‧攝受‧增盛之因說名為得。釋曰。種是生果之因緣故名為生緣。由種有生果之功能果方得有種名攝受。即所生果名為增盛。或種有彼生果勢用名為增盛。增盛即因。由有此能假立為得。廣有同異如彼鈔釋。問於彼他身‧及非情上而有得耶。答正辨如疏。復有二說。一云非情外器自所變者種成非現。現行非情非內身故。若成就彼應名有情。若他所變非自種生。若種若現俱非成就。若於他身自所變者。種成非現。若成現行應自身攝。若他所變若種若現皆非所成。一云非情‧及與他身自所變者。種現俱成。雖非執受攝為己體。從自種子非外起故。自識變故。不離識故。彼亦說名為可成法。他變他身外器虛空名非可成。非自種生‧自識變故。詳曰。後說為勝。不違唯識。復順下說變他扶塵正義所說。若變他‧器現不成者。云何受用他之扶塵及外器色。又豈所受但種非現。而言種成非現成耶。
疏。然五十六者。依撿彼論云。得依因‧自在‧現行分位建立。此復三種。謂種子‧自在‧現行成就。更無餘也。疏對雜集而舉來者。意明是說得等之文。不言彼即與雜集同一處引也。
疏。對法第五至亦名不成就者。按彼論云。種子成者謂若生欲界。色‧無色界繫煩惱‧隨煩惱由種子成就故成熟及生得善。釋曰是本論也。唯明煩惱‧及生得善。論依未離欲異生說。若已離欲或生上地。隨所離欲。即此地煩惱‧隨煩惱。亦成就亦不成就未永言隨眠故。對治道所損故。如其次第。及生得善隨所生地即此地成就。釋曰師子覺釋。本論但依欲界未離欲說。釋論兼據離欲生上及上二界明成不成。此即欲界。論若生色界欲界繫煩惱‧隨煩惱。由種子成就故。成就亦名不成就。色‧無色界繫煩惱‧隨煩惱。由種子成就故。成就及生得善。若生無色界欲‧色界繫煩惱‧隨煩惱。由種子成就故。成就亦名不成。無色界繫煩惱‧隨煩惱。由種子成就故。成就及生得善。釋曰。此釋論者明上二界成‧不成就。夫生上地必伏下惑。故上對下名成‧不成。種在名成。其生得善不起異界。故皆當地名之為成。問生上二界有離自染。何故自地不名不成。答文略故也。或前欲界明離自染名成‧不成。例上應爾。故不舉也。問如上將下起下地愛此即唯成。云何名為亦不成耶。答據多分說。又依上生不說生下。非委談也。問生二界上地之時亦離下染。云何生上當界之惑總名成耶。答依界而論。不據地說。
疏。無不成就者。無煩惱用名不成就。
疏。然准對法至通成不成者。如在一界。餘界生得望有種故名為成就。現行不起名不成就。
疏。以在他界至唯說成就者。釋對法論不說所以。煩惱容有起他地者。對起‧不起名成‧不成。生得善法無起異界。不同煩惱故但說成。
疏。亦不說現行名種子成就者。但生得善種有其用即名成就。不要生現方始名為種子成就。有云。此論第八說於現行亦名為種。故今簡之。詳曰。雖有此理然乖疏旨。
疏。此依我見至及不成者。此我見斷而有兩說。一云即與當地第九惑同時斷。一云九地第六我見。皆至金剛一時頓斷。今依初義。若後義者。離欲之時有斷‧未斷。有云。約伏有成‧不成。詳曰。不然。疏自標云若無漏道依染種體名成‧不成。故知約斷。若是伏者前已明訖。何須重明。
疏。如斷善根用不成者。問正斷善際但除生得。云何加行用不成耶。答生得劣善彼時猶無。加行勝善云何得有。又若斷善加行位時。彼方便善而已不起。後方正斷生得善也。若不爾者彼邪見心。何力能斷生得善耶。由此總言邪見斷善。邪見加行亦名邪見。即斷加行‧生得二善。若根本邪見名為邪見言見斷善。唯斷生得故。諸聖教說斷於善。寬狹不同當如斯會。
疏。以種隱難知等者。問按顯揚論。種合為一。現行開二。何乃不同。答有二釋。一如義燈。一云有義顯揚論意種子類同故合為一。現行相別故開二種。問如小乘中得有三種。謂俱‧前‧後。大乘同耶。答有義兩釋。一云既無二世無前後得。但隨所成可名法俱。二云或可義說應別安立。如現行法由熏習力得而不失名法後得。引發種子為生現行名法前得。此前‧後時唯依種立。俱時種‧現名法俱得。無為之得名非前‧後。詳曰。理雖可通然義稍狹。不說種有三種得故。而今釋者。過‧未雖無而於現在假立三世。依於三世如次立彼後‧俱‧前得。
疏。今者大乘擇滅之得定屬道等者。有說得者唯依有為。分位別故。無為無得。無有功能前後分位差別義故。諸論皆言於其種‧現而立得故。未曾有處於無為法立不相應。而餘處言得擇滅者。由解脫道證會擇滅假說得言。不別建立不相應得。故於無為唯有智證。詳曰。按教准理。諸無為法亦有得得。故雜集論第五云。謂於善‧不善‧無記法。若增若減假立得‧獲‧成就。既云於善而立得等。無為何無。文不遮故。言增減者即得‧非得。證得名增。不得名減。又云。問何等名為解脫得因。答若於真如先已集起煩惱粗重。若遇隨順得對治緣便能永害。此堪任性名解脫得因。釋曰。無始時來障真理惑名先起惑。善友正教名為隨順得對治緣。此堪任性即能對治。體無漏種。或即現行無漏聖道。無漏聖道即是解脫得之因也。既自明言解脫之得。明知無為立得何失。又說聖道為能得因。故無為得屬能得道。又按俱舍。擇滅之得屬有得道。非擇滅得隨所依身。雖復小教大乘不破亦可為證。此明有教。不同有為有多分位得屬所得。故諸聖教而不具言亦無失矣。而言理者。且實真如體唯一種。對望不同。分為三‧四‧及六‧八等。今望證會而有不同。立得何失。若無分位不許立得。既無分位。亦應不得說多差別。彼此別因誠不可得。故立為善。
論。翻此假立不成就名者。問既翻得等非得亦名不獲‧不成。不獲‧不成云何差異。答大乘無文。習小乘者而傳釋云。謂若有法先未曾失。及重得已但今初失。此法非得創至生相將不成時說名不獲。若流至現名不成時。然不獲時未名不成就。不成就時不名不獲。問小乘非得有法前等三種差別。大乘同耶。答有三釋。翻前得義義准可知。同於小乘立亦無妨。但假實殊。
疏。一屬所得等者屬謂繫屬。有為法上所有能得皆屬所得。同有為故。
疏。二屬能得道等者。得是有為。故滅能得不屬所得。為‧無為別。六行斷惑。此能得得即是有漏。若無漏智所證滅得得即無漏。有宗六行而能斷惑得擇滅也。
疏。三屬所依者。問何乃爾耶。答有‧無為別。不屬非擇。非漏‧無漏二道所得故。不屬道故屬所依。
疏。一屬道至世道得故者。問六行得滅亦由智惠簡擇方證何非擇滅。答若智簡擇能斷惑種所顯之理方名擇滅。六行不爾故理非擇。
疏。如畢竟得非擇等者。如入見道。黃門身等永更不生皆名畢竟得非擇滅。耶理如燈。
疏。三屬種子等者。此緣闕法有更生義故屬種子。
疏。非心緣證者。緣六行道。證無漏道。
疏。通有漏三性等者。具如燈說。
論。此類雖多至名異生性者。按婆沙論四十五中而釋名云。尊者世友作如是說。能令有情起異類見‧異類煩惱。造異類業受異類生故名異生。復次能令有情墮異界故往異趣故受異生故名異生性。
論。於諸聖法未成就故者。問既於諸聖未成就故名為異生。若於諸聖隨得一種應唯名聖。答有義兩釋。一云義同小乘。不獲一切三乘聖法名為異生。若獲小分即名聖者。故俱舍論第四云。不獲何聖法名異生性。謂不獲一切。此不獲言表異於獲若異此者。謂諸佛世尊亦不成就二乘聖法應名異生。故知不要具獲諸聖方名聖者。大乘亦爾。下云依於二障立異生性。二乘斷一即非異生。即同俱舍不獲一切聖法名異生性。若獲小分即名聖者。二云與薩婆多義有差別。二乘迴心未至上地亦名聖者。得生空智斷煩惱故亦名異生。未得法空智未斷所知故。然依彼說將為順理。今此亦言於諸聖法不成就故。
詳曰。今取後釋。如二乘者迴趣大乘至於初地名得聖性。若得小聖即全名聖無異生義。何至初地云得聖耶。若云得彼大乘聖性名得聖者。未得大前何得不名為異生耶。又此但云未成諸聖名為異生。不言小獲即全名聖。問二乘無學未迴心前。為唯聖性。為俱句耶。答若決定性唯名聖性。自果滿故。若不定性而有兩種。一云唯聖。據所求果今已滿故。二云俱句。雖未迴心求於大乘。然有彼性障而未顯故得俱句。問大乘異生性三非得中何非得攝。答聖性唯通自在‧現行。非種子成就。異生反彼。故但自在‧現行不成。問自在據種有種姓者。云何亦名自在不成。答雖有種體。用不成故。故亦不成。若用成者非異生故。有說論既自言依障種立。故應但說名種不成。詳曰。此非善釋。若望障種此即種成。何名不成。故知非得望所未得名為非得。如前說善。
疏。唯俱舍正理立等者。按俱舍論第五云。此復二種。一無差別。二有差別。無差別者謂諸有情同分。一切有情各等有故。有差別者謂諸有情界‧地‧趣‧生‧種姓‧男‧女‧近事‧苾芻‧學‧無學等各別同分。一類有情各等有故。復有法同分謂隨蘊‧處‧界。釋曰。一切有情而等有故名無差別。差別有情同類等有名有差別。准法同分亦合有二。但論略也。且如五蘊。蘊義是同。此相似因名無差別。蘊蘊各別自相似因名有差別。界‧處等法皆倣於此。問有情同分無差別者。為體一‧多。答有兩釋。一云體一。猶如命根。一云體多。如所依法。後說有憑。前無文也。故正理論云。云何異熟。謂趣‧生等同分。云何等流。謂種性等。又先業所引是為異熟。現加行起是名等流。若同命根即唯異熟何有等流。其法同分亦有兩釋。准前可知。
疏。如異熟色等者。即內有情五根等色業所感者名為異熟。若外諸色。及內身中非業所感而有二分是等流色。
疏。更有餘難准生為之者。難云外法非趣‧生。非趣生故無同分。外法非趣‧生。非趣‧生故無生等。若言外法是有為。外同內法有生等。亦應外法有相似。外同內法立同分。以古有宗外無同分故為此難。
疏。此設外救出自論文者。出順正理。
疏。後為微逐文外意者。而無論文。疏主自意。又安惠師救俱舍中亦有此微。疏主小同。
疏此義失宗者。小乘失宗。本不以造而解於色。今者以造而為其難。故乖本宗。即就本計更難彼云。質礙名為色。故能所造皆攝色。但相似故立同分。同分相似何不有。
疏。設欲翻勝論等者。改彼勝論所說同句以為同分。名翻勝論。故俱舍論第五云。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同義句。於一切法總同言智山此發生。有云。善妙談論名為勝論。翻此妙論云我不立。理亦難知。經許假有。今翻為無有違教失故云難知。詳曰。前解為正。順疏論故。
疏。不同小乘等者。按順正理第十三云。此中身形‧業用‧樂欲展轉相似故名為同。分是因義。即別實物是此同因。故名同分。
疏。俱舍經部等者。按彼論云。若爾所說同分是何。即如是類諸行生時。於中假立人同分等。如諸穀麥等同分也。
疏。及無色界起不同分心等者。此敘有宗難經部也。按順正理第十三云。若處無所引異熟內五色處。於彼或時無業所引第六意處。謂於長時起染污識‧或善有漏‧及無漏識相續位中。無業所引異熟分故。說何為命。釋曰。正理難意於無色界無內五處。或起餘心無異熟意。異熟勢分於彼既無。說何為壽。疏中敘難但取彼意不具彼文。言不同分心者。即是染污‧有漏善等。與業所引異熟心別名不同分。雖無漏心亦非同分。無漏漏別故別言之。經部命根而有兩說。一正理說依六處立。二俱舍說依眾同分。然俱舍師救前破云。若依異熟立者是異熟。若依餘立者。雖依彼立非隨彼法而判性。如名‧句等依善‧惡聲。
論。然依此識立命根等。若依此論。唯依種子以為命根。命即是根。持業釋也。若顯揚論業所引異熟六處住時決定名為命根。現行第八在第六處取彼為命。即命之根。根是種故。或命即根。俱是現故。
疏。言識者簡相應法種者。問第八王‧所俱業所引。應齊有能令住決定。何不依所種立命耶。答有兩說。一云若爾一身即有六命。隨所依種而有六故。二說依六滅生心同。事業等故。論說識種以劣從勝。如說唯心亦攝心所。又俱異熟。業所引故。如依五蘊六一同分。命依多種。體亦唯一。詳曰。前正。相應種子無力持故。如所變相無實用故。持用既無依何立命。不以小同令一切等。
疏。非取生現行識等者。有說此種由業所引。有能生識一期分位差別功能。依此假立。
詳曰。疏釋正也。大小乘教無說能生名命根也。且俱舍頌曰。命根體即壽。能持燸及識。雜集論云。識蘊相續住時決定令眾同分常得安住或百年等。名為命根。瑜伽‧顯揚‧五蘊等論皆以住持而名命也。問若以能持為命之義。業種亦有能持之功。何不取耶答大‧小乘教皆言命是業之所引異熟無記。若取業種便乖前義。故以簡之。
疏。命根無屬等者。按五十七云。問命根何等根分。釋曰。二十二根中是何根分。論主答云。此無所屬。先業所引時量決定而建立故唯說假有。釋曰故知命根非依現識。現識即屬意根攝故。問種從於現亦意處收。何無屬耶。答如男女二‧三無漏根。以彼所依身根‧九根小分為體。不名無屬。此但依彼種上假立。不是所依根之分故名無所屬。問依現假立不取現體。何非無屬。答准於斯理依現假立不違瑜伽依唯識文明言種故。復依種立有多理故。故取依種。問三科之中法處‧法界‧行蘊攝命。何名無屬。答有義假立命根約功能異。故說非根非法處攝。詳曰。不然。瑜伽意同二十二中是何根分。不約三科明所攝故。故彼論云。問男‧女二根何等根分。答是身根分。問最後三根何等根分。答是九根分。謂信等九。問命根何等分。答此無所屬。唯假立故。准此故知。對二十二明相攝也。問種有新舊依何種立。答有二釋。一云法爾‧親熏隨其所應先業所引正作因緣生現識者。依彼種立。二云依二種立。共作因緣生第八識。勢力等故和合似一。不可說有體各別故。無二命失。有義斷云。今依前說。名言種子既有眾多。不可一切共生果故。然今命根所依之種。要前生熏。先業引故。詳曰。護法既許新‧舊合用。命根所依亦應如是。或唯依舊。或唯依新。或通依二。遇緣即依不可定判。又但許依新‧舊二種。不言一切皆悉總依。言所依種要前生熏。即唯新熏。如何斷取前之所釋。
疏。又是現行識所持等者。此第二釋。於此釋中典有三意。一云是現行者。顯揚六處俱是現行。現行即是種識所持。二云是現行者。顯揚六處是第六現。六現者第八現識。第八現識識種所持。三云是現行者。顯揚六處是現行也。識所持者。六現是彼第八識持。從所持說。能持等者。六現現八俱名所持。八種持故。雖有三義前解為本。後二理通。－-
疏。雖二解者。前又解以上名第一釋。又解以下為第二解。
疏。或本識種或六處種等者。牒前二解。識種第一。六處第二。
疏。取五根種等者。問既以種子名為命根。設現間斷而種不已。何得難云即應名死。答種有功能現不應斷。現行既斷明種無能。能既謝焉何不名死。有云取六根種立命為善。詳曰。不然。有分捨命。三界命差。種種之遇。如疏斷善。
論。應無色時有別實法等者。疏中假敘有五問答。准理言之他難未息。且第五翻云。心法通能狀。唯有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。外言亦爾。心法通能厭。非色非心名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。故未息諍。又釋疏中第二外難。傳四師釋一云厭心能厭無。依種立無心。厭色能厭在。不依種假立。此釋不然。外云亦然。厭心能厭無。有別實法礙。厭色能厭在。無別實法遮。二云我說無心是假法故。故於二位有無不定。汝說實有不依色‧心。如何不許二處俱有。此亦不然。外人難云。汝既是假一有一無。何妨我實一無一有。
三云厭心入無心。依厭心種立。厭色入無色。亦依厭心種立。此亦不然。厭心心不行。可依心種立。厭色心尚行。何得依心種。又無聖教說無色定是假立也。四云為破執實依種立假。實執若無假亦非有。此亦不然。且滅盡定三乘通得。豈為對執而施設耶。詳曰。觀前諸釋雖總有理皆未窮難。今助二解。一我無心定能厭無。無心依心種假立。無色能厭心不已。無色不依色種立。汝無色定能厭在。無色容實不依餘。無心能厭既云無。無心應假依他立。由彼宗說非色非心即為定體。不說依他而假立故。故為斯難。二以無色定且抑他爾。不息他救。意者思之可知。由此故有第二假遮非實破也。
論。假亦能遮等者。有義疏說極微是實和合是假。又說彼宗瓶等能遮實不能遮。此皆是錯。一切有宗能成‧所成皆是實故。即所成實亦是能遮者。詳曰。有宗所成五塵雖實。塵合成瓶。瓶等是假。疏說彼瓶為和合假。不說所成五塵為假。又疏說云實極微法而不能遮。不和合故。明知所成既是和合。許是能遮一何妄破。又此疏初而以四句辨宗別。云薩婆多粗細皆實。豈可前後自楯耶。疏文文約而義包也。
疏。此引有別法等者。此俱舍也。問按俱舍云。若生無想有情天中。有法能令心‧心所滅名為無想。是實有物能遮未來心‧心所法令暫不起。如堰江河。既證無想是實有物。云何得言非謂假實以為喻耶。答喻意成前有法能令心‧心所滅。顯所遮外而有能遮不成實有。若不爾者有宗‧經部皆許堰等非是實有。為實之喻。喻豈不有兩俱所立不成過耶。為離此過故不成實。斯乃疏主深得彼旨。有義如堤塘言。與外人量為不定過。謂外量云。二無心定‧無想異熟。定是實有。是能遮故。如無色定。與作過云。為如無色定是能遮故是實有耶。為如堤塘是能遮故非實有耶。詳曰。是法差別過。以實有者是法自相。離色‧心實有。不離色‧心實有是法差別。有宗意成離色‧心有。無也定者是不離心。反為異喻。因於彼轉成差別過。
論。發勝期願等者。問加行之中通於定散。散發願者理在不疑。定加行中亦能發不。答有二釋。一云能發。一云初修專注厭心無由能發。若得自在發無有失。
論。無想定前求無想果故所熏種招異熟識者。有義明了心中求無想果故。微微心所熏成種為果熟因能招異熟。微微心中行想微劣。非別能求當異熟故。詳曰。論自明言無想定前求無想果不簡遠近。微微之心豈非定前。若微微心劣不求者。云何前云微微心時熏異熟識成極增上厭心等種。豈劣現行所熏得種乃成增上。故行相細名為微微。非據微劣名微微也。故疏說正。
疏。明了心時種子招異熟者。即微微心名為明了。對彼無心故稱明了。第二解言明了心者對微微心名為明了。
疏。此言雖總至二果別故者。有義一種子體約前後位招二種果等者。微心時種滅已即無。如何別說招總異熟。故亦非理。若依別報轉識諸根說別業招即無有失。然應云明了心等招別異熟微微心時招總異熟。或微微心通招總別。瑜伽論云。能引定思能感彼天異熟果故。如何違教倒說招別。詳曰。若言明了招彼轉識別報異熟微微招彼總報異熟。無想異熟假故不招。如何聖說無想定因。無想異熟而為果耶。假名為招如燈具辨。
疏。無心以去至無想異熟者。即是彼天第六識等種子之上。能遮彼地六識等現不起功能。名為無想異熟體也。
疏。故前解為勝者。問勝義何也。答言無想定招彼果故。以微微種建立定故。以前非定。若取前心而減彼者。云何得說由定生彼。又彼別報而無其體。云何實種能招彼耶。故前解勝。有義疏云微微心至各招一果。今不依彼者。詳曰。疏已斷訖。何煩重非。
疏。今解等者。疏主出彼無想事體疏有兩釋。復有說云。彼本有初別報異熟轉識暫起宿因緣力後不復生。故依第八生得無記心‧心所滅。此不行位假立無想。彼無生得心‧心所時。依彼現八而假建立無想異熟。無想異熟既果非因。故不可說依種子立。有義斷此以為正說。詳曰。依種為正。若言彼位有現第八故依立者。二無心定亦有第八。何不依立而依種耶。若言是果下依種者。種被現熏種應非果。種上功能翻往往時定為果何失。
疏。善等恒行心等者。等言等彼有覆‧無覆。長途所起名為恒行。非不間斷名恒行也。或疏脫敢。應云不恒行。
疏。無想異熟通持業依士者。當體立名即持業也。從因受稱故依士也。

成唯識論演祕卷第二本