大乘起信論義記卷中本

京兆府魏國西寺沙門法藏撰
輸入者 陳香君
　　　　　　　　　一校者　陳香君
　　　　　　　　　二校者　劉海燕
　　　　　　　　　改稿者　陳香君

解釋分中有二初結前生後。
　　已說立義分次說解釋分。二正明解釋。釋文中有三。一標數。二列名。三辨相。
解釋有三種云何為三一者顯示正義。列名中。初顯示正義者。正釋所立大乘法義。
　　二者對治邪執。次正理既明。情惑斯遣。故有對治邪執。
三者分別發趣道相。邪執既亡。次辨趣正階降。故有分別發趣道相。○辨相中。釋上三名即為三段。初中有二。先總。後別。總者。釋上立義分中。眾生心攝一切等也。別者。釋上立義分中何以故下二門別義也。總中有三。初依法開門。二列其二門。三二門該攝。
顯示正義者依一心法有二種門云何為二一者心真如門二者心生滅門。初中言一心者。謂一如來藏心含於二義。一約體絕相義。即真如門也。謂非染非淨。非生非滅。不動不轉。平等一味。性無差別。眾生即涅槃。不待滅也。凡夫彌勒同一際也。二隨緣起滅義。即生滅門也。謂隨熏轉動成於染淨。染淨雖成。性恒不動。只由不動能成染淨。是故不動亦在動門。是故下文云識有二義中本覺是也。上文生滅門中自體是也。勝鬘中。不染而染。染而不染等者。此約生滅門說也。楞伽云。如來藏名阿賴耶識。而與無明七識共俱。如大海波。常不斷絕等。又云。如來藏者。為無始虛偽惡習所熏。名為識藏。又云。如來藏者。為善不善因受苦樂。與因俱若生若滅。猶如伎兒作諸伎樂等。廣如二部楞伽中說。此等並約生滅門說也。然此二門。舉體通融。際限不分。體相莫二。難以名目。故曰一心有二門等也○該攝中。初立次釋。
是二種門皆各總攝一切法。言各攝一切法者。上立義分中直云攝。今釋中云各攝者。以真如門是染淨通相。通相之外。無別染淨故。得總攝。如微塵是瓦器通相。通相之外無別瓦器瓦器皆為微塵所攝。真如門者。當知亦爾。準以可知。生滅門者。是染淨別相。別相之法。生滅所攝。又以此是真如與緣和合變作諸法。諸法既無異體。還攝真如門也。以瓦器收微塵等。以此二門齊攝不二故。得說為一心也。問二門既齊相攝者。何故上文真如門中。唯示大乘體。不顯於相用。生滅門中。具顯三耶。答真如是泯相顯實門。不壞相而即泯故。得攝於生滅。泯相而不存故。但示於體也。生滅是攬理成事門。不壞理而成事故。得攝於真如。成事而理不失故。具示於三大。問前既泯相相不存故。但示於體。亦可攬理理不存故。應但示相用。答不倒也。何者。生滅起必賴於真故。攬理理不失。真如未必藉生滅故。泯相不存。泯相不存故。唯示於體。理不失故。具示於三。是故攝義是齊。示義別也○下徵責釋成。
此義云何。責云。若二門各別。不可相從。若本唯一心。未容影攝。
以是二門不相離故。答中言不相離者。以體相不相離故。如金與莊嚴具。若以金收具。具無所遺。以具攝金。金無不盡。良以二門一揆全體遍收。此義亦然。思之可見○第二別釋中有二。先別辨二門。顯動靜不一。後從生滅門入真如門下。明會相入實。顯動靜不異。前中釋二門即為二段。真如門中。初標。次釋。釋中二。初舉如體離言。以明觀智境。釋上立義分中真如義。二復次真如者下。依言辨德。以明生信境釋上立中真如相也。初中有二。一總舉法體。二問答釋疑。初文有二。初正顯如體。二以一切言說下會釋名。前中有三。初就實略標。次一切法下。會妄顯真。三是故下。結真離妄。
心真如者即是一法界大總相法門體。初中一法界者。即無二真心為一法界。此非算數之一。謂如理虛融平等不二故。稱為一。又對下依言有二義故。今約體但云一也。依生聖法故云法界。中邊論云。法界者。聖法因為義故。是故說法界。聖法依此境生。此中因義。是界義故也。言大總相者。二門之中不取別相門。於中但取總相。然亦該收別盡。故云大也。此一法界。舉體全作生滅門。舉體全作真如門。為顯此義故云體也。軌生物解曰法。聖智通遊曰門。
所謂心性不生不滅。言心性不生滅者。釋上法體。謂隨妄不生。約治不滅。又修起不生。處染不滅。故攝論云。世間不破。出世間不盡故也○二會妄顯真中二句。
一切諸法唯依妄念而有差別若離心念則無一切境界之相。執者云。現見諸法差別遷流。云何乃言性無生滅。釋云。差別相者。是汝遍計妄情所作。本來無實。如依病眼妄見空華。故云皆依妄念而有差別。疑者又云。以何得知依妄念生。釋云。以諸聖人離妄念故。既無此境。即驗此境定從妄生。又若此境非妄所作定實有者。聖人不見。應是迷倒。凡夫既見。應是覺悟。如不見空華。應是病眼。返結準之。故云若離於念則無等也○三結中八句。
是故一切法從本已來離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有變異不可破壞唯是一心故名真如。是故者。是所執本空故。真心不動故。由此一切諸法皆即真如也。離言說相者。非在言說音聲中故。離名字者。非在文句詮表中故。此二句言語路絕。非聞慧境也。離心緣者。非意言分別故。心行處滅。非思慧境。上來離偽妄故名真。自下離異相故名如。又下三句。展轉相釋。離世間修慧境。唯正智與相應也。言畢竟平等者。雖遍通染淨。而性恒無二故也。所以得無二者。以在緣時始終不改故。云無有變異也。所以在有為中得不變異者。以不同有為可破壞故。此則在染不破。治道不壞也。唯是一心者。結歸法體。故名真如者。依義立名○第二會執釋名中有二。先釋後結。釋中有三。初正會治執。二言說極下約名釋疑。三此真如體下約相釋遣。
以一切言說假名無實但隨妄念不可得故言真如者亦無有相。初中言以一切言說假名無實者。明言教非實不可如言取也。但隨妄念等者。釋成無實所以也。恐諸凡愚聞上真如名。則謂論主自語相違。上文既云離名字相。何故復立此真如名。故今釋遣假名非實。不相違也。亦言無相者。遣於相也。良以名依相立。俱是遍計所緣故。楞伽云。相名常相隨而生諸妄想。故今雙遣也○二別約名中二句。初立名分齊。次立名之意。
謂言說之極因言遣言。初中疑云。既絕名相但假立客名者。何故不立餘名而唯云真如耶。釋云。真如者。是言說之極。謂此名之後。更無有名。則諸名之中。最後邊際。故攝論中十種名內。真如名是第十究竟名。故云極也。因言遣言者。立此極名。為遣於名。若無此名。無以遣名。若存此名。亦不遣名。如打靜聲。若無此聲則不止餘聲。若為存此聲數數打靜。即自喧故。亦非止聲。當知此中意趣亦爾。善須消息○三別約相中二句。
此真如體無有可遣以一切法悉皆真故亦無可立以一切法皆同如故。言此真如體無可遣等者。有二釋。一約觀釋云。外人見前文雙遣真如名相。謂真如本體亦是可遣之法。則生斷見。故今釋云。但遣虛妄名相不遣真如實法。以是妙智觀境故。何以不遣者。下句釋云。以一切法悉皆真故。無法可遣也。外人既聞真理不遣。則謂有法可立。當情緣執。故云亦無可立。以離妄情故。何以不立者。下句釋顯。可知。二約法釋云。無可遣者。非以真體遣生滅法也。何以不遣者。釋云。以一切法悉皆真故。以生滅門中一切染淨等法。即無自性。不異真如故。不待遣也。亦無可立者。既諸生滅等法未曾不真故。此真如不待立也。何以不待立。下句釋云。以一切法皆同如故。以一切生滅等法本來同如故。此真如未曾不顯。更何所立也。又準上文二門。皆各總攝。一切法言。此中應成四句。一約真無所遣。以俗即真故。二約真不待立。即俗之真本現故。三約俗無所乖。以真即俗故。四約俗不待立。即真之俗差別故。由是義故。不壞生滅門說真如門。不壞真如門說生滅門。良以二門唯一心故。是故真俗雙融無障礙也。此四句中前二句在真如門。後二句在生滅門。以此中是真如門故。但有二句耳。
當知一切法不可說不可念故名為真如。當知下第二結離言絕慮也○就第二問答釋疑中。先疑真絕修問。後舉真勸修答。
　　問曰若如是義者諸眾生等云何隨順而能得入。問中。云何隨順者。問文方便觀。而能得入者。問正觀也○答中亦二。
答曰若知一切法雖說無有能說可說雖念亦無能念可念是名隨順若離於念名為得入。
初中言雖說雖念皆無能所者。明念即無念非滅於念。非滅念故。名雖念雖於斷見即無念故。皆無能所。離於常見。於一念間離此二見見此無二之法。故能稱順中道隨順法性也。又亦可雖在於彼言念等中。觀此念等常無能所。雖未能離念。而順於無念。故名隨順。此釋方便觀也。久觀不已。即能離茲妄念契彼無念真理。故名正觀。云得入者。觀智契入也。十地論云。智者智行處故。又云。是境界難見。自心清淨可見此境界不可說也。又華嚴云甚深真法性妙智隨順入故也。是故當知。雖非妄念境界。不可生於絕分想也○自下第二依言真如中。文有三。初舉數總標。二開章略辨。三依章廣釋。
復次真如者依言說分別有二種義。初中依言說有二義者。顯此二義。若離於言。即唯一味。今既依言故。說有二。不可即隨言執取也。但為生物信解故說此文。故地論云。何故不但說無言。示現依言求解故。
云何為二一者如實空以能究竟顯實故。言如實空者。此以如實之中空無妄染故。云如實空。非謂如實自空。此則如實之空。依主釋也。以妄空故。遂能顯示真理。故云顯實也。故中邊論云無能取所取有。有能取所取無。是名空相故也。
二者如實不空以有自體具足無漏性功德故。不空者有二種。一異妄無體故云有自體。二異恒沙有漏煩惱故云具足無漏性功德。故攝論云四德本有故也。佛性論偈云。由客塵空故。與法界相離。無上法不空。與法界相隨。彼長行廣釋。可知○廣釋中先空內有三。初略明離染。非略能盡故。次廣釋。非廣能周故。後總結。
所言空者從本已來一切染法不相應故謂離一切法差別之相以無虛妄心念故。前中言一切染法不相應者。總舉能所分別皆不相應。離差別相者。離所取相故。以無妄念者。離能取見故。又以妄境從妄念生故。釋顯空無也。良以倒心妄境情有理無。真如之德。理有情無故。不相應也○廣釋中。執取雖多。總攝無過此二四句。故廣百論云。復次為顯世間所執諸法皆非真實。及顯外道所執不同故。說頌曰。有非有俱非。一非一雙泯。隨次而配屬。智者達非真。彼論次第廣破四宗外道等義也。具如彼說今此論中約外人轉計故有此論句不同彼也。
當知真如自性非有相非無相非非有相非非無相非有無俱相。言非有相者。明真離妄有也。惑者云。既其非有。即應是無釋云。我非汝妄有故說非有。非說是無。如何執無。故云非無也。惑者聞上非有。又聞非無。別謂雙非是真如法。釋云。我非汝謂有說非有。非謂法體是非有。非汝謂無。說非無。非謂法體是非無。如何復執非有非無。故云非非有非非無也。惑者又云。我上立有立無。汝並雙非。雙非若存。即有無隨喪。今雙非既非。我有無還立。釋云。我非汝雙非故說非非。非許雙是。如何復執。故云非有無俱也。
非一相非異相非非一相非非異相非一異俱相。一異等準前可知。
乃至總說依一切眾生以有妄心念念分別皆不相應故說為空。總結中。妄計塵沙。難可遍曆故今總攝辨不相應。此順結也。
若離妄心實無可空故。若離下反結也。以對染無說真為空。非無如體以為空也。亦可此文是釋疑。疑者聞上真空。則謂撥無真體及恒沙功德。今釋。如文可知。是則明空不異不空也○不空文中有四。一牒。二釋。三結。四釋疑。
所言不空者已顯法體空無妄故。初牒前顯後。
即是真心常恒不變淨法滿足則名不空。次正顯不空。不空之德。翻對妄空。略論四種。故寶性論云。一者以常故不生。離意生身故二者以恒故不死。離不思議退故。三者不變故不老。無無漏業故。四者清涼故不病。無煩惱習故。此中淨法當彼論清涼。以離惑染故。又真心者舉體也。常者常德也。恒者樂德也。以離變易苦故。不變者我德也。以非業所繫自在故。淨法者淨德也。
亦無有相可取。釋疑中。惑者聞淨法不空。則謂同於情執之有。故釋云無相可取也。是則不空不異於空。
以離念境界唯證相應故。言以離念境界等者。釋無相所以也。若妄念所緣。是則有相。既唯真智之境。明知無妄執之相也。釋真如門竟。
○第二釋生滅門中二。先釋生滅心法。後從復次真如自體相者下。辨所示之義。即明此法有顯義功能。問何故真如門中不辨所示義大。生滅門中具辨所示大義耶。答以真如門即示大乘體能所不分詮旨不別故不辨也。生滅門中。染淨不一法義有殊。故具說之。上立義分中。真如門內云即示。生滅門中云能示者。釋義在於此也。就生滅法中有二。先明染淨生滅。後四熏習下辨染淨相資。前中亦二。先就體總標。後依義別解。總中有三。初標體。次辨相。後立名心生滅者依如來藏故有生滅心。前中言依如來藏有生滅心者謂不生滅心。因無明風動作生滅。故說生滅心依不生滅心。然此二心竟無二體。但約二義以說相依也。如不動之水。為風所吹而作動水。動靜雖殊。而水體是一。亦得說言依靜水故有其動水。當知此中理趣亦爾。準可思之。謂自性清淨心名如來藏。因無明風動作生滅。故云依如來藏有生滅心也。楞伽勝鬘俱同此說。此顯真心隨動。故作生滅。非謂舉所依取能依。以此門中有二義故。能示三大。是故通攝所依亦入此門也○第二辨相。
所謂不生不滅與生滅和合非一非異。不生滅者。是上如來藏清淨心。動作生滅不相離。故云和合。非謂別有生滅來與真合。謂生滅之心心之生滅。無二相故。心之生滅。因無明成。生滅之心。從本覺起。而無二體不相捨離。故云和合。故下云。如大海水因風波動。水相風相不相捨離。乃至廣說。此中水之動是風相。動之濕是水相。以水舉體動故。水不離於風相。無動而非濕。故動不離於水相。心亦如是。不生滅心舉體動故。心不離生滅相。生滅之相莫非真故。生滅不離於心相。如是不離名為和合。此是不生滅心與生滅合。以是隨緣門故。非是生滅與不生滅合。以此非是向本真如門故。非一非異者。真心全體動故。心與生滅。非異。而恒不變真性故。與生滅不一。作楞伽經。以七識染法為生滅以如來藏淨法為不生滅。此二和合。為阿梨耶識。以和合故。非一非異。非異門者有三種。一以本從末明不異經云。如來藏是善不善因。能遍興造一切趣生。乃至下云。若生若滅等。梁攝論中亦說。此識虛妄是其性。故說虛妄分別所攝也。又經云。佛性隨緣成別味等。二攝末同本明不異者。經云眾生即如故。又涅槃云十二因緣即佛性故。又十地云三界唯一心者。彼論釋云。第一義諦也。又此論下文云。四相本來平等同一覺云云。前即末之本。本無別本故。唯有生滅。更無別法可相異也。後即本之末。末無別末故。唯有不生滅。亦無別法可相異也。三本末平等明不異者。經云。甚深如來藏。而與七識俱。又經云。何梨耶識名如來藏。而與無明七識共俱。如大海波常不斷絕。又論云。唯真不生。單妄不成。真妄和合方有所為。此則本末鎔融際限不分。故云不異也。第二不一義者。即以前攝末之本唯不生滅故。與彼攝本之末唯生滅法而不一也。依是義故。經云。如來藏者。不在阿梨耶中。是故七識有生有滅。如來藏者不生不滅。解云。此中唯生滅是七識。唯不生滅是如來藏。二義既分。遂使梨耶無別自體。故云不在中。此約不一義說。非謂不和合。何以故。此中如來藏不生滅。即七識生滅之不生滅。故與自生滅不一也。七識生滅即如來藏不生滅之生滅。故與自不生滅亦不一也。此中非直不乖不異以明不一。亦乃由不異故成於不一。何以故。若如來藏隨緣作生滅時。失自不生滅者。則不得有生滅。是故由不生滅得有生滅。是則不異故不一也。又此中真妄和合諸識緣起。以四句辨之。一以如來藏唯不生滅。如水濕性。二七識唯生滅。如水波浪。三梨耶識亦生滅亦不生滅。如海含動靜。四無明倒執非生滅非不生滅。如起浪猛風非水非浪。此四義中隨舉一義即融體全攝。緣起義理無二相故。此中且約濕性不失義邊。動靜不一。故說水不在於浪中。豈可此浪離水之外別有體也。餘義準此思之。問既云動靜不一。則應云如來藏不在七識中。何故乃云不在梨耶中。答梨耶融動靜。動靜無二。是梨耶全。既動靜分。梨耶無別體。故云不在中也。問梨耶既通動靜。不應唯在生滅門。答為起靜以成動。無別有動體。是故靜性隨於動亦在生滅中。非直梨耶具動靜在此生滅中。亦乃如來藏唯不動亦在此門中。何以故。以彼生滅無別法故。可思準之。又若一者。生滅識相滅盡之時。真心應滅。則墮斷過。若是異者。依無明風熏動之時靜心之體應不隨緣。則墮常過。離此二邊故非一異。又若一則無和合。若異亦無和合。非一異故得和合也。如經云。譬如泥團微塵非異非不異。金莊嚴具亦復如是。若泥團異者。非彼所成。而實彼成。是故非異。若不異者。泥團微塵應無差別。如是轉識藏識真相若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅。藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故非自真相識滅。但業相滅。解云。此中真相是如來藏轉識是七識。藏識是梨耶。今此論主總括彼楞伽經上下文意作此安立。故云非一異也○第三立名。
名為阿梨耶識。然此生滅不生滅。即之義不一。辨之心不異。目此二義不二之心。名阿梨耶識。又阿梨耶及阿賴耶者。但梵言訛也。梁朝真諦三藏訓名翻為無沒識。今時奘法師就義翻為藏識。但藏是攝藏義。無沒是不失義。義一名異也。所攝名藏。謂諸眾生取為我故。所以然者。良以真心不守自性。隨熏和合似一似常。故諸愚者以似為真。取為內我。我見所攝。故名為藏。由是義故。二種我見永不起位即失賴耶名也。又能藏自體於諸法中。又能藏諸法於自體內。故論云能藏所藏我愛執藏。此之謂也。此依義立名也○第二別解中有三。初釋上心生滅。二從復次生滅因緣者下。釋上生滅因緣。三復次生滅相者下。釋上生滅之相。初中亦三。初開數辨德。二寄問列名。三依名辨釋。
此識有二種義。前中言此識有二義等者。此義稍難。今總括上下文略敘其意。餘可至文當知。何者。謂真如有二義。一不變義。二隨緣義。無明亦二義。一無體即空義。二有用成事義。此真妄中。各由初義故成上真如門也。各由後義故成此生滅門也。此隨緣真如及成事無明亦各有二義。一違自順他義。二違他順自義。無明中初違自順他亦有二義。一能反對詮示性功德。二能知名義成淨用。違他順自亦有二義。一覆真理。二成妄心。真如中違他順自亦有二義。一翻對妄染顯自德。二內熏無明起淨用。違自順他亦有二義。一隱自真體義。二顯現妄法義。此上真妄各四義中由無明中反對詮示義。及真如中翻妄顯德義。從此二義得有本覺。又由無明中能知名義。及真如中內熏義。從此二義得有始覺。又由無明中覆真義。真如中隱體義。從此二義得有根本不覺。又由無明中成妄義。及真如中現妄義。從此二義得有枝末不覺。此生滅門中。真妄略開四義。廣即有八門。若約兩兩相對和合成緣起。即有四門。謂二覺與二不覺。若約本末不相離。唯有二門。謂覺與不覺。若鎔融總攝。唯有一門。謂一心生滅門也。又若約諸識分相門。本覺本不覺在本識中。餘二在生起識中。若約本末不二門。並在一本識中。故云此識有二義也。問此中一識有二義。與上一心有二門何別耶。答上一心中含於二義。謂不守自性隨緣義。及不變自性絕相義。今此但就隨緣門中染淨理事無二之相明此識也。是則前一心義寬該收於二門。此一識義陜局在於一門。問此中本覺與上真如門何別。答真如門約體絕相說。本覺約性功德說。謂大智慧光明義等名本覺故。本者是性義。覺者是智慧義。以此皆為翻妄染顯故。在生滅門中攝。以真如門中無翻染等義故。與此不同也。是故體相二大俱名本覺。並在生滅門中。故得具三大也。
能攝一切法生一切法。言能攝一切法者。上二門中云皆各總攝。此中不云各者。以此二義陜於二門故。但明一識由含二義故攝一切。不言二義各攝一切。又上文中但云攝而不云生者。以真如門無能生義故。此識之中以不覺熏本覺故。生諸染法流轉生死。以本覺熏不覺故。生諸淨法返流出纏成於始覺。依此二義遍生一切染淨法。故云能生也。下四熏習中廣辨此也。非直相熏能生諸法。亦乃生諸法已不離此心。為此心所攝。如上二門各攝處釋也。
云何為二一者覺義二者不覺義第三依名別釋中有三。先辨覺。次明不覺。後雙辨同異。初中覺者。約淨法明心生滅故。於中有二。先略辨始本二覺。後又覺心源下廣明二覺。初中有二。先本後始。本中亦二。初顯本覺體。二以何故下釋本覺名。
所言覺義者謂心體離念離念相者等虛空界無所不遍法界一相即是如來平等法身依此法身說名本覺。初中言離念者。離於妄念。顯無不覺也。等虛空等者。非唯無不覺之闇。乃有大智慧光明義等故也。虛空有二義。以況於本覺。一周遍義。謂橫遍三際。豎通凡聖。故云無所不遍也。二無差別義。謂在纏出障性恒無二故。云法界一相也。欲明覺義。出纏相顯。故云即是如來平等法身。既是法身之覺。理非新成。故云依此法身說名本覺。無性攝論云。無垢無罣礙智名為法身。金光明經名大圓鏡智為法身等。皆此義也。
何以故本覺義者對始覺義說以始覺者即同本覺何以故者。責其立名。有二責意。一云。上開章中直云覺義。何故今結乃名本覺。二云。此中既稱本覺。何故上文直云覺耶。進退責也。釋云。以對始故說之為本。答初意也。以始即同本者。以至心源時始覺即同本覺無二相故。是故上文但云其覺。答後意也。良以本覺隨染生於始覺。還待此始覺方名本覺。故云本覺者對始說也。然此始覺是本覺所成。還契心源融同一體方名始覺。故云以始覺則同本也。問若始覺異本則不成始。若始同本則無始覺之異。如何說言對始名本。答今在生滅門中。約隨染義。形本覺說於始覺。而實始覺至心源時。染緣既盡。始本不殊。平等絕言。即真如門攝也。是故本覺之名在生滅門中。非真如門也。
始覺義者依本覺故而有不覺依不覺故說有始覺。第二始覺中。言始覺者牒名也。依本覺有不覺者。明起始覺之所由。謂即此心體隨無明緣動作妄念。而以本覺內熏習力故。漸有微覺厭求。乃至究竟還同本覺。故云依本覺有不覺依不覺有始覺也。下文云本覺隨染生智淨相者。即此始覺也。此中大意明本覺成不覺。不覺成始覺。始覺同本覺。同本覺故則無不覺。無不覺故則無始覺。無始覺故則無本覺。無本覺故平等平等離言絕慮。是故佛果圓融蕭焉無寄。尚無始本之殊。何有三身之異。但隨物心現故說報化之用。下文更顯之耳○第二廣顯二覺中二。先明始覺。後明本覺。前中有三。初總標因果二覺。次廣寄四相釋成。後而實無有下明始不異本。
又以覺心源故名究竟覺不覺心源故非究竟覺。前中言覺心源者。染心之源。謂性淨也。又粗相之源。謂生相也。始覺道圓同於本覺。故云究竟。此在佛地。不了其源。始未同本。故云非究竟。此在金剛已還○第二約四相別顯中。初三相釋前不究竟覺。後一相釋上究竟覺。於中有二。初正寄四相顯其四位。後引經釋成心源無念。前中四相義者。先述大意。後方釋文。述意者。此中文意將四相粗細配以寄顯返流四位。以明始覺分齊。然此四相但約真心隨熏粗細差別寄說為四。非約一剎那心明四相也。所以知者。若約一剎那心辨者。如下文中明地上菩薩業識之心微細起滅。於中異滅相等豈凡小能知。又如事識之中粗相生住。地上菩薩豈不能知。是故十地已還具有微細四相。於中滅相豈信地能知。故知文意稍異。今以二門略辨。一總明二別說。總者。原夫心性離念。無生無滅。而有無明迷自心體。違寂靜性鼓動起念。有生滅四相。是故由無明風力。能令心體生住異滅從細至粗。經云。佛性隨流成種種味等。又經云。即此法身為諸煩惱之所漂動往來生死名為眾生。此論下云。自性清淨心因無明風動等。今就此義以明四相。既鼓靜令動。遂有微著不同先後際異。就彼先際最微名為生相。乃至後際最粗名為滅相。故佛性論云。一切有為法約前際與生相相應。約後際與滅相相應。約中際與住異相相應。二別明者。對彼下文約位別分。生相有一。住相有四。異相有二。滅相還一。生相一者。名為業相。謂由無明不覺心動。雖有起滅。而相見未分。以無明力故。轉彼淨心至此最微。名為生相。甚深微細唯佛所知。下文云。依無明所起識者。乃至唯佛能知故。即下文三細中初一。及六染中後一。五意中第一。此等並同此生相攝。住相四者。一名轉相。謂由無明力。不覺前動相即無動。故轉成能見。二名現相。謂由無明依前能見不了無相。遂令境界妄現。此二及初並在賴耶位中。屬不相應心。三名智相。謂由無明迷前自心所現之境。妄起分別染淨之相。故云智也。四名相續相。謂由無明不了前所分別空無所有。更復起念相應不斷。此二同在分別事識細分之位。屬相應心。無明與前生相和合。轉彼淨心乃至此位。行相猶細。法執堅住。名為住相。下文三細中後二。及六粗中初二。并五意中後四。及六染中中四。此等並同是此住相。言異相二者。一執取相。二計名字相。謂此無明迷前染淨違順之法。更起貪瞋人我見愛。執相計名取著轉深。此在事識粗分之位。無明與前住相和合。轉彼淨心令至此位行相稍粗散動身口。令其造業。名為異相。下文六粗中中二。及六染中初一。并五意後意識。此等並同是此異相。言滅相一者。名起業相。謂此無明不了善惡二業定招苦樂二報。故廣對諸緣造集諸業。依業受果。滅前異心令墮諸趣。以無明力轉彼淨心。至此後際。行相最粗。至此為極。周盡之終。名為滅相。下文六粗中第五相是也。以果報非可斷故。不論第六相也。是故三界四相唯一夢心。皆因根本無明之力。故經云。無明住地其力最大。此論下云。當知無明能生一切染法。此之謂也。雖復從微至著辨四相階降。然其始終竟無前後。總此四相以為一念。為粗細鎔融唯是一心故。故說俱時而有皆無自立也。然未窮源者。隨行淺深覺有前後。達心源者。一念四相俱時而知。經云。菩薩知終不知始。唯佛如來始終俱知。始者謂生相也。終者謂餘相乃至滅相也。既因無明不覺之力起生相等種種夢念。動其心源轉至滅相。長眠三界流轉六趣。今因本覺不思議熏力起厭求心。又因。真心所流聞熏教法熏於本覺。以體同用融。領彼聞熏。益性解力。損無明能。漸向心源。始息滅相。終息生相。朗然大悟覺了心源本無所動今無始靜。平等平等。無始覺之異。如經所說夢渡河喻等。大意如此○次釋文中。約寄四相以別四位。四位之中各有四義。一能觀人。二所觀相。三觀利益。四觀分齊。
此義云何如凡夫人覺知前念起惡故能止後念令其不起雖復名覺即是不覺故。初位中。如凡人者。是能觀人。位在十信也。覺知前念起惡者。明所觀相。謂未入十信已前。廣造身口惡業而不覺知。今入信位。能知惡業定招苦報。故言覺知。此明覺於滅相義也。能止後念令不起者。辨觀利益。前由不覺常起身口惡業。今既覺故能不造惡。止滅相也。雖復名覺即是不覺者。結觀分齊。能知滅相實是不善。故不造惡。名為雖覺。而猶未知滅相是夢。故云不覺。此但能止惡業。故云雖覺。未覺煩惱。故云不覺也。問覺異相等亦不覺後。為何不亦立不覺之名。答若據覺前不覺後亦得名不覺。故下文乃至十地皆不覺。若得覺業不覺惑。正名為不覺。即此文也。以覺與惑正酬對故。非於業也。
如二乘觀智初發意菩薩等覺於念異念無異相以捨粗分別執著相故名相似覺。第二位中。能觀人者十解以上三賢菩薩。十解初心名發心住。舉此初人等取後位。故云初發意等也。以此菩薩雖留惑故不證人空。然此位菩薩於人空實得自在故。與二乘同位論也。覺於念異者。相所觀相。如上所說二種異相分別內外計我我所貪瞋見愛等。此二種人共了知故。明本淨心為無明所眠。夢於異相起諸煩惱。而今漸與智慧相應。從異相夢而得微覺。故云覺於念異也。觀利益者。既能覺異相之夢。故彼所夢異相永無所有。故云念無異相也。以捨粗分別執著相者。釋成益相。起貪瞋等名粗分別。著違順境名執著相。以於異相夢覺故能捨之。而猶眠在住相夢中。故名相似覺。即結觀分齊也。以此位中菩薩未至證位。二乘不了法空故。云相似覺。
　　如法身菩薩等覺於念住念無住相以離分別粗念相故名隨分覺。第三位中。能觀人者。初地菩薩證法身遍滿義。乃至九地悉同證得。皆名法身菩薩也。覺念住者。覺前四種住相。雖知一切法唯是識故。不起心外妄繫粗執分別。然出觀後。於自心所現法上。猶起染淨法執分別。以彼淨心為無明所眠。夢於住相。今與無分別智相應。從住相夢而得覺悟。返照住相竟無所有。故云覺於念住念無住相也。以離分別粗念相者。顯觀利益。異前人執及著外境故。今約心但云分別。又異後根本無明生相細念故。云粗念相也。此四種住相中。於初地七地八地九地。各離一相也。下文自當顯耳。雖於粗念住相而得覺悟。猶自眠於生相夢中覺道未圓。故云隨分。即結觀分齊也。
如菩薩地盡滿足方便一念相應覺心初起心無初相以遠離微細念故得見心性心即常住名究竟覺。第四位中。菩薩地盡者。謂十地覺窮故云盡也。此是總舉。下二句別明也。方便滿足是方便道。一念相應者。是無間道。如對法論云。究竟道者。謂金剛喻定。此有二種。謂方便道攝。及無間道攝。即是此中能觀人也。覺心初起者。舉所觀境。心初起者。明根本無明依覺故迷。動彼靜心令起微念。今乃覺知離本覺無不覺。即動心本來寂。猶如迷方謂東為西。悟時即西是東。更無西相。故云心無初相也。前三位中。雖各有所覺。以其動念未盡故。但言念無住相等。今此究竟位中。動念都盡唯一心在。故云心無初相也。離細念者。明觀利益。業識動念念中最細。名微細念。謂生相也。此相都盡永無所餘。故言遠離。遠離虛相故。真性即顯現。故云見心性也。前三位中。相不盡故不云見性也。前諸位中覺未至源。猶夢生相動彼靜心。成業識等起滅不住。今此生相夢盡。無明風止性海浪歇。湛然常住。故云得見心性心即常住也。究竟覺者。前未至心源。夢念未盡。求滅此動望到彼岸。今既夢念都盡。覺了心源。本不流轉。今無始靜。常自一心。平等平等。始不異本。名究竟覺。即結分齊也○第二引釋中有四。初引經。二重釋前文。三是故下舉不覺之失。四若得下顯覺者之得。
是故脩多羅說若有眾生能觀無念者則為向佛智故。初中言能觀無念向佛智者。在因地時。雖未離念。能觀如此無念道理。說此能觀為向佛智。以是證知佛地無念。此是舉因望果說也。若引就位通說者。如金光明經言。依諸伏道起事心滅。依法斷道依根本心滅。依勝拔道根本心盡。此言諸伏道者。謂三賢位。起事心滅者。即此論中捨粗分別執著相。是異相滅也。法斷道者。在法身位。依根本心滅者。猶此論中捨粗念相。即是住相滅也。勝拔道者。金剛喻定。根本心盡者。猶此論中離微細念。是生相盡也。
又心起者無有初相可知而言知初相者即謂無念。重釋中言又心起者。牒上覺心初起之言非謂覺時知有初相。故云無初可知。既無初相。何故說言知初相耶。釋云。言知初者。即謂無念。譬覺方時。知西即東。更無西相可知。言知西者。謂即東也。覺心之時。知初動念即本來靜。故云即無念也。
是故一切眾生不名為覺以從本來念念相續未曾離念故說無始無明。舉失中言是故者。是前無念名為覺故。即顯有念不得名覺。以從本來等者。顯不覺所以。即金剛已還一切眾生未離無始無明之念。故不得覺名。然則前對四相夢之差別故說漸覺。今約無明眠之無異故說不覺。如仁王經言。始從伏忍至頂三昧。照第一義諦。不名為見。所謂見者。是薩婆若故。此之謂也。故說無始無明者。結成不覺義也。此顯無有染法始於無明。故云無始也。又無明依真。同無元始故也。
若得無念者則知心相生住異滅以無念等故。下顯得中。若至心源得於無念則遍知一切眾生一心動轉四相差別。故言若得無念者則知心生住異滅也。以無念等故者。釋成上義。疑云。佛得無念。眾生有念。有無懸隔。云何能知也。釋云。眾生有念。本來無念。佛既得彼無念。無念與念本來平等。故云以無念等故。是故得知也。又釋云。以四相念中各即無念故。云以無念等也。是故得無念者。遍知四相念也○自下明始不異本。於中初標次釋。
而實無有始覺之異以四相俱時而有皆無自立本來平等同一覺故。雖始得無念之覺。然其所覺四相本來無起。待何不覺而有始覺之異。以四相俱時下釋成上義。以彼四相一心所成。鉤鎖連注無有前後離淨心外無別自體。無自體故本來平等同一本覺。然未至此位。隨其智力前後而覺。未稱法故不得同本。今既四相俱時平等。覺知皆無自體。同一本覺。是故則無始覺之異。問四相云何而得俱時。既其俱時。何故上文覺有前後。答上已辨竟。謂唯一夢心四相流轉。處夢之士謂為前後。各各隨其智力淺深。分分而覺。然大覺之者知夢四相唯一淨心無有體性可辨前後。故云俱時無有自立等也。故攝論云。處夢謂經年。悟乃須臾頃。故時雖無量。攝在一剎那。此中一剎那者。即謂無念。楞伽云。一切法不生。我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說。解云。以剎那流轉必無自性。無自性故即是無生。若非無生則不流轉。是故契無生者方見剎那也。又淨名經中。不生不滅是無常義等。楞伽又云。七識不流轉不受苦樂。非涅槃因。如來藏者受苦樂。與因俱。若生若滅。此等經意並明真心隨流作染淨等法。染淨等法本無自體。無自體故唯一真心。是故四相即一真心。不覺即同本覺。故云本來平等同一覺也。

大乘起信論義記卷中本（終）