大乘起信論義記卷下本

京兆府魏國西寺沙門法藏
輸入者 陳香君
        一校者 陳香君
        二校者 劉海燕
        改稿者 陳香君

自下第重顯所依因緣相。於中有二。初略明緣甚深。後所謂心性下。廣顯緣起差別之義。初中二。先標歎甚深。後何以下釋深所以。
無明所起識者。初中言無明所起識者。牒上所說根本無明起彼心成業等識也○下正歎甚深。於中初凡小非分。次菩薩分知。後佛窮了。
凡夫能知亦非二乘智慧所覺。以彼二乘但覺四不了無明故。此無明所起之非其境也。
謂依菩薩從初正信發心觀察證法身得少分乃至菩薩究竟不能盡知佛窮了。
菩薩從初正信等者。十信之初創發心時。即觀本自性緣起因果之體。得成正信。故攝論中約彼本識說云。菩薩初起應先觀諸法如實因緣。此之謂也。三賢位意言比觀。故云觀察地上證之未窮。故云少分。以其但覺住相不覺生相故。如來四相俱了故。得窮源也○何以故下釋深所以。
何以故。先責意云。緣起妙理貫通凡聖。何故說見唯在果人○答中三。初即淨常染。二雖有染下即染常淨。三是故下結成難測。故知。前中三句
是心從本已來自性清淨有無明為無明所染有其染心。初緣起體即因也。次發緣起之由即緣也。後顯緣起之相。即不染而染也。
有染心而常恒不變是故此義能知。雖有下釋緣起甚深義。即染而不染也。勝鬘經云。自性清淨心可了知。彼煩惱所染。亦難了知。乃至結云能知楞伽經中亦同此說。故彼經云。如來藏清淨相客塵煩惱垢不淨乃至廣說。下結云。今與汝及諸菩薩甚深智者。能別也○第二所謂下廣顯緣起差別相。有二。初顯前緣相。不了一法義者下。更重料簡。初中有三。初所謂心性等釋上不變之義。
所謂心性無念為不變。雖體動而本來靜。故云常無念。顯上緣起因體也○二以不達下顯上無明緣起之由也。
以不達一法界故心不相應忽然念起無明。亦釋上無明得起所由。以不了真如平等義故。心不相應忽然念動。無明。此顯根本無明最極微細能所王數差別即心之惑故云不相應。非心王心所相應也。無明染法之源。最極微細。更無染法能為此本。故云忽然念起也。如瓔珞本業經云。四住地前更無法起故。名無始無明住地。是則明其無明之前無別有法為始集之本。故云無始即是此論忽然義也。此約粗相依之門說為無前。亦言忽然。不約時節以說忽然。以起無初故也○染心者下第三顯上緣起相。謂有其染心之句也。於中有三。謂標問別解。別解中。六染即是意識五種意。但前明依因緣生次第義。故從細至粗說。今欲辨治斷次第。故從粗至細說。六中各二。初障後治。
染心者有六種云何為六一者相應染。初相應染者。是六粗相及名字相。亦是上意識見愛煩惱增長義。亦是上四相中粗分別執著相也。但粗心外執。與境相應污其淨行故云染也。
二乘解脫信相應地遠離故。若二乘人至無學見修煩惱究竟離也。相應者。解已去。信根成就退失。名相應。故論中。地前總名信行菩薩無著論中亦同此說也。此菩薩空。見修煩惱不得現行故云遠離。非約隨眠。以留惑故。故攝論云。若不斷心。則不異凡夫。若不留種子。則不異二乘。又二意留惑為他也。此約終教說。若約始教初地上方說留惑。如餘論說。今此菩薩非直斷四住人執。亦分斷無明住地故。此論下文云不了一法界義者。從信相應地觀察斷故。今但為顯人我粗執故。不論彼也。
二者不斷相應染信相應地修學方便漸漸能捨淨心地究竟離故。不斷相應者。五意名相續識。六粗名相續相。但法執相續生生起不斷不斷即是相續名也。從解已去修唯識觀尋思方便乃至初地三無性遍滿真如法執分別不得現行。故言淨心地究竟離也。
三者分別智相應染具戒地漸離乃至無相方便地究竟離故。三分別智相應者。是五意中智識。是六粗智相。以能分別出世諸法染淨。故云智也。是法執修惑七地已還入觀異。故於境界微細分別。然地分除。故云漸離。八地已去。無出緣境。故於七地盡此惑也。故云無相方便地究竟離也。以三聚戒具故。云具戒地。以七地無相觀加行方便功用故。云無相方便地。以八地已去於無相無方便功用故。
四者現不相應染依色自在地能離故。四現不相應者。是上五意現識。是上三細境界相。猶如明鏡現色像等。此根本無明動令現境也。以八地中三種世間自在。色性隨障礙。故云色自在地能離也。以不自在現識不亡故。此位中遣彼相也。
五者能見心不相應染依心自在地能離故。五能見心者。五意轉識三細能見相。以根本無明動令能見。上文云。於動心成能見故。第九地中善知眾心行稠林。故云心自在。此於自在。又以得四十無礙智。有礙能緣永不得起。故云心自在地能離也。
六者根本不相應菩薩盡地得入如來地能離故。六根本業者。五意業識三細業相。以無明不覺心動故。菩薩地盡等者。謂十地終心金剛喻定無垢地中。微細習氣心念都盡故。上文云。得見心性。心則常住。故云能離也○第二更重料揀中有三。初辨上無明。約治斷料揀。二釋上相應不相應義。三舉染心無明。約境成二礙義。前中標釋。
不了一法界義者從信相應地觀察斷入淨心地隨分得離乃至如來地究竟離故。釋中。初粗者至初地離。後細者至佛地盡故也。此即是染心所依無明住地。能染真如染心故。上云和合識者。滅無明故。滅相續心者。斷染心故。今無明染心雖說有前後。然治滅並一時也。
相應義者謂心念法異依染淨差別而知相緣相同故。第二釋相應不相應者。六染前三是相應心相應有二釋。一約王數釋。以此三種皆是粗心故。言心念法異者。心謂心王念法心法也。王數不同。故云異也。迦栴延論中。為心及心所念法也。依染淨差別者。是所分別境也。知相緣相同者。心王知染。心法亦同。心王緣淨心法亦同也。知相即能知同。緣相所緣同。二約心境相應釋。以此三種依境生故。是上文中依境所起六相攝也。下文云。境界滅故相應心滅。言心念法異者。心謂能緣心。法謂所緣法塵。異謂心境不同也。依染淨乃至同故者。謂於染境作染解。於淨境解。故云同也。
不相應義者謂即心不覺常無別異不同知相緣相故。後三及無明皆名不相應者。亦二釋也。初約王數釋中。云即心不覺常無別異者。此顯根本無明心體。此動不覺相。更無王數之別。故云即心不覺常無別異。此翻前心念法異也。不同知相緣相者。既無王數之別。何有同知同緣。翻前可見。以此三種不覺起。不異不覺故云即也。上文云不覺故生三相。與不覺不捨者。是此即心不覺故云不離。非是相應不離也。下文亦云。無明滅故不相應心滅。二亦約心境釋中。言即心不覺等者。謂此無明染心而無別體。不約與境相應。方為此不覺。但在本心之上。故云即心等也。不同知等者。揀前相應也。此不相應心既是梨耶識。於不分王數義。及不與境相應義。并有覺不覺義等。並與諸論相違和會如別記中說○釋二礙中。先標立。後重釋。前中初惑障。後智障。
染心義者煩惱礙能障真如根本智故。前中言染心者。六染心也。能障真如根本智者。顯其礙義。謂照寂妙慧如理之智。名根本智。即上文淨相也。染心諠動違此寂靜。故名染心煩惱礙。以煩動惱動故。今此且依本末相依門。以所起染心煩惱礙能起染心無明智礙。不約人法二執。以明二礙
無明義智礙能障世間自然業智故。言無明者。根本無明也。能障世間智者。顯其礙義。謂後得量智。即上不思議用。以無明昏迷分別。違此智用。智礙。從所障得名。
此義云何。重釋中。先問云。既此無明心體成於染心。則無明是細。應障理智染心是粗。應障量智。
以依染心能見能現妄取境界平等性故。答中先釋煩惱礙。言以依染心能見能現者。後三細染也。妄取境界者。通攝前三染心。以同依境起故。違平等性者。釋成礙義。以此染心能所差別。乖根本智能所平等。所以障於理智
一切法常靜無明不覺妄與法違故不能得隨順世間一切境界種種知故。下釋智礙中。言以一切法常靜起相者。舉無明所迷法性無明不覺妄與法違者。正顯無明。違前法性。以不了如法寂靜。妄起滅。與法乖違故也。不能得乃至種種知者。以內迷真理外見塵故。於量之不能隨順種種知也。此正釋障量智義。上來釋生滅因緣竟○自下第三明生滅相。於中有三。初標數起問。二列名略顯三廣釋其相。
復次分別生滅相者有二種云何為二一者粗與心相故二者細與心不相應故。前中言粗與心相應者。六染前三染是心相應。其相粗顯。經中說為相生滅也。細與心不相應者。後三染是心不相應。以無心心法粗顯之相。其體微細恒流不絕。經中說為流注生滅。此四卷楞伽卷中云。二種滅。一者相滅。二相續滅。住亦如是。經中出名。不別顯相。故今論主相應不相應義。顯其二種粗細之生滅之相○釋中有二。初約人對顯。後辨相所依。初中對三位人也。
又粗中之粗凡夫境界。前三染心為粗。於中初相應染復更為粗故。云粗中之粗。三賢位凡。能覺此染故云凡夫境界
粗中之細及細中之粗菩薩境界。又前三粗中。後二謂不斷相應分別智相應染。是粗心之中稍細。故云粗中之細也。細中之粗者。後三染心為細。於前二謂能見能現是也。同是不相應為細。形後根本業識故復云粗。此是十地已還菩薩位中所知境也。
細中之細是佛境界。細中之細者。謂根本不相應染。能所未分。行相極細故。能知耳○自下第二明所依義中二。初順辨緣。後逆論滅義。前中亦二。初明通緣。後顯別因。
二種生滅無明熏習而所謂依因依因不覺義故緣者妄作境界義故。通而言之。粗細二識無明住地而起。以本無明動起三細。依此三細轉起粗心故。以無明通為其本故。云無明熏習而有也。若別而言之。無明因生三細不相應心。依境界緣生三粗相應心。故云依因乃至妄作境界義故。此文少。若具說之。各有二因。如楞伽云。大慧不思議熏及不思議變。是現識因。取種種塵。及無始妄想熏。是分別事識因。解云。不思議熏者。謂無明能熏真如。不可熏處而能熏。故名不思議熏。又熏即不熏。不熏之熏名不思議熏。不思議變者。謂真如心受無明熏。不可變異變異。故云不思議變。又變即不變。不變之變。名不思議變不染而染。染而不染。可了知者。謂此不思議也。然此熏變甚微且隱故。所起現識行相微細。於中亦有轉識業識。舉粗兼細。故但名現識即是不相應心也。取種種塵者。即是現識所現種種境界。還能動彼心海起諸事識之浪。故也。無始妄想熏者。和合心海之中。妄念習氣無始已來熏不斷。以未曾離念故。此塵及念熏動心海種識生。以妄念及塵粗而且顯故。其所起分別事識行相粗顯成相應心也。經中欲明現識不思議熏故生。不思議變故得住。事識境界生。依心海得住。今此論中但說緣。故不住。是於細中唯無明熏。粗中單舉境界緣也○第逆顯滅義中二。初正辨。後疑。
若因滅則緣滅。前中二。先明通滅。謂對治無明滅時。無明所起現識境界亦隨滅。故云因滅則緣滅也。
因滅故不相應心滅緣滅故相應心滅。二別顯滅中。先因滅者。以三細無明因生故。無明滅時亦隨滅也。後緣滅者。以三粗染親依境緣生故。境界滅時亦隨滅也。此依始終起盡道理。以明二種生滅之義。非約剎那生滅義也○疑中。先問後答。
問曰心滅云何相續相續云何究竟滅。問中言心滅云何相續者。若境界心體亦滅者。無明三細既其未盡。心體已亡。更依何法而得相續。此疑相應心。若相續云何究竟滅者。若言以心不滅。令無明相續者。心體既其不滅。無明則常相續云何治道究竟滅也。此疑不相應心。答中雙答此二也○有法喻合。法中總說。喻合別說。
答曰所言滅者唯心相滅非心體滅。言唯心相滅非體滅者。境界滅時。唯心粗相滅。非體滅。又以無明滅時。唯心相滅。亦非心體滅。此通答二問也。喻中別顯此二。
如風依水而動相若水滅者則風相斷絕無所依止以水不滅風相相續唯風滅故動隨滅非是水滅。如風依水而動者。喻無明風依心體故動相。此示無明於心不能自現動相也。若水滅乃至無所依止者。此示若境果滅時。令心體亦滅者。則無明所動故。業等三細則應斷滅。以水不滅風相續者。以境界不滅故。無明三細則得長相續。良以無明滅故境界滅。非以境界滅故無明滅。由是義故。境界滅時。無明動心。三細相續。此答初問相應心滅業也。唯風滅乃至非水滅者。以無明盡時。業等動相亦隨之滅。非心體而亦滅也。此答後問不相應心滅義。次第合前二種心也。
無明亦爾依心體而動體滅者則眾生斷絕無所依止以不滅心得相續唯癡滅故心相隨滅非心智滅。非心智滅者。上文以對不覺為覺。則一識二義。今以對癡故為智。則一心有體相。不覺相轉滅成於始覺本覺智不滅。與無別也。上來釋染淨生滅因緣相竟。
○自下第二明染淨互熏相不斷。即顯上總中能一切法義也。於中有四。初舉數總標。二列染淨法名。三廣釋染淨熏習之義。四明染淨盡不盡義。
復次四種法熏習義故染法淨法不斷絕。初中染淨相資故。得起不斷也。
  云何四一淨法真如二者一切染因無明三者妄心業識四者妄境界所謂六塵。第二中淨法真如者。此是生滅門中真如。以三義故故云淨法。一約體。本來淨故。二約相。以內熏故。令返染成於始淨故。梁攝論云。能成立者。謂真如功德法。所成者。謂種新生正行也。三約用熏故。應機成淨緣也。染因名無明者。謂六染及九相等。皆因無明而有也。妄心事識業識。今據其本。故但言業識也。妄境謂六塵者。謂事識所緣之境此三皆是染法染法自性差別仗託因緣故。具說三種。淨法對染雖成熏義。然其體用竟未曾別。故但明一種○廣釋中二。先總後別。後中二。先喻後合。
熏習義者如世間服實無於香若人以香而熏習故則有香氣此亦如是真如淨法實無於染但以無明而熏習故則有染無明染法淨業但以真如而熏習故則有淨用。中二。謂染淨熏也。言熏故有染相者。顯無相隨熏現相。又顯妄無體。故但云相。又自無返流之用。故云相不云用也。此約隨流生滅門說。此釋經如來藏為惡所熏等。二有淨用者。此是生滅本覺真如。故有熏義。真如門中則此義。本覺內熏不覺。令成厭求。返流順真。故云用也。此釋經中由如來藏故能厭生死苦。樂求涅槃也。涅槃經云。闡提之人未來佛性力故。還生善根。彼言佛性力者本覺內熏之力耳。良以一識含此二義。更互相熏遍生染淨故也。此中佛者是覺。性者是本。故名佛性本覺也○自下第二別釋中二。先染後淨。染中亦二。先略後廣。
云何熏習起染法不斷。汎論熏習有二種。一習熏。謂熏心體成染淨等。二資熏。謂現行心境及諸惑相資等。
所謂以依真如法故有於無明有無染法因故即熏習真如以熏習故則有妄心以有妄心即熏習無明不了真如法不覺念起現妄境界以有妄境界染法緣故即熏習妄心令其念著造種種業受一切身心等苦。初中言依真如有無明者。是舉能熏所熏法體也。又亦可此中但舉能熏無明。然必依真故約本舉也。以有無乃至真如者。謂根本無明熏習義也。以熏習故有妄心者。無明熏動真如業識心也。以此妄心還資熏無明增其不了。令其轉成轉識現識。故云不覺念起現妄境界故。以此境界還熏心海起諸識浪念彼境。即事識也。上六粗中。初二名念。中二名著。後二名同此也。謂依惑造業。業受苦報○自下廣釋。即明前三種。從後向前次第說也。先明境界熏動妄心
此妄境界熏習義則有二種云何為二一者增長念熏習二者增長取熏習。增長者。謂由境界力。增長事識智相相續相法執分別念也。增長取者。增長事識名字相。謂人我見愛煩惱也。
妄心熏習義有二種云何為二一者業識根本熏習能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生滅故二增長分別事識熏習能受凡夫業繫故。妄心熏中。業識根本熏習者。以此業識能資熏住地無明。迷於無相能起轉相現相相續。令彼三乘人雖三界事識分段粗苦。猶受梨耶變易行苦。然此細無始來有。但為揀細異粗故。約已離粗苦時相顯處說。事識熏者。以此事識能資熏起時無明。起見愛粗惑。發動口造種種業。受凡夫分段苦也。
無明熏習義有二種云何為二一者根本熏習以能成就業識故二者所起見受熏習以能成就分別事識義故。無明熏習中。根本熏習者。謂根本不覺熏動真如成業諸識。但今舉初故云業識也。所起見愛熏者。謂枝末不覺熏習心體成分別事識。上文云。此識見愛煩惱增長義故。但末從本生故云所起也。鬘中說。無明住地能起一切四住煩惱也。次淨熏。於中有二。先問後答。答中亦二。先略後廣。前中亦二。初正明熏習。後信已性下辨其功能
云何熏習起淨法不斷所謂以有真如法能熏無明以熏因緣力故則令妄心生死苦樂涅槃以此妄心厭求因緣故即熏習真如。前中二。先明真如內熏無明令成淨業。後此淨用返熏真如。增勢力。前即本熏。後即新熏。文處可見也○功能中。因果分二。
信已性心妄動無前境界遠離法以如實知無前境界故種種方便隨順不取不念乃至久遠熏習力故。中。信已性者。十信位中信也。心妄動下。三賢位中修也。心妄動無前境界者。是解也。修遠離法者。是解成行。謂尋思等觀唯識等行也。言以如實知境者。是初地見道唯識理。異前比觀故云如實知也。種種下乃至久遠熏習力者。是明十地修道位中廣修萬行巧顯真如也。不取者。所取無相。不者。能不生久遠者。三祇熏故也○自下明果。於中有二。初滅惑。後證理。
無明則滅以無明滅故起以無起境界隨滅以因緣俱滅故心相皆盡名得涅槃自然業。前中。無明滅者。根本無明盡也。以無明無起者。妄心盡也。以無起境界滅者。妄境滅也。即翻前三種染法也。以因緣乃至自然業者。明證法德。因謂無明。緣謂妄境。心相染心。此並盡故。心體轉依名得涅槃。起不思議用名自然業也○自下廣中二。先明妄心熏習。後顯真如熏習。前中標釋。
妄心熏習義有二種云何為二一者分別事識熏習依諸凡夫二乘人等厭生死苦隨力所能以漸趣向無上道故。釋中分別事識即是意識也。以此識不知諸塵是識故。執心實有境界凡夫二乘雖有發心趣向解脫。而猶計生死可厭涅槃可欣。不了唯心道理。仍復作意力故。久後還菩提。故云分別事識熏習乃至漸向無上道故。
二者意熏習謂諸菩薩發心猛速趣涅槃故。意熏習者。若就本而言。業識。通而論之。即前五種意也。以諸菩薩一切法是識量。捨彼事識外計分別。既了唯心。趣理速疾。異前漸悟故云乃至速趣涅槃也。問此中妄心既並熏習真如起返流行。意熏既屬梨耶。如何能各發心修行。答前凡夫二乘不覺梨耶。但依分別事識持力故。而發心修行。以不達本故。向大菩提。疏而且遠。故云漸也。此菩薩既了梨耶本識。即依此識持力。方得發心修行。以本故。向大菩提親而且近。故云速也。此約所依相資辨熏。非各發心等。此如下文證發心中說○真如熏習中有三。初標數。次列名。謂內熏緣也。三辨相。於中有二。先別釋。後合明。前中亦二。先相。後用大。前中亦二。初正顯。後除疑。前中先辨熏習。
  真如熏習義有二種云何為二一者相熏習二者用熏習相熏習者從無始世來具無漏法不思議業作境界之性依此二義恒常熏習以有力故能令眾生生死苦樂涅槃信己真如法發心修行。言從無始乃至思業者。不空本覺無漏法。此法冥熏眾生。非物能了。故云不思業也。此中業者。是冥熏作用也。作境界性者。明非直熏彼妄心令其厭求成能觀智。亦乃與其觀智作所觀境界也。以此二法等者下顯熏功能。謂此心境二法。亦可此二法冥熏眾生有力故。令起厭求等行等者。明依熏起修行之相也○疑中二。先問後答。
問曰若如是義者一切眾生悉有真如等皆熏習云何無量前後差別皆應一時自知真如法方便涅槃。問中。初約現在信心有無。後約未來信心前後。內熏既齊。何得如是。皆應一時下結成難。此則執別疑通難。
答曰真如本一而有無無邊無明從本已來自性差別厚薄不同故過恒沙等煩惱無明差別我見愛染煩惱無明差別如是一切煩惱無明所起前後無量差別如來能知故。答中二。初一句通體明內熏不無。後明染淨賴緣。顯成前後。此有二。初約染惑。對緣起有厚薄。後約淨法。賴緣前後差異。前中言而有無乃至不同者。謂即根本無明住地本來自性差別隨人厚薄。厚者不信。薄者信。前後亦爾。非彼內熏使之然也。過恒沙煩惱無明差別者。是從無明所起迷諸法門事中無知所知障中粗分攝也。我見愛染煩惱者。是無明所起四住煩惱煩惱障攝也。如是下雙結於前二種煩惱。皆根本無明所起。由是義故前後非一。此惑性差別無量。前後難知。故佛能了○下淨法約緣故有前後者。
諸佛法有有緣因緣具足乃得成辨。若獨不假緣。可所責。然今外假用熏。及內正因方得成辨。故致前後。不可一時也。是故上開二熏習。不云一也○於中法喻合。法中但因緣具成得。略不具失。喻中偏明不具失。略無緣得。中雙明二義喻可知。
如木中火性是火正因無人知不假方便能自燒木無有是處眾生亦爾雖有正因熏習之力若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣能煩惱涅槃者則無是處若雖有緣之力而內淨法未有熏習力者亦不能究竟生死苦樂涅槃眾生合前木也。正因合火性。若不遇諸佛菩薩等。合無人知等也。能斷下合能自燒無有是處。此顯闕緣之失也。若雖有下明闕因不成。謂無明厚重之流雖本覺內熏。然未有力故。是故雖遇善友緣之力。而亦不能令其得道也。此即因緣互闕之失。○若因緣具下明相應之得。於中二。初辨緣。後能起下明熏益。
因緣具足者所謂有熏習之力又為諸佛菩薩等慈悲願護故。益中二。先明自分。以善根下明勝進也。
能起苦之心信涅槃修習善根善根成熟故則值諸佛菩薩示教利喜乃能進趣向涅槃道。示其義教其行。義利行成喜故也○就用熏中二。初指事總標。後如是緣下約別顯。別顯中三。謂標列釋。
用熏習者即是眾生緣之力如是有無量義略說二種云何為二一者差別緣二者平等緣。列中言差別緣者。為於凡小事識熏習而作於緣。謂現形不同故云也。亦可與差別機為緣故也。謂三賢已上乃至諸佛能作此緣。平等緣者。為諸菩薩業識熏習而作於緣。謂唯現佛身平等二故云也。亦可與平等心機為緣故也。謂初地已上乃至諸佛。要依同體智力能作此緣○釋中二。緣即為分。初中有二。先總後別。總中亦二。初明用因。後或為眷屬正明用相。
差別緣者此人諸佛菩薩等從初發意始求道時乃至佛於中見若念。前中言此人者。機之人。諸佛菩薩者。出緣體。從初發意下。明能感緣機修行時也。見若者。正明行者之心感用器也。謂見其形念其功德也。用相中二。初正明差別之用。二以起大悲下辨用之益。
或為眷屬父母諸親或為給使或為知友或為冤家或起四攝。前中二。初五句開總成別。後乃至下攝別成總。五句中。一慈愛以攝生。二居卑以引物。三同類勸發。四怖之以入道。五直以四法攝令修益。文可知。
乃至一切所作無量行緣以起大悲熏習之力能令眾生增長善根見若聞得利益故。別開中有二。先就根熟不熟近遠二緣。後就前近遠復各開為二。各有標釋。
二種云何為二一者近緣得度故二者遠久遠得度故是近遠二緣分別復有二種云何為二一者增長行緣二者受道緣。後中增長行者。謂方便行。即自分也。受道者。謂依前方便正觀相應。即勝進也。亦可初即四攝利他行。後即三空利行故也○平等緣中有二。先明能作緣者
平等緣者一切諸佛菩薩。皆願度一切眾生自然熏習常恒不捨同體智力故隨應見聞而現作業。於中願度生者平等心也。自然等者。常用應機。以同體智力者。釋成常用也。隨應等者。顯其用相○二明對機平等義
所謂眾生三昧平等諸佛故。謂十住已去諸菩薩三昧力。悉諸佛身量平等彼此分齊之相。故云平等見也。上來別明體用竟○自下第二約人合釋。於中有二。謂標釋。
體用熏習分別復有二種云何為二一者未相應凡夫二乘發意菩薩等以意意識熏習依信力故而能修行二釋中亦二。先明未相應中三。初約位舉人。次辨行劣。後明未相應凡小意識熏。菩薩五意熏。並未契真如。故云依修行也。
無分別心相應故未自在修行與用相應故。未相應中二。初言未無分別心相應者明無正體智故未與法身相應。後以無證後得智故。未與應化身相應也。
二者已相應法身菩薩無分別心諸佛相應自在業與諸佛智用相應法力自然修行熏習真如無明故。第二已相應中亦三。先顯人位。謂地上菩薩也。次正辨相應無分別心者。謂如理智相應也。與佛智相應者。謂以量智故得然也。後明其勝。初地已上證真如法修行。非如前位但信力故云法力也。自然修行者。八地已去云無功用行也。熏真滅妄。顯行成也。淨法熏竟上來初別明。次合釋。總明第三染淨熏義竟○自下第四顯盡不盡義。於中二。初明染法無始有終後淨法有始無終。
復次染法無始已來熏不斷乃至後則有斷。淨法中二。初正顯。後釋成。
淨法熏習則有斷盡於未來此義云何真如法常熏習妄心滅法身顯現起用熏習故有斷。釋成中。以熏真滅妄。淨用無盡故也。文處可見。上來釋生滅門中能顯義之法竟○自下第二釋生滅門中所顯之義大。於中有二。初釋大。後別解用大。前中亦二。初總標大名。後別釋大義。義中亦二。先明體大義。
復次真如相者一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛增減非前際生非後際畢竟常恒。謂人雖就位以分優劣。真體隨人未曾增減。故云增減也。非前乃至常恒者。顯不增減所以也。非前際生故常。非後際滅故恒也。凡位為前際佛果後際也○從本下釋相大。於中有二。初正明性德。二問答重辨。前中亦二。先明德相。後顯立名。前中三。初總次別。後結。
從本已來自性滿足一切功德。別中六句所謂體有大智慧光明義故遍照法界義故真實知義自性清淨心義故常樂我淨義故清涼不變自在義故。本覺智明義。二本覺顯照諸法義。三顯照之時無倒義。四性離惑染義。五性德圓備義。六性德無遷義。
具足如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法乃至滿足所少義故如來藏亦名如來法身。下結中。謂性德沙。不離真體故云不離也。無始相續故云不斷。亦可謂治不亡也。與體同味故云不異。不異而有恒沙之義故云不思議佛窮達。故云佛法。亦可此是所覺法故也。若此真體無性德者。如來證此不應德。既證性已圓滿。即驗真如本具恒沙德也。故云滿足所少。下立二名。隱時能出生如來如來藏。顯時為依止法身○下重辨中二。初執體疑相難。後相不違體答。
問曰上說真如其體平等一切云何復說體如是種種功德答曰雖實有此諸功德義而差別一味一真如此義云何無分別分別相是故二。答有二。初明差別不二。後復以何義下。明雖不二差別。前中亦二。初明德雖多一如味。次釋成不二。以無分別者。非能分別故。離分別相者。非所分別故。次能所分別二也○二而差別中。先略後廣。
復以何義得說差別業識生滅相示。略中疑云。既其不二。何以說別。釋云。以依生滅識相恒沙染法。返此表示真如淨德恒沙差別。且舉其染本故但云業識○廣中二。先問對染表示之相。次舉彼染法一一對顯。
云何示以一切法本來唯心實無於念而有妄心不覺起念境界無明心性不起即是大智慧光明義故。以一切法乃至無念者。舉所迷理也。而有妄心等者。依真起妄。謂細粗染心本末不覺也。將欲淨。先舉其染對以顯之。下諸句例然。云何顯者。以心相念起。即是不覺無明故。心性不起。即是本覺智明。故云大智慧光明義也。
起見則不見心性離見即是遍照法界義故。起見等者。明妄見不周。心性離見等者。顯真照明。
動非真識自性動非真識知者。明妄識倒知。返之即顯真照無倒自性者。明妄染無體。返之即顯自性清淨心也。
非常非我非淨熱惱衰變則不自在非常等者。明妄四失。返之即顯真如四德。諸惑燒心。是極熱惱故。說真如清涼也。妄染遷改。是衰相。即返顯真如為不變。以繫縛不自在故。即顯真如自在也。故上文云清涼不變自在義故也。
乃至過恒沙等妄染之義對此義故心性無動過恒沙諸淨功德相義示現
乃至具有等者。總舉妄染多。翻對此故。心性不動有恒沙德等也。
起更前法可者則所少如是淨法無量功德即是一心所念是故滿足法身如來之藏。言起更等者。明妄心外念。求之不足。如是淨法等者。淨德性滿無假外求。結名可知○第二用大有二。初總明。次此有二下。別釋前中亦二。初對果舉因。二牒因顯果。
復次真如用者所謂諸佛如來本在因地大慈悲諸波羅蜜攝化眾生。初中有三。初諸佛乃至眾生者。舉本正行也。
誓願盡欲度脫眾生界亦不限劫數盡於未來。次言誓願乃至未來者。舉本大願也。於中初廣大心。次心。
以取一切眾生己身故而亦不取眾生相此以何義謂如實知一切眾生及與己身真如平等無別異故取一切乃至真如平等者。舉悲智大方便也。亦則不顛倒心。於中取物己。顯悲深也。亦可釋前得時所以也不取物相智深也。此以何義者。徵前悲智深所以也。謂如實知下依真如門答顯深也○以如是下。明牒因顯果。於中亦三。
如是大方便智。初牒前因也。
  除滅無明見本法身二滅無明見法身者。利果也○三自然已下正顯用相。即利他果也。此中三句
自然不思議種種之用即與真如等遍一切處又亦有用相可得何以故謂諸佛如來法身智相之身第一義諦世諦境界於施作但隨眾生見益故說為用。初明用甚梁非待作意。如攝論云。如摩尼天鼓無思成自事等。二即與真如等遍一切處者。顯用廣大。以稱理之用故。三又亦下明用而常寂。於中何以故者。責云。佛具三身。何故乃云有用相。釋云。若廢機感如來妙理本智。更無應化世諦生滅等相。但隨緣起用。用即無用。如波即水。故用恒寂也。涅槃經云。吾今此身即是法身。梁攝論云。唯如如如如智獨存。法身。故云謂諸佛如來乃至於施作也。雖真理妙智本來常湛。而隨機感益用無邊。即寂而常用。故云但隨眾生乃至為用別釋用中二。先標後釋。釋中亦二。初正顯用相。後問答疑。前中亦二。一直顯其用。重牒分別。前中二。先明應身。後明報身
二種云何為二一者依分別事識凡夫二乘心所見者應身以不知轉識現故見從外來取色分齊不能盡知故。前中言依分別事識者。凡夫二乘未知唯識。計有外塵即是分別事識義。今見佛身亦謂心外。順彼事識分別計度識故說依分別事識見也。亦可此人雖覺六識不覺彼七八識。故但依事識也。依此粗識分別佛身。但見應化粗相。不見報身相。故云應身也。以不知轉識乃至不能盡知者。釋見粗所以也。迷於唯心故云從外。不達分齊。故云取色分齊不能盡知也。問佛身何故唯眾生識耶。答眾生真心諸佛平等二。但眾生迷自真理妄念是時真如但現染相不顯其用。以彼本覺內熏妄心故有厭求。有厭求故真用即現。厭求劣故。用相即粗。厭求漸增。用亦漸細。如是漸漸乃至心源無明既盡。厭求都息。始覺同本。用還歸體。平等平等無別。未至心已還用於識隨根顯現。故云識中現也。問若據此義。用從真起。何故說言轉識現耶。答轉識即是梨耶中轉相。依此轉相方起現識現諸境界。此識即是真妄和合。若隨流生死。即妄功能。妄雖功。離真不立若返流纏。功能。真雖功。妄不顯。故就緣起和合識中說其用耳。問若據此義。乃是眾生心之中真如之用。云何說言佛報化耶。答眾生真心諸佛體更差別。故華嚴經云。若人欲求三世一切佛。如是觀。心造諸如來。又不增不減經云。法身眾生眾生法身法身與生。義一名異也。既從法身起報化用。何不是眾生真心耶。問義若然者。眾生心教化眾生。何故說言佛悲願力。答真心是佛悲願。謂無緣大悲無障礙願等。即性起大用也。問眾生無始心。何不早起化用令滅無明。答未有厭求故。問既元有本覺何不早熏令起厭求。答無明厚薄不同。因緣互闕不等。此上說。問若真心即是佛者。何故下文云從諸波羅蜜等因生。答此約本覺隨緣義說。然其始覺至心源。平等一際。有何差別。上來約終教說。若約始教者。即以諸佛悲智增上緣眾生機感種子因緣。故託本質上。心變影像。故云在自識中現也。餘如瑜伽唯識論說○報身中有三。初約識舉人。二身有無量下明所見報相。三結果由因釋顯報名。
二者業識謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟心所見者報身。前中業識者。解已去菩薩能解唯識無外諸塵。順業識義以見佛身故云報身也○所見報相中二。先正後依。
有無量色色有無量相有無量好所住依果有無量種種莊嚴隨所示現有邊不可窮盡離分齊隨其所應常能住持不毀不失。正中分齊故云無量色。依身有相。相亦無邊。依相有好。好亦無盡。然相以表德。令人敬德以念佛。好為嚴身。令人愛樂欲親近。依報中言無量種種莊嚴者。能依無邊故。所依土田亦復無邊。頗致柯等殊勝之寶。常放光無礙校飾。故云種種莊嚴。言隨所示現乃至分齊相者。異前化身分齊之色。菩薩分齊分齊故。一一色相皆遍法界。互融無礙自在難思故。隨其所應乃至不毀不失者。隨其業行應感者即皆常住。非三災等之所壞也。
如是功德皆因諸波羅蜜無漏行熏及不思議熏之所成就具足無量樂相故說為報身。辨中。如是依正二報無障礙不思議事。皆十度深行之熏及本覺不思議二因所成。樂相圓備故名報身。故云如是功德乃至說為報身○第分別中。先應後報。應中簡凡異小。
又為凡夫見者是其粗色隨於六道不同種種異類受樂相故說為應身。如三惡道習。見佛象腳等三尺之身。又如提謂等。以人天見佛。為樹神及天神身等。準此即六道眾生見佛不同也。皆非出世相故非樂也。如二乘人等見佛出世。是阿羅漢聖人身。故云凡夫所見乃至應身○報中簡比異證。於中有二。先明地前所見。後顯地上所見。
復次初發意菩薩等所見者深信真如法少分而見色相莊嚴等事無來分齊唯依心現不離真如然此菩薩自分別以未法身位故若淨心微妙其用轉勝乃至菩薩地究竟若離業識無見相以諸佛法身彼此色相見故。前中言深信真如法少分見者菩薩等依比觀門真如理。是相似覺故云少分。異前十信故復云深。異後真證故但云信。言色相乃至分齊者。以真如凡小。是故得知色相等事性無分別也。言唯依心現不離真如者。釋無分別所以也。攝論地上報身者。彼據證之相應成就處說。今此地前菩薩少分見者。以知色境但是現識不離真如。即分齊故。得少分見也。既非全見。故不相違。但以凡小取境見應化故。故約唯心少分見。言此菩薩自分別等者。簡異地上也。若淨心下。顯於地上所見用相過於地前。故云轉勝。漸漸微細。至金剛後。業相都盡。用即歸體。故云究竟。以窮其源故。若離業識無見相者。要業識乃有轉相及現相故也。以諸佛乃至見故者。若離業識無明真如。故此彼分別之見也○第二除疑中二。先問後答。
問曰若諸佛法身色相云何能現色相。答中亦二。先法身能現。後釋所現之色。前中亦二。先總。後所謂下別。
答曰法身是色體故能現於所謂從本已來色心不二以色性即智故色體無形說名智身智性色故說名法身一切處。別本來色心不二者。謂彼所現報化之異法真心。如波與水本來二。言以色性即智等者。明即心顯前不二。以即心故。令色相都盡。故就其本但云智身。智謂本覺心智也。言以智性色故說法身遍一切處者。明心色顯前不二遍在波中故也。
所現之分齊隨心能示十方世界無量菩薩無量報身無量莊嚴各各差別分齊而不相妨此非心識分別能知真如自在用義故。所現色中。以彼真心無礙周遍。所現之色亦復圓融自在無礙。故云所現之色乃至不相妨礙。於中無量菩薩者。亦是報身作用。亦可即是報身大用之機緣。皆能頓赴故也。以一一諸根皆遍法界。然互不相妨。此真如之用非妄識能知。故云非心識分別乃至用義故。上來釋生滅中法重竟。初釋真如門。次釋生滅門。總是大段第一別釋二門。顯不義竟○自下第二門相對相入實。顯不異義。於中有三。先標。次釋。後還總結。
復次顯示從生滅門即入真如門所謂推求五陰之與心六塵境界畢竟無念以無形相十方求之不可得。標中言推求五陰之與心者。色陰是色。餘四是心。釋中先色法。言六塵無念者。境從起。畢竟無體。離心之可念相也。言以無形不得者。非直心無別六塵。就心內求等形質亦不可得也。前則所緣無相。此則能不生也○自下觀心法。先喻後合。
人迷故謂東為西方實不轉眾生亦爾無明迷故謂心實不動中言心實不動者。推求動念。已滅未生中所住。所住故則起。故心性不動也。
觀察無念隨順真如門故。能已下結中。隨順者。是方便觀也。入真如門者。正觀也。上來顯示正義竟。

大乘起信論義記下本(終)