No.1847[cf.Nos.1666,1846]
大乘起信論別記

崇福寺沙門法藏
輸入者 陳香君
     一校者 陳香君
     二校者 劉海燕
     改稿者 陳香君

題目。頌中敬意。佛寶中義。法寶中藏義。用大善義。覺不覺義。隨染二相義。釋本覺本有修生義。生滅因緣中七科義。生滅中一科義。染法熏中四科義。淨法熏中七科義。略科文分別發趣中四種發心義。科釋正行義。色心不二義。釋賴耶識有惑義。如來藏中恒沙功德義。生滅不生和合梨耶義。九相義。真如二義不思議相義。覺相中四鏡義。始本相依文。染法熏習中無明妄心各有二義。淨分緣起中有四句義。生滅門中真妄緣起義法身義。真妄心境四句義。二諦無礙義。二諦義染淨義。如來藏。四謗義。
一釋題目者。大乘有七義故。大乘一道上故。論云。於二乘為上。故名大乘。二能至大處故。論云。諸佛最大。是大乘能至。故名大。三大人所乘故論云。諸佛大人乘是故。四能辨大事故。論云。能滅眾生苦。與大利益事。故為大。五大士所乘。亦名人所乘。論云。觀音大菩薩之所乘。故為大。六盡法源底故。論云。能盡一切諸法底。故為大。七周備故。論云。如般若佛說摩訶衍無量無邊。以是因緣為大。又釋大乘三義。一辨名有四。一約法三。謂三大二運。如下論說。二有七。如集論等辨。三約人法有七。如十二門論說。四直辨大。即當法為因。苞含為義。又辨乘義。寄喻為名。運載為功。體能合舉。故云大乘。又論云。乘大性故。大乘。解云。此即真性該周。故云大。即所乘也。妙智乘之。故云乘。即能乘也。主釋也。論云。亦乘亦大。大乘。此即當體能運轉。故名乘。性廣博故名大。此業釋。二明體性有二。一正以無分別智為乘體。兼即攝所依真如及餘勝行等。二正真如為乘體。智等亦兼攝。以彼皆為真所成故。三業有二。一約三佛性義。如佛性論自性為所乘。引出為能乘。至果為乘所至處。此中所乘是乘(去聲)能乘此是乘(平聲)二約運成果義三。一運行令增。二運惑令滅。三運理令顯。初是能。後二是所。此即是涅槃三德般若解脫法身。文是三轉依。如集論說。一心轉。謂真性現故。二道轉。謂行漸增故。三對轉謂惑障滅故。文此論中。和合識等是轉滅。顯現法身是轉顯。智純淨是轉增。餘准之。一言大乘信者有二門四義。初心境門中。大乘能起信心是所起。故云大乘信也。二信是能信大乘是所信。故云大乘信。二體用門中。一約攝用歸體辨。信心。是真如內熏及緣所成。不異本故。是真故。即是大乘。故云大乘信。二直就用辨。謂此信心廣博。故云大。即從微至著。運轉義故。名之為乘。即是信。亦是大乘。故云大乘信耳。第二頌內第三敬意中。一頌四句。增數四。一或總為一。謂所為事也。二或分為二。謂上句所為人。餘句所成益。三或離為三。謂初句所為人。句所成行。末後一句所至德。四或散為四。謂初句所為人。第句所離過。第三句成德。第四句所至德。第三佛寶中。或總為一。謂是佛也。或總為二。謂初頌明用。後頌句明相。或為三。謂初頌中句明報身。後一句化身。或為四。謂於報中。上句明心。下句明色。第四法寶內功德藏者。藏三義。一蘊積義。積法內弘故。二含攝義。收攝外故。三出生義。流德成益故。中有此三義。望自性德有初義。望彼教行二義行果復有二義行果各自積有初義。更望自性及望二義。果望行教出生義望果教俱有出生義。教望前立三三義可知。第五立義分內。問。何故前明體大中。通一切法。不簡染淨及其相用。是其善。不通不善。答。體大理曰通諸法不得簡別。若真如外別有無明為不善體者。有種過。且以二義顯之。一者同於外道冥性常。以其有。不從因生故。二者眾生畢竟無有得解脫義。以有不可斷故。則常生。亦可恒不生也。此過故。真如之外。不得別立無明不善體。不善等法。亦不得真如相用。若是相用。亦有多過。且以二義釋之。一者因果雜亂過。隨彼因應得苦果。二者聖人證得真如。應起不善惡業此過故。不善不得真如相用。問。若爾不善不應以真如作體。答。正以不善之法。用彼真如作體故。以違不相應。則名不善。又由違真故不離真。違真故不是用也。第六。釋本覺不覺。各三門。一開義。二由起。三和合。初者。本覺三義。不覺義。二有本覺義。三無本覺義。不覺亦三義。本覺義。二不覺義。三不覺義。二由起者。由不覺故。本覺。由有本覺故。得成不覺不覺故。名無本覺也。由無本覺義故。不覺。由不覺故。有性滅。故名不覺也。又由不覺中有本覺義故。本覺義。又由本覺中有不覺義故。不覺義。又由本覺中有本覺義故。不覺有無本覺義也。又上諸義相由。各各二。共合成三句。又依本覺得成不覺不覺能知名義。得成始覺始覺成故。不覺則滅。不覺則滅故。始覺則同本覺本覺故。則無始覺。無始覺故。則不覺不覺故。則無生滅門。一真如門也。是故當知至心源時。真如無生滅。無生滅故。亦不可說真如。豈三身之別。但隨眾生染機故。故說三身等也。第七隨染生二相中。問。隨何染此相。答。此三。一智淨相隨自心中無明法力熏習等。而起不思議業。隨生染機而現形化用。二此隨自染而起。由斷自染。方能起用故。不思議業相亦爾。隨自染中。三俱隨他染。謂諸菩薩萬行佛果等皆是隨眾生無明此事。若廢染機。即一味相也。第八問。本覺既是真如。何故名覺。答。凡言覺有二義一覺察義。謂染所不能染故。即是義。二覺照義。謂體顯照一切諸法。即鑒達義。但染則本來自離。德則未曾別現。故其義本有之。故云本覺。又二義。除二障。顯二果。並性成就。其始覺中亦有二義同前。但始覺起為異。染窮始覺。不異本覺。何以故。二義故。一以無是本覺起。隨染所成。無別性故。二覺至心源。同本覺故。無始覺之異。是故一覺二義也。一又窮此義。亦無二相。謂染離與德之現。現即染離。故一真覺也。又由染本性離。無染可離。德本性彰。德可現。故其真覺覺也。是故遠離所覺覺而不彰。一切覺故名佛。第九真如門約本義說。故文云。一切眾生本來常住涅槃無始覺之義。唯約修生說。以本無有為始覺故。本覺之義。約修生本有說。以對始覺本覺故。如文應知淨相等。約本有修生說。故文云。本覺隨染生二相故。問。淨與始覺何異。答。其實不別。以始覺即是本覺隨染作故。今約所對不同。故說異。異相者。謂本覺約染成於淨。治染還本。為本之對。始覺。又以本覺成始。更異法。從此義故。總名本有。不論真如門。但約生滅緣起中說本耳。又心始覺契本。方名本覺。若離始覺一切不成。從此義故。總名修生。又以本作始覺。說本名修生本有。此之同義。一緣起。猶如圓珠。隨一門不收盡。第十因緣三義。一淨心為因。無明為緣。二妄境為緣。本識為因。此二如疏。三以前因緣為因。後因緣為緣。以本來融通一心故。思准之。此中因緣。但是所由義。與所成生滅不別。其無明合邊。即是因緣。亦無別法。即攬此諸法積聚集成。眾生。是即真心眾生體。五意及識為眾生相。是故一心也。意是依止義。前三是本末依。謂末依本故。名本為意。後二是粗細依。謂粗依細故。名細為意。粗識更無所依之義。故不名意。但有別。單名識也。三界唯心者。謂是本末通融。具淨心五意及識等。皆從起者。從不相應心起。妄念生者。從相應心起。以相應心三細現識境故。無心境可以分別。故云分別心也。若照唯心時。不自取心。即能緣心盡。故云不見心也。無明所識。是真心無明合時。能取自性淨故。佛窮了。地上一分。故云少分知。粗惑依細惑起。細惑更無所依。故云忽然起。同經中無始無明有染法始於無明故也。問。無明真如染心。何故染心無明緣。約位辨粗細。真心是其因。而不論優劣。答。以染法差別真心一味故也。根本智類。如理智真如本覺智世間智亦二。修生量智。二本覺隨染智。以染心動。違不動平等本覺之智。故名煩惱礙。又無明不了即動是靜故。是以動不能差別而知。智礙也。第一生滅相無明二義一通。能成二心。二別。能成細心。故云無明滅故境界滅。又云無明滅故不相應心滅。境界二義一通。是所成。二別。能起三粗心。是故無明有通能及別能。境界有通所及別能。是故境界亦能亦所。無明唯能所也。第二。四熏習中。染熏亦二。初通。後別。前中無明妄心者。是業相也。不覺起者能見相也。現妄境者。是境界相也。屬三細也。今其者。六粗中初二也。著者次二也。後二如論文。別中。增長者。六粗中初二也。取者。次二也。後二是果。非所論也。若爾。何故上文境界緣故生六相耶。釋云。前據論。此約別剋。以論後二是妄心之化用。非親從境生也。妄心熏中。業識通合三細。從初名熏者。熏於根本無明。迷動細故。依此細動業。受變易業苦故。經云。無明住地無漏業因。得變易報也。此之謂也。事識中亦三粗。熏枝末無明。粗動造業。分段苦也。根本無明迷理性。熏真如。成業相等三。枝末無明迷境界。熏本識事識。淨熏中。真如妄染法心各能熏所熏。互為能所染法中。真如能熏義。事識中有四劣。一能熏自淺薄故。二望所熏真如猶懸遠故。三不覺知有末那賴耶故。四不覺有法相故。是故不能疾菩提也。意熏四勝。翻前劣故。謂能熏深厚徹五意故。餘三可知。是故望大菩提速疾得也。此二熏習。是真如內熏妄心厭求。還熏真如勝行也。第三。淨熏中妄心熏內。一分事識熏者。三義。一彼二乘人。但覺事識煩惱。而為斷故。發心修行修行為熏習也。二以唯覺此煩惱未能斷故。猶為熏習也。三由帶此識中煩惱發心修行名熏習。然由粗故。墮二乘地。又初唯行熏。次唯識熏。後俱熏。由帶此惑。令行成劣。故入二乘道。若帶五意中細惑。修行勝智。菩薩位也。意中三釋准此。然皆後為勝。相熏中。具無漏法者。總舉法體相。備不思議業者。明有內熏功能。作境界性者。此真如非但由前句內熏妄心令其厭求。亦乃與彼厭求心作所觀境也。又釋用大為外善境。此相亦遍通彼中。故令用大有熏也。又釋以遍妄心。故內熏之。遍外一切境。故亦熏習眾生。如近普覽作破木等。用熏中差別緣內。約機近之緣。約四無量行緣。約三空受隨緣。又解初利他。後利。又初約施戒等行。後約觀理行。平等緣中有六。一平等人。如菩薩故。二平等願。如論皆願度故。三平等心。如論體熏等故。四釋平等行。如論以同體智力故。謂了知一體性。知同之智。名同體智。五平等益。如論見聞等故。六令平等機見平等相。如三昧見佛故。差別平等者。一約菩薩攝生心。慜念利益無怨親故名平等隨機異現名差別。二化身多門名差別報身稱性名平等。三散心所見名差別定心所見名平等。第四略科文。自下是略科文。上來從生滅門至此。明一切法竟。自下四熏習等。明一切法。於中二。先通。後別。別中。先明染淨。後雙辨盡不盡。前中二。先染。後淨。染中二。先總。後別。淨中亦二。先總。後別。別中二。先別明體用熏。後雙明相不相應。前中二。先相熏。後用熏。就相應不相應中二。先辨未相應。後明已相應。上來淨熏竟。初染熏次淨熏竟。就盡不盡中二。先明染法盡。後淨法無終。上來初別明染淨熏。後雙辨盡不盡。合是大段別明竟。初總。後別。合是四熏習竟。上來初釋生滅一加法。後釋四熏習一切法。合是大段釋生滅畢竟。自下第二釋生滅門中所顯之義大。於中有二。初釋大。後別解用大。前中二。初一句通攝標大名。下別釋大義。釋中。初釋體大。從畢竟常恒下。釋相大。釋相大中二。初直釋。後問答。釋用大中二。初總辨。二從此有二下。別釋。釋中二。初別明應報。後又凡夫下。重更料簡。初中二。先應。後報。就重簡中二。先明應身。謂約凡見粗。六道相也。二乘見細。不待說也。二明報身二。初約人顯粗妙。二問答疑。前中二。先明地前見粗。二若淨心下。地上見細。問答中二先問。後答。上來釋所顯義大竟。自下明會法歸體上來初舉生滅法相第二明有顯義功能。第三會用歸體。三不同。總明生滅門竟。初釋真如門。後顯生滅門。二門不同。總釋顯示正義竟。第五。分別發趣道中發心。總四位。一發心。位在凡地。此論不說。二捨退得定發心。位在十信滿心。入十住初。是論中信成就發心也。三捨生得發心。位在迴向。以初地加行勝進。深發心故。即解行發心四捨比得發心。位在初地已上。問。退位無生熟耶。何不失二發心。答。位極劣故。相不分也。問。不退望證。豈非劣耶。何故有二發心。答。位勝故。純熟相顯故。問。若爾。地上彌勝。何故不失二發心耶。答。位極勝故。所不殊故。問。豈將不退位。不用增上起行力耶。何不更失發心也。答。一能發心位劣。不能起加行故。二所趣位未勝。不須加行故是故不失也。問。若爾。何故將入證位。更於加行位中有發心耶。答。能入勝故。所證得故耳。第十六安心有二。初止內想慮心。二從亦不得下。止緣境心前中三。初舉想令除。二止能除想。三順法體。初中二。初別止十一切處想。後一切諸想下。通止一切差別想。能除者有二釋。所除緣止。故能除緣亦已。二先除有想。後亦遣除想者。除無想也。以有無之念俱是想故。下文順法體中。以一切法無想者。有之想也。念念不生等者。以無始已來未曾等故。第二止境心有二。初止外妄緣。二是正念下。示內真觀。前中二。初舉非總制。二心若馳下。示觀方便。何故爾者。外疑云。既不許心緣境。又不許以除心。未知耶其心馳散時。云何對治。釋云攝令住正念。即云何正念。釋云唯心境是也。是故不許緣緣境。若爾。俱不緣境。緣內心應得耶。釋云亦不得也。故云即復此自相可得也。故於此時。觀心無寄。分別也。止滅。成於行。真如三昧耳。第七。色心不二中。心者。據體大也。智者。約相大也。法身。通相也。以融攝故。隨說皆得。由與用為本。故能現色也。然用能物機。故上云隨染業幻所作也。第八。問。三細六粗中。何以不說末那識耶。答。以不便故。何者。以根本無明。動彼真如。成於三細為梨那。末那此義。故不論。又以境界緣故。動彼心海六粗意識末那此從境生義。故不論也。雖是不說。然義已有。何以知。瑜伽云。梨耶起必二識想應。故說三細賴耶。即已有末那相應故也。又意識境。必內依末那。故說六粗意識。已有末那依止根也。故雖不說。而實有之。問。上云根本無明者。起在何識。答。梨耶識起。問。餘論中說。梨耶體曰覆無記一向捨受相應。故堪受熏。煩惱即是雜染。豈堪受熏。答。餘論中教就粗相說。而實此識迷無相真如義邊。故根本無明住地。若不爾者。即應常緣第一義諦。即一眾生半迷半悟。謂六七迷。而第八識悟也。若其佛地相應者。則知凡地必與無明相應。何以故。與上相違故。若言凡地餘無明相應故非本識者。亦應佛地鏡智非本識起。既佛地起者。則知凡地起愚。故不疑也。一向煩惱。則不得無記法。何以故。煩惱。則一向清淨不得無記。是故一向清淨者。即為善。一向染者。則名不善染淨二故。則非染淨無記法。良以淨屬真分。染屬妄分。不二和合剌耶無記識也。若此位中無染細者。以何簡淨成於無記。既無記非淨。故知有染細也。剋實言之。唯真如是體。是故梨耶異就是位也。引迴心聲聞。故說也。又意識起惑於業有三義。一起見道無明。約緣造業。二起修道惑。愛求潤未熟業令熟。三又起見愛。引已熟業令生相差違也。信中相續識內。二義。准論之。第九。如來藏中恒沙功德。說三門。一建立門。分齊門。三屬果門。初中建立者。曲四義。一依真如上義。謂依真如上義。說此德。非謂有別事。論云皆依真如義說故。二對染義。謂對恒沙煩惱過失。翻對顯示此恒沙功德。如論辨。三為因義。謂能內熏眾生。令厭求起行等。論云恒沙性德內熏眾生等。四依持義。謂與佛果恒沙功德為依故。說此德。論云以對始覺故說本覺也。二顯義分齊門。恒沙性德。皆是生滅門內真如中說。非是自性不變真如門中辨。何以故。彼絕待。然四義中。初二約得道前染位。後得道後淨位。中一約得道染淨位。又初一差別差別。後三是差別差別。又初二是自性住佛性。次一引佛性。後一至佛性。三以因屬果。以中有初義故。是故有法身義。以中有翻染義故。今中有解脫。以中有內熏為因義故。今位中成般若大智義。以中具前三義故。今中有般若解脫法身三德義也。以第四義故。今位中了因所了果法。又此義。今功德成就也。是故由前三義。別成三德。由後義。總攝佛果無量功德故。此等義故。是故因位眾生心決定有恒沙功德。略顯如是。第十。不生不滅生滅和合賴耶義。說有二門一分相門。二融攝門。前中二門不生滅。二生滅。前中亦二。一粗。二細。生滅中亦二。一粗二細。不生滅中。粗者是真如門。動相盡故。不生滅義粗顯著故。是諸法差別之相。即是真如不變義也。二細者。是真如隨染門。不違動相故。自不生滅義漸隱故。是故名細。即是生滅門中。如來藏義亦是本覺義。是故真如有為法二義一相違義。二相順義。體亦有二義不變義。二隨染義。是故楞伽經云。寂滅一心一心者名如來藏。是此二也。二生滅中。粗者是七識隨境起盡相粗顯故。楞伽經為相生滅也。二細者。是無明風動淨心成此起滅。是本識相漸隱難知。故為細。楞伽經流注生滅。論云分別生滅相有二種。一粗二細等。是故生滅有為真如二義一相違義。起滅相粗故。二相順義。起滅相微。漸漸同真故。論云。隨順世諦。則入第一義。是此二門義。義門望自亦二義一相顯。二性無。經云。一切法不生剎那義等。大段第二融攝門者三重。一真如二義。體同義異。以全不變。隨緣。故不二也。二生滅中粗細通融。體全粗亦全細。故鎔融二法也。三以真全體隨緣。現斯粗生滅。是故若約唯粗生滅。則令真隱。若就唯生滅。則令現細不生滅。若約唯粗不生滅。令二滅盡總一真如平等顯現。若約唯細不生滅。則令生滅漸細染住。餘准思之。第一。九相義七門分別。一釋名。二辨體三生次第。四約識分別。五約惑分別。六滅位分別。七配攝分別。初釋名者。根本癡闇。名曰無明。擊動淨心。名之為業。即無明之業。主釋也。動作狀相。名之業相。則業釋也。餘八相字。皆准此釋。心體向外。名能見相境。名能現相分別染淨智相。經不斷名相續相。遍計其事。名相。遍計其名。名名字相。造作善惡。名業相苦樂異就。名業繫苦相。言體性者有二。一出體。則初三細本覺及本不覺緣起不二為其體性。後六粗即以三細緣起。及隨相不覺細起稍粗。以此為體性。二窮源辨體性。即總以真如隨染義為體。故論云。種種凡器。皆同性相等。三生次第者。則相次第者是。四約識分別者。前三細八識。後六粗是識等。五約惑者。三細中是根本無明。是法執中細惑。後粗中。前二是枝末無明法執中粗惑。後四是人執惑也。六滅位者。三細。從佛地乃至八地斷。智及相續。從初地乃至七地斷。名。地前三賢位斷也。七配攝者。於中相配可知。餘如論說。第二。真如二義不變義。二隨緣義。無明二義即空義。成事義。各由初義故。即真如門也。各由後義故。即生滅門也。生滅門中。隨緣真如。成事無明。各有二義。一自順義。二他順自義無明中初義內亦有二義。一能知名義真覺。二返體妄示德。無明二義內亦有二義。一覆理。妄心真如中初義。內亦二義。一隱自真體二顯現妄法。後義內亦二義。一翻對妄染。顯自德。二內熏無明。令起淨用。由無明中初二義。及真如二義故。生滅門中始本二覺義也。由無明二義。及真如中初二義故。有本末不覺也。若約諸識分相門。本覺及不本覺本識中。始覺及末不覺生起識中。若約本末不二門。並在本識中。又本覺為始。本還賴於始顯。本不覺為末。本還藉於末資。又本不覺本覺。末不覺依本不覺始覺依末不覺本覺還依始覺如是旋還一緣起。而自性不離真如。就此生滅門中。真妄各開四故。八門和合四。謂二覺不覺。更攝但唯二。謂覺與不覺。總攝一。謂一心生滅門也。第三。淨相不思議業相。略作十門分別。一釋名者。智者始覺智也。淨者離染本覺。此中有智之淨及即淨也。不思議業者。德他用。故為業。非下地測量。故不思議也。此中亦不思之及不思即業等可知也。二出體者。生滅隨染本覺為體。三約體用分別者。初一體。後一用。四約染淨分別者。此俱淨。以返染故。亦可俱染。以隨染所成故。五約二利分別者。初一利。非無利他。後一利他。非利。六三身分別者有二義初為報身。後為化身。二初通法身自受用身。後通化身及受用身。七四智分別者。初鏡智。亦通平等性。後一通三智。八二智分別者。初一理智。後一量智。九本末者。初本。後一末。十因緣所起分別者。淨。以相內熏為因。用本外熏為緣。同本淨智為果。不思議業。以淨為因。眾生內熏為緣。無方大用為果。第四。覺相中四鏡義。十門分別。一釋名如實德也。空者對妄也。鏡者喻也。從喻得名。餘並准此。二因者能現諸法也。熏者內熏也。此即因之熏。故內熏也。夫此內熏。能生始覺之果。故亦名熏。此即是熏。故名熏也。法者相也。出者出二癡也。不與根本無明和合也。熏者作眾生。此亦即緣是熏也。二出體者。並以生滅本覺真如三大為體。三生次第者。由對妄故。初說為空。以空妄故。次顯隨緣。成內熏熏習故云熏也。由有熏習力故。能治妄顯真故次出離也。由出離染故。即起無邊淨用。故明緣熏也。四約染淨分別者。初二染故在纏名有真如。後障。名無垢真如也。五約因果分別者。初二在因。後二在果。中。初體。次一成因。中。先斷果。德果。文可先果體。後果用。六相分別者。初與三。二與四。各何別者。謂初自性離。三對治離。二熏。四熏。差別也。七對分別。此中法出離與前淨。及此熏與前不思業。各何別者。淨約能觀。出約所觀。不思業約智用。約法用。以始覺即同本覺故。所以隨一即收餘耳。八以約三佛性分別者。前一唯自性住。後一唯至佛性熏亦性亦引出。法亦引出亦至果。九約喻分別者。虛空四義。物所不能壞。二容諸色法。三淨空顯。四空能現色。鏡亦四義。一實質不中。二能現諸影像。三磨營去塵垢。四照諸物。法中准之。十約三大分別者。初一唯體非相用。次一亦體亦相而非用。次一亦相亦用而非體。後一一唯用非相此就分別門說。若約鎔融門。四義皆三大耳。第五。始本相依文中。問。本覺為滅惑不滅惑耶。若滅惑者。即無凡夫過。若不滅惑者。即覺義過。答。滅惑故。非覺義過。無凡夫者。亦非過也。何以故。以一切凡夫涅槃相。不復更滅。是故凡夫本無。有何過也。亦非無凡夫過。何以故。以彼本覺性滅惑故。方名本覺本覺存故。不覺不覺有故。不無凡夫。是故本覺滅惑。方成凡夫。何過。問。本覺若滅惑者。即不覺相違故。不覺。即不得本覺如何說言依本覺不覺耶。答。由本覺性自不覺故。是故依本覺不覺。何者。本覺不覺者。即應本覺中不覺本覺不覺者。則諸凡夫不覺過。以不覺本覺中。凡夫不證本覺故。不覺即不成凡夫過。又本覺中有不覺者。即諸凡夫既 有本覺應得本覺。覺故。名不成凡夫過。本覺中有不覺者。聖人本覺。應不覺不覺故。即非聖人。是無聖人過。又本覺中有不覺者。聖人不覺故。即無本覺。無本覺故。即無聖人過。既此義。是故本覺不覺是。又若不不覺。即無本覺。無本覺故。即所迷。所迷故。即不覺。是故不覺者。由於本覺本覺者。由不覺。是故當知由不覺不覺也。問。本覺能滅惑者。何用始覺為。答。以惑有二義故。一理無義情有義。由對初義。故名本覺。由對後義。故名始覺。故佛性論云。煩惱二種滅。一自性滅。二對治滅。對此二滅。故有始本二覺。又此始覺亦是本覺之用也。何者。以依本覺不覺不覺故有始覺。是故始覺即是本覺。更體。本覺煩惱也。始本相對。各有二義。本中。一是有力義。以能成始故。二是無力義。對始名本故。始中。一是有力義。以能顯本故。二是無力義。為本所成故。問。各有二義有無鉾楯。豈不相違耶。答。非直有無性不相違。亦乃相順便得成立。何者。始覺中。非從本所成之始覺。無以能顯於本覺本覺中。非對始之本覺。無以成於始覺。是故始本四義。緣起一故。不可為異。然四義故。不可為一。猶如圓珠。隨取皆盡。護過顯德。及違成過等。各四句。准可之。問。是始覺耶。答。不也。以即是本覺故。又問。本覺耶。答不。即是始覺故。問。亦本亦始耶。答。不也。始本不二故。問。非本始耶。答。不也。本始具足故。此並生滅門淨緣起更說。真如門中則此義。第十六染法熏習中無明妄心各有二種。一粗。二細。此粗細亦各有二。一依他成他。無明細者。謂根本不覺依他者。謂業識染心而得存立。成他者。此依染心根本無明。熏於真如業識無明粗者。末不覺依他謂依分別事識而得成立。成他者。此依事識無明。不了妄境生起事識染心粗細各二義。准無明取之。妄境界亦二。謂轉識境。事識境。此二各二。謂依心。心。准之。今此論中熏習文內。但說心。故云境界熏於妄心牽增分別。以此境界非是情識。可熏。故不說妄心熏於境界也。第七。淨分緣起中有四句本有。謂真如門。二修本有。謂本覺以對始得成故。三本有修生。謂無分別智。是本覺隨染所成故。四修生。謂始覺智。本無今有。此四義一緣起。隨一門不全收。准之。第八。生滅門中真妄緣起和合不二識中。真如無明四義。真如中四義者。不變義。二和合義。三隱體義。四內熏義。無明四義者。即空義。二覆義。三成妄義。四淨用義。真妄中。各由初義故。是本覺攝也。各二義故。是根本不覺攝也。各由第三義故。是枝末不覺攝也。各由第四義故。是始覺攝也。此上四義。復三門。一約分相門。則各初二義本識中。各後二義事識中。以各初二能生各後二故。二本末不二門。以緣起二故。則並在梨耶識中。依此義故。論中說云。此梨耶二義。謂覺不覺也。依分相義故。論中末不覺始覺。並在事識中也。此上真妄八義一緣起。無礙鎔融。體全收。不皆盡。第九。法身四門分別。初釋名者。法是軌持義。身是依止義。即法為身。亦名自性身。二體性者。略有種。一依佛地論。唯以所照真如清淨法界為性。餘四智等。並屬報化。二或唯約智。如無性攝論。以無垢罣礙智為法身故。謂二障。諸德釋云。此約境從心。法身。匪為法身是智非理今釋一切諸法尚即真如。況此真智而不如耶。既即是如。何待境。三亦智亦境。如梁論云。唯如如如如智獨存。法身。四境智雙泯。經云如來法身非心非境。五此上四句無礙法身。隨說皆得。六此上總別五句。相融形奪。泯並五說。逍然無寄。以為法身。此上單就境智辨也。七通攝五分悲願諸行功德不皆是此身收。以修生功德必證理故。融攝無礙。如前智說。八通收報色身相好功德不皆是此法身收。故攝論中。三十二相等。皆法身攝。三義。一相則如故。歸法身二智所現故。屬法身。三相並是功德法故。法身。九通一切三世間故。眾生及器無非佛故。大法身具十佛故。三身等並在此中智正覺攝故。十總攝前九為總句。是謂如來無礙自在法身之義。三生因者四。一者了因。照現本有真如法故。二者生因。生成修起勝功德故。三者生了無礙因。生相即二果不殊故。四總此德為所依因。即機現用為所成果。四業用者亦四。一此法身與諸觀智為所開覺。經云法身說法授與義故。二依此以起報化利生勝業用故。三或化樹形等密攝化故。四遍諸眾生道毛端等處。熏熏自在無礙用也。第三十。真妄心境四句。一約情有心境。境謂空有相違。以存二相故。心謂二見不壞。是妄情故。或境上有空性。以俱是所執性故。心上亦同。俱是妄見故。二約法心境。境謂空有不二。以俱融故。心謂絕二。二故。或境上空有相違。以全形奪故。心上亦二。隨見一分。餘分性不異故。三以情就說。謂境則有無情有有無俱理無。有無二為一性。或亦相違。以全奪故。心謂妄取情中有。以是執心故。或亦比知其理無。以分有觀心故。四以法就情說。境則有無有。有無俱情無。有無二為一性。或亦相違。以全奪故。心謂見有。以智故。見情無。以悲故。或二心。是一心故。此上四門中。約境各四句。心亦各四句。總句。准思之。第三一。二諦無礙說有二門。一約喻。二就法。一約喻者。且如幼兔依巾有二門。一兔。二巾。兔亦二義一相差別義。二體空義。巾亦二義。一自位義。二體兔義。此巾與兔。非一非異。且非異四句。一巾上成兔義。及兔上相差別義。一際。故不異。此是以本隨末。就末明不異。二以巾上自位義。及兔上體空義。一際。故為不異。此是以末歸本。就本明不異。三以末所歸之本。與攝本所從之末。此雙融。無礙俱存。故為不異。此是本末雙存。無礙不異。四以所攝歸本之末。亦與所攝隨末之本。此俱泯。故為不異。此是本末雙泯。平等不異。第二非義者亦四句。一以巾上自位義。與兔上相差別義。此二相背。故為非一。此是相背非一。二巾上成兔義。兔上體空義。此二相害。故為非一。三以彼相背與相害。此二位異。故為非一。謂相背各相捨。去懸遠。相害則與敵對。親相食害。是故近遠非一也。四以極相害泯而不泯。由極相背存而不存。此不泯不存義為非一。此是成壞非一。又此四非一。與上四非異。而亦非一。以不雜故。又上四不異。與此四不一。而亦不異。理遍通故。是故若以不異門取。諸門極相和會。若以非一門取。諸義極相違諍。極相違而極和合者。是無障無礙法也。第二就者。巾喻真如如來藏。兔喻眾生生死等。非一異亦有十門。准喻可知。又兔即即死無礙。巾即隱即顯而無礙。此生死隱顯逆順交絡。諸門鎔融。並准前思之可解。第三二諦義二門。一辨相。二顯義。初辨相。如餘說。二顯義者四門。一開合。二一異三相是。四相在。初開合者。先開。後合。開者。俗諦緣起中有四義。一諸緣有力義。無力義。三自性義。四成事義。真諦中亦四義。一空義。不空義。三依持義。四盡事義。合者三門合俗。二合真。三合二。初者三。一約用。謂有無力二故。二約體。謂性無性二故。三無礙。謂體用二。俗諦。合真者亦三。一就用。謂依持成俗。即是奪俗。合二故。二約體。空不空二故。三無礙。謂體用二故。三合二者四門。一約起用門。謂依持義與俗中有二故。二約泯相門。謂中盡俗與俗中無力二故。三約顯實門。謂不空義與俗中無性二故。四成事門。謂空義與俗中存事二故。開合門竟。理事相即相即無礙融通。各四句。初不相即四句者。相即。以緣相事礙故。事之理不相即。以二故。三理事相即。以理靜非動故。四事理不相即。以事動非靜故。二相即中四句者。一事即理。以緣起無性故。二事。以理隨緣事得立故。三事之理相即。以約詮會實故。四事相即以即理之事無別事。是如理無礙。第三三。染淨義。問曰。不思議業者。相用俱名義大。於隨染業幻中何處攝耶。答。應作四句一一向淨。謂四智等故。二一向染。謂隨流有情無明未發覺故。三非染非淨。謂真如故。四亦染亦淨。謂相用二義大故。亦染故。隨地前機染幻現故。亦淨故。隨緣真如不變故。今於此四句。非第四句。為第三句。非第三句。為第四句。亦可總非四句一句。互融無礙。思之可見。又問。隨染業幻者。約順真。可得成。若約不善善違真。如何作幻不善。答。不善違真。許亦不全幻不善。約厭棄。約彼生解。亦得幻不善。亦可染幻是無明無體真用。約彼無明差別。知名義能詮理。詮於真故。得幻染也。又約彼無明幻體本是無。以是無故真用。約彼知名義。是幻不離真。又三細六粗應作四句。一唯淨。謂如來藏中恒沙德。即四智也。二唯染。謂粗中名字等四識。三非染非淨。謂真如。四亦染亦淨故。謂智相相續相。亦染故。智相等通在六識等中。亦淨故。智相等有漸覺義。又約三細六粗相配者。一阿賴耶識如來藏本覺唯淨二根本無不覺唯染。三亦染亦淨。謂六粗通有始覺及支末無明。四非染非淨者。謂一切共離。又交絡作四句。一謂三細中取本覺。及六粗中取枝末無明。二謂三細取本不覺。及六粗中取始覺。三謂三細雙取本覺不覺。四謂六粗中雙取始覺及支末無明。第三四。如來藏二門分別。一者喻說。二法說。言喻者。旦金性有二義。一隨緣成器調柔義。守性堅住不改義。問。金是耶。答。不也。何以故。隨緣成器故。問。金是無耶。答。不也。何以故。性不改故。又問。亦有亦無耶。答。不也。一金故。不相違故。又問。非有非無耶。答。不也。金性具德故。隨緣不改故。即是顯德門也。又問。器是耶。答。不也。由器即金故。又問。器是無耶。答。不也。由器成故。又問。亦有亦無耶。答。不也。由是一器故。不相違故。又問。是非有非無耶。答。不也。由成器即金故。亦返即是顯德門。又問。金是無耶。答。不也。由成器故。所以然者。由性不改。方能隨緣故也。又問。金是耶。答。不也。由性不改故。所以然者。由成器故。性方不改也。又問。亦有亦無耶。答。不也。由是金故。又問。非有非無耶。答。不也。由是金故。又問。器是耶。答。不也。由器成故。所以然者。由即金故。器方成也。問。器是耶。答。不也。由器即金故。所以然者。由器即金。器方成也。餘句准也返即顯德門。餘一切准例之。第二法說。問。如來藏是生耶。答。不也。由隨染生死不顯現故。問。既不生滅耶。答。不也。由隨染作生死故。問。亦生亦滅耶。答。不也。由藏性二故。問。非生非滅耶。答。不也。由藏性具德故。問。生死是生耶答。不也。由即真如滅耶。答。不也。由即真如生死成故。經云如來藏生死。故知不滅。問。亦生亦滅耶。答。不也。由生死緣成二故。問。非生滅耶。答。不也。由生死虛妄。依真如成故。真妄相作。真如不生。由隨染故。生死不滅。依真成故。生死不生。由即真故。真如不滅。由性不改故。真如是生。由隨緣生死真如是滅。由隨緣不現故。真如生滅。由具違順性故。經云。如來藏者。受苦樂。與俱。若生若滅。又云。一切法不生剎那義。又云。不生不滅。是無常義等。准思之。真非生非滅。何以故。性離分別故。不所謂故。第三五。四謗章(四謗者。凡夫因緣者損成謗。四者戲論謗)言增益謗者。夫論一切諸法。從因緣生無作者故。作不住。自性故。非分別所及。諸法之性如是。不可取著。然凡夫二乘諸法生時。即執為有。但因緣之法。其性有。有法上。執言者。不稱理故。名增益謗。有既成謗。無合理。義亦不然。因緣之法。性雖有。然緣起現前。不可言無。於非無法上。執言無者。不理故。名損成謗。有無既是其過。亦有亦無應是道理。即答。因緣一法。性不相違。不相違者。名因緣法。亦有亦無其性相違之法。即非因緣。非因緣故。相違謗也。既亦有亦無是法。不實見。非有非無與理合。即答言。夫論道理。約因緣以顯。非有非無。乃是因緣之外。不應道理。戲弄諸法。名戲論謗。夫分別。與取捨相應者。皆是情計。不應實理。離意絕相。中道。故經云。因緣之法。離無也。

大乘起信論別記