起信論疏筆削記卷第

  長水沙門子璿
輸入者 陳香君
     一校者 陳香君
     二校者 劉海燕
     改稿者 陳香君    

問論上說下。引前所說以為義宗。即前云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界所不遍。法界一相等。又真如門及真如相中具說。何故下對以成難。意云。眾生真如即同體。但念真如。便可得道。何用別更諸行耶。斯乃但可只用直心。不合更說後二。
初喻論摩尼等者。寶體雖淨而相不淨。故要治之。
一正合論真如等者。約體雖本來空寂。約相則現有塵勞。若不起行對治。無以得同諸佛。將知佛與眾生但體同。而相不同也。眾生相則六染熾然諸佛相則眾善普會。霄壞之遠何可雷同。故天台圓教具明六即。即故真如平等。六故位元殊。豈同闇證但理而已。故宜修進蠲去塵惑。若其但念未免沈空止觀相須方為佛法。目足之喻宜可思焉。
二委釋。論以垢等者。謂眾生無始來。背覺合塵。於色聲一切法上。起貪瞋無量煩惱垢染法。今既覺知過患。宜起對治。所治之垢既多。能治之善寧一。其猶病多藥非一種故。修一切行也。金剛亦云。以無我無人。修一切善法。則得阿耨菩提等。
三順真。論自然等者。諸不善行既違真理一切善行誠宜順真。疏外違等者。如布施外違慳貪。內順無慳。乃至般若外違無明。內順明體也。重顯方便者。以前答所問云不以方便熏修終淨。今此重明所修方便。前但發心未行其事。今茲所正是所行。則前為能起之心。此為所起之行。故前疏標皆言行本應知前文但顯發心相。此明修行
標數。論言方便者。汎四種。一進趣方便。二權巧方便三修方便。四集成方便。此文正當三。兼於二四也。
疏注文三者。如次是前三心所起之行。前後相對如文可知。初科不住道者。兩意。一者不猶無也。道即因也。無住行故。故本疏云。無住行。二者道即真如性。此性本無住故。二意合論方同論旨。蓋以性本無住故。以無住之行而隨順之。論一者下標名。行之方便根本故。以明此科與後二利行為根本爾。論謂觀下正示。下皆倣此。疏智者諸法生滅。即成凡夫妄識。是住生死。當反此宜稱為智。亦即依真如不變義。行也。因緣等者。若染因緣和合。即惡業苦果不失。若淨因和合。即因樂果不失。斯則染惡等唯三塗。淨等通人天二乘佛道也。起大悲者。既見因緣和合善惡果報故。可翻迷成悟凡為聖。乃起大悲咸欲濟度。修等者。具修施戒忍進禪定。以眾生。謂布施攝貧窮。持戒攝毀禁等。以此五行福德門故。斯則為化眾生而修福德。因利他利也。故淨名云。眾生之類是菩薩淨土等。不住下若住涅槃。則一向寂靜。既言化生修福。當知不住亦是依真如隨緣義。修觀行也。以隨下明所以法性本來非有故。今不住生死本來非無故。今不住涅槃。又以性不變故。不住生死隨緣故不住涅槃乃至凡聖一異等。諸二邊不可盡言。離此二邊方名隨性。今以即悲之智。為利行本。以即智之悲。為利他行本。又此一文即以一心三觀義同。謂觀法無生即空觀觀真諦也。因緣和合即假觀觀俗諦也。隨順法性。即中觀觀第一義諦。即三而即一而三。不縱橫並別諦觀皆然。
  斷德中。疏勤斷二惡者。已起之惡斷令不續。未起之惡斷令不起。止持者。以約惡法而論故。止名持作名為犯。論慚愧者。即善一之二數。慚謂增上崇重賢善。羞恥過罪息諸惡行。愧謂呵厭增上輕拒暴惡。羞恥過罪息諸惡業過者。梵語懺摩此云過。謂陳露先罪改往修來。於中能止一切惡法六字。通已起未起。餘皆局於已起也。是惡皆止故云一切。此文己起之惡。既令不增。未生之者自然不起。論以隨下明所以。性本離過。起過則違。今既止之。故當順理。過盡性顯名法身法身即是斷德故。今疏中以此名科。
二智德。疏二善者。已起之善修令增長。未起之善修令發生。故今文云。發起增長。是標二義也。作持者。謂約善法所論作故名持。止故名犯。論供養者。然三種。財觀行禮拜者。勒摩三藏說。有七種。一我慢禮。二唱和禮。此二非儀。三恭敬禮。敬從心發運於口。五輪著地。四無相禮。深入法性能所相。五起用禮。身與佛一緣起。如幻如影。普運身心遍禮一切。六內觀禮。但禮身內法真佛不緣他佛。七實相禮。若內若外若凡若佛。一實相見佛可禮亦是邪見實相觀佛亦然。名平等禮敬。故文殊偈云。不生不滅故。敬禮無所觀。準離垢慧所問佛法經。總有八重。一供養。二讚歎三禮佛。四懺悔。五勸請。六隨喜。七迴向。八發願。八中正意佛。餘七皆是佛緣由。謂供讚是佛流類。懺勸隨喜佛之意。七是都迴禮等功德。向於三處。八是敘陳所希望。然此八重各能除障。供養慳貪障。感大財富。讚歎惡口無礙辯才佛除我慢。得貴身。懺悔除三四障依正具足勸請謗法。得多聞智慧隨喜除嫉妒眷屬迴向除狹劣。成廣大善。發願退屈總持諸行。今此文中具有五法。前懺悔。後後願。然闕迴向。影在文中也。約緣修行者。約三寶勝緣。正行愛敬四句可知。若準儒教說。母唯愛君唯敬。父兼愛敬。故孝經云。資於事父。以事母而同。資於事父以事君而敬同。故母取其愛而君取其敬。兼之者父也。然此且約多分而說。今以事父之心。奉於三寶。故兼愛敬。論淳厚者。鄭重(厚也)之心而無雜亂(淳也)亦四句。一淳而不厚。謂暫時誠懇。二厚而不淳。謂長久渾雜。三俱謂沒齒無乖。四不俱。謂輒無虔想。今取第三也。論信增等者。從十信位遷正定也。此則因修行力。又因下加護力。亦可前名生智益。後名滅障益。消業等者。前禮讚等各能除障。已如前配。復能成善。如下第四分中所說。論以隨下明意。性本離其癡障。今以修智斷障。豈非順性。此行成就即顯報身報身智德故。為此科。
利他行中論發願者。發謂策勵運意。願謂希求樂欲。然四種。要約其心。故名誓願。今此段文即四中之一也。餘之三願已在前文。謂能止方便及消障癡。即無邊煩惱誓願斷。發起善增長方便。即無量法誓願學。二法皆為菩提。即佛道無上誓願成也。疏心者。度盡為期不限劫數。故盡來際。廣大心者。有揀擇。四生九類悉皆度故。第一心者。超過人天二乘之境。令無上寂滅樂故。論以隨法性下。次第釋前三心所以。初句釋心。謂法性常住無始無終。故今度生盡於未來有疲厭而隨順也。疏文可解。法性三句廣大心。謂性遍滿平等二。故今化度有揀擇。平等濟拔而隨順也。不念下句釋第一心。謂性本無彼此分別常寂靜故。故今化令咸至寂滅究竟涅槃。是順性也。然後之二段釋所以文。但初標法性。後結故字而不逐段一一標結隨順等言者。譯人巧略也。疏二明下指後二段。意可知。亦常心者。意明此究竟寂滅之言。故名常也。然與實有相濫。智者詳焉。
發心利益者。由前發心行諸妙行。故得入初住。見於法身。起用利益也。一顯德。疏依空見者。以於自在故。若約法空但相似見。未是證故少分。若依空。此即已證但未得法空故名少分。此約兼明非今正意發心住中作此事者。隨其悲願之力。能作八相成道利樂眾生。同今釋化儀也。此如華嚴所說。然此科中有自利利他之異。詳之可見。若前後相望者。由菩薩教故發直心無住行由護法故。發深心利行。由大悲故發大悲心。行利他行。又由利行故。得見法身。利他行故。能現八種等。
二微過中。疏未證等者。但比觀相應未離分別故。異所以者。此明先世所造世間業因通於善惡。斯往不亡也。論微者。二意。一者變易行苦。二者隨業有分段苦。以自在凡夫故云微苦。脩短等者。變易之身願智所資。無定齊限。能變粗身為細質。易短命為長年故云自在。留惑等者。以有大願故。留煩惱不斷。潤生受報。以有大智故。能自在隨意長短。不為惑染。非凡夫煩惱所使不能斷也。斯則未名法身故異地上。以其下是所以非業繫故異凡夫。以有下是所以既上異聖人。下殊凡品故當賢位。
三通權教。疏纓絡下引所舉教。七前退者。第七方名不退住。故然彼經文。但說淨目等各至第六住。遇惡知識緣故退。而不說彼所值因緣行相。待檢續入。今釋下明釋通意。今詳論中未正位者。通其兩意。一則未入初住。二則未至七住。正因不退之位。故云正位。前意為正。
四歎實行。疏於下不戀者。謂於二乘凡夫果報不生著故。論若等者。如法華云。佛道長遠久受勤苦。乃可得成。疏於上不怯者。於菩提涅槃有勤勇心。苦行不正畏故。釋所以者。亦釋不戀所以。以知自性涅槃終非外得。遲速由己。何定劫時。故雖聞是言而怯懼。斯則以於上不怯故。於下不戀。是故疏中但釋不怯所以也。此兩文之內皆不怯之言。此即下據此以斥彼。此明其非權說故。
一總標。論解行等者。謂位滿。發深解行。入十向位。非同前信故。云轉勝。
一時勝。疏鄰初地者。從初住初地為一僧祇。今迴向初地相近。是鄰真故。
一總。疏解者。解徹真如故云深解。分明顯了更無闇昧。故云現前。又超前故云深。異後故云云解也。行者真如無相真如故。所行之行。一一無相金剛不住色布施。不住聲香等布施諸行皆然。故云離相
二別論無慳貪者。慳謂吝惜己物。輒不與人。貪謂希欲他財。以將入己。知法性之本無此事故。疏云解也。論波羅蜜者。具云檀那。此云布施波羅蜜此云到彼岸彼岸即是涅槃涅槃即是真如之理。今離相與理相應。則是到彼岸義。餘皆倣之。然則輟己惠人名之為施。但順無慳。以此亦順無貪之義。何則己物尚與他人他物。固應不取以深況淺也。謂離下明所離相三輪施者受者所施之物。達此三相不可得故名離也。茍能離相。則無漏果菩提運轉義。故為輪。復能摧輾一切惑障。有摧輾義。號為輪也。以十下釋離相之由。得法空者。但約深入此觀未是證得。然此由是教道說。若其實說十信位中。便能深入。如下信心真如三昧。豈非法空也發心所依者。解即十住。行即十行。斯則十向為能依。住行為所依。又住行為能發。十向為所發。謂依此解行迴向心故。以垢下釋順真之由。謂慳等是障。常乖背性。性本無慳等。常不與障合故。布施等行。外違慳等障。內順無慳等性也。論五欲者。色聲香味五境。此五能令眾生心故。故前云。以有妄境界染法緣故。則熏習妄心。令其念著造種種業。受於一切身心等苦。又無常經云。常於欲不行善事。於境生欲故為過。過即是染。知法本無此染也。尸者具云尸羅。此云戒。戒謂防非惡。即離五欲過也。論瞋惱者。因他惱觸生瞋恚故。亦可因惱生瞋。瞋故熱惱熱惱即苦。知性本無此苦也。羼提此云忍辱。忍彼辱境即離瞋惱。論懈怠等者。為執身心遂成懈怠。今既不見身心。為誰懈怠。故云離也。毘離耶此云精進。精謂精純一無雜。進謂進趣不退即離懈怠。論常定約顯體說。亂約離過說。禪者。具云禪那。此云靜慮。即慧之定。定即亂。論離無明等者。本覺本無不覺故。般若此云智慧智慧即是明明即離無明也。即定之慧。故此與第五是自性定慧。本是一法但約體用。義分異爾。然準華嚴說。十地菩薩如次行十波羅蜜行者。以彼是證真之後。如實修行。此中六度隨順修行。淺深標地依者。以文云證何境界。所謂真如。此則真如十地所依境也。然地者。就喻彰名。以喻真智能生聖法。今約真如所依故名地依。論發心等者。然此十地菩薩分數多少。行差別淺深。隨其位次。一一皆證。其所證者。一真如。但有滿分之殊。而差別之體。故此通標真如為所證境界也。華嚴十地品中亦同此說。故彼出體偈云。如來大仙微妙可知。非念諸念。求不可得
根本者。即根本智真諦理。是真見道也。論以依等者。或問曰。真如心緣相。又若證者。能所。何以言真如境界耶。故此釋之。疏必轉相起者轉識約現境處。便名現識。竟無別體。但據次第義說相依。斯則依能見所見境故。前論云。以依能見故。境界妄現。本證者。與理冥。神會一相一味平等平等能所之異。故頌云。若時所緣智都無所得爾時唯識二取相故。今但下對此重解。轉識說為境界之意。此有二義。一約菩薩未離業識有見相。入觀雖與無分別智相應不分能所。出觀則與此識相應。約此識上說前證時。以為境界。二約後得智中。相見道內重慮緣真。變起影像。彷正證時說真為境。此但似境。非謂實有。然亦不離轉識現故。疏雙標後得智業識未盡也。然至釋相。但約業識未盡義說。故云轉現猶存等也。以後得下出第二義。或問曰。上所說業識未盡。是即聞命。後得智中如何分別。故此釋之。意明根本證之時。但是一心真見道無分別能所之相。若後得智中以能見心。反緣所證。以此能緣心故。便有真如影像情為所緣境界。像雖不實還似真如。秖據此義說。後得智轉識境界也。人飲水。正飲之不能說其冷暖。飲水之後方得說之。說時雖不得水體。其所說之水。還似所飲之水也。而等者。真如是所證。智是能證。能所方名法身。以法身本具理智理智本無二故。斯則住唯取識理。二相也。
三明用。疏後得者。權智達俗假化物。一中一念無餘世界者。若準華嚴說。初地菩薩能至百佛世界千佛世界乃至十地不可說不可說阿僧祇世界。此蓋隨其分位勝劣不同。今此文中意在十地。故以無餘之言而通貫之也。疏請法者。於彼彼世界彼彼中。勵己率先為眾導首。請佛說法。請意者。新譯論云。唯為眾生而作利益。非聽受妙言辭。夫請說法誠在所顯修行義意。令其眾會如聞攝取思而行之。兼冀展轉遐益眾生。豈在徒聽言辭而己耶。則如圓覺菩薩各伸請問。皆言為此會及為末世等。
二中疏促等者。謂一類眾生根性怯弱。佛道長遠久受勤苦。乃可得成。卻生退屈不肯修進。是故菩薩為此眾生示現超越位地。不經劫數證於佛果。令彼思齊發心進趣。釋迦六年修行便成正覺。是茲例矣。又如善財一生龍女一念等。延等者。為一類眾生亦欲進趣。將謂佛果容易而成。懈怠因循能勇。復示其超果。轉令懈慢成就。是故菩薩為彼說言。我於無量劫修行成佛道。以茲警策不令懈怠。使其勤進故法華云。智積菩薩言。我見釋迦如來。於無量劫難行苦行積功累德求菩提道。未曾止息。即其類也。然促中云示延中但云者。促在一生可令現見。延曆多劫但說令知也。結者。根器既多方便非一。口不可說不可測。故云數等。故法華云。知眾生有種種欲深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭。方便說法此皆為一佛乘一切種智故。是諸眾生法。究竟一切種智
中論種性根等者。等謂齊同。同是一乘種性三五等乘性故。根謂五根有上中下。今同是上根非中下故。此二約昔所論故。疏云。等也。疏等者。同發菩提心。行二利行故若克就地上則同。無分別智行。如次同行十波羅蜜行。然此發心之言通於前位所說。證等者。同證二空理故若克就地上。則同證遍行真如乃至十地同證業自在所依真如等。論超過之法者。此明菩薩行證等既同。更無別超越殊勝之法可為行證也。亦可此是位等。即三賢聖皆須歷故。超過。以一切是時等。論疏易解。據此亦似明上諸等之所以。詳之可見。論意云。若一種菩薩種性根器。則發心修行斷證位次始終劫數差別也。所言阿僧祇者。若準本業經。初以忉利天衣。仍用彼天時分。三年一拂盡四十里石為小劫。次以梵天衣。拂盡八十里石為中劫。後以淨居天衣。拂盡八百里石為大劫。雜阿含中與此異。又劫章頌云。風災為一數。乃至不可知。此極長遠時名一僧祇劫。謂以此風災為數。數至不可數。更若數心則亂。齊此數不得處名一僧祇。若以此等三僧祇。方成佛道。則百千萬有一人發心修進。縱有懼於三塗者但修人天戒善。或有畏三界生死。亦但二乘之行。焉敢希冀佛果菩薩行。蓋為作此長久而解。是大失。今所會通則特於彼。何者。且梵語波此云時分大劫小劫時下至剎那。皆名時分阿僧祇此云數。數之言亦不定久近。人經年不見。便云數時。竟日不見亦云數時。修行時分意亦同此。謂始從具足凡位。發心修進。法爾數時。方得親證真如見道。是數時。從見道已去。漸斷俱生二障法爾又經數時。方不假功用自然相應至第八地。是第數時。從此任運進趣。消遣餘累法爾又經數時方得成佛是第三數時。斯則數時是有。然延促不可定也。若此所解。方有修行之人。況時無定體。唯心所現。故法華說。日月燈明佛說法華經。六十小劫。時會聽者謂如食頃。又論釋經劫數之言。或云年歲或日月等。又攝論云。處夢謂經年。覺乃須臾頃。故時雖無量攝在一剎那
四中眾生世界不同者。或分情器。或有情。通茲二意。以世界眾生。各有無差別故。所見等者。為彼彼眾生根種性樂欲不同故示所行用。乃至現身說法。各隨彼彼見聞差別也。例如觀音妙音品說。
發心相中疏二智所依等者。此二種智本。從彼識之所顯生故。說為依。非謂現今能二智為體。問二智是淨。梨耶是染。云何智依染識生耶。答以有染心故。翻此染心得成智。本無染淨不生。故前云。以不覺妄想心故。能知名義為說真覺。若離不覺之心。則真覺自相可說。廣如隨染本覺二相中明也。又梨耶染淨和合智依生。故無疑也。又若隨相所明。謂梨耶本有二智種子。從無始來以本識依止處。故云所依也。理實等者。既言梨耶。合通三細。今但言業識者。意在舉細攝粗舉本末也。亦可現相八地盡。轉相九地盡。盡相十地盡。業相最通故。標通者。斯則於諸菩薩所屈矣。此非下或問。二智是淨從來未得。今始發可名發心相。生滅業識無始來有。何故至此名發心相耶。故此釋之。意明此菩薩亦能證真。亦能達俗亦生滅。以證真故。揀異地前。以生滅不同佛位。其猶鍊金光色漸顯。粗鑛已落細鑛猶存。欲顯此時。應云幾分是金幾分是鑛。斯則不同粗鑛。亦異純金。故且通說金已顯發。此亦如是
一總中。疏現報等者。即以此身成正覺故。即自受用身功德圓滿也。論究竟處者。色界之頂是邊際故。最高大身者。究竟天身量萬六千由旬自在天王身量三萬千踰善那。十地菩薩示為自在天王身量倍增。故云最高大也。色身之大莫過此天故。疏後報等者。依前報體方起此故。即受用身功德圓滿也。然其因窮果顯。但義說二相。時無前後現後二報亦復時。譬如夜盡即曉。豈分前後。摩醯首羅此云大自在。智處者。一切所起智處故。經中說摩醯首羅一念中。能知三千界中雨滴之數。何故下牒難。義下釋通。十王等者。準仁王經說。十信菩薩輪王王(去聲)一閻浮提十住菩薩輪王二天下。十行菩薩輪王三天下。十向菩薩金輪王四天下初地菩薩閻浮王王百佛土菩薩忉利王王千佛土。三地菩薩夜摩王王佛土。四地菩薩兜率王王億佛土五地菩薩樂王王百億佛土六地菩薩化王王千億佛土七地菩薩初禪王王萬億佛土。八地菩薩禪王王百萬億佛土九地菩薩三禪王王百萬億阿僧祇佛土十地菩薩四禪不可說不可說佛土如來法界無量佛土一切法門。彼經除十三法師。兼信四及五。今疏不論地前位故但十王。然第十下顯最後身菩薩示於彼天成佛之相。即轉第十地菩薩身以為佛身。若準真實成佛。但當前云功德成滿。即無方所亦不可見。今為應於十地菩薩故。示彼天說成正覺。餘義如別者。以此菩薩成佛時。於第四禪究竟自在天上。有淨土出過三界十地菩薩生其中。菩薩坐大寶蓮華。其座縱廣百萬三千大千世界。於蓮華三千大千世界塵數蓮華座。以為眷屬。各有菩薩而坐其上。是大菩薩種光。謂於足下出百萬阿僧祇光明。照十方世界一切地獄乃至第十頂上放光明。照十方世界所有諸佛。光繞十匝中。成光明雲網臺。嚴淨。於光明中。悉雨寶寶珠纓絡諸莊嚴具供養諸佛光明諸佛足下爾時諸佛一時同放白毫相光。照大菩薩。其光即大菩薩頂。又放阿僧祇眷屬光。照眷屬座諸小菩薩。其光各菩薩頂已。應時無量三昧應時無量智慧佛位墮在佛數。復有五意故在彼天。一以二乘人執八相真佛不信聖人。又不知即心是佛。又信彼第四禪中是聖人處。今且同與二乘在彼天處。攝示令知八相非真。故在此天。二緣三災不及故當此天。三緣欲界色質粗重。是有無色界無色質。是無今此中表有無契於中道。故在此天。四為摩醯首羅天王。面三目不縱不橫。表三德涅槃亦爾。故在此天。五為下界慧多定少。上界四空定多慧少。此天定慧平等故在此天。以禪者翻云靜慮。靜揀於下。慮揀於上。偈云。欲界無色不於彼成。色界天。離欲得道
科云別者。前但直顯德滿位彰。今則具明二智滿相。及顯無明頓盡等。即是明前心相二心圓滿一心除也。疏始覺等者。此始覺慧與本覺心源最初契合之時。一念。此約究竟相應發始之一念。不是暫時相應謂之一念。又此一念前則屬因。此一念後則屬果。其猶曙色在朝夕之端矣。無明等者。無明未盡。既所不知。無明盡則所不照。即大智慧光遍照法界也。一切諸法種類干。之故。云一切種智。故大般若云。煩惱不生一切種智。若具言之。三種智。謂一切智種智一切種智。準天台說。因修一心三觀。果一心三智。謂修即空一切智。修即假得道種智。修即中一切種智。今此論中依真如門。修奢摩他即是空觀。果一切智。依生滅門修毘缽舍那即是假觀。果得道種智。此雙運禪那即是中觀。果成一種智。今論舉中所成以攝假故。但云一切種智。亦可等者。謂此始覺至心源時。約斷惑邊名無間道。約證理邊名解脫道。即顯等者。謂前發心三種相真心。彼業之所累。猶為菩薩。至此業識無餘。唯真獨存更所累。故名佛也。上皆下同二報利益。但前標。此釋非別有說。顯上方便者。即前發心後得智。至此圓滿也。問前後皆言自然。則因果何別耶。答前是自然以帶業識故。此是無心自然。唯真獨存故。昭然可解。又亦下類攝前文。前約法說。此約人說。理無別也。皆是下釋類攝所以。以前文是本覺隨染之文。今顯位亦即本覺隨染。二文既同。故應相攝其實。亦同四鏡中之後二也。雖約淨隨染為門之異。而法體無別。

起信論疏筆削記卷第