起信論疏筆削記卷第

  長水沙門子璿
輸入者 陳香君
     一校者 陳香君
     二校者 劉海燕
     改稿者 陳香君    

問中二。一陳疑。可解。
二設難。疏非直等者。意云。所知之境既甚多無量。縱心在早自難知。豈況永心想。卻能別而名一切種智耶。
立理。疏意云等者。總敘答意。即反於所問。義在次下。論一切下立二正理。元是真心故。論云。一切境等也。謂諸法唯心境界。今證心源是合了知。誠無疑慮。二本來無念故論云。想念也。謂既本是心元來離念。真實。今以妄方了。此更無礙故下論文但反此二意為失。合此二意為得也。疏境雖下釋前意。真心下釋後意。並可之。然此論中且是立理。未顯能了能知。疏中要意圓備。故預結之云了知也。若於此中體知論旨。下文逐段自然無惑。仍更隨釋彌為彰顯。
顯失。論文此中有二。反前理故。成不之失。一迷本真心。故論云。以眾生等也。諸法本來唯心。以眾生迷本唯心妄見有境。以妄見有限齊故。遂令境分齊。所以不能遍知也。此即對前第一本來唯心。以顯其失。疏有限等者。境即限。但能見之心有限故。論云。心分齊不言境分齊。二妄起想念故。論云。以妄起等也。謂一真本來無妄。常住法性。以眾生妄起想念。違於無妄不稱真性。所以不能遍知也。此即對前第二離妄念。以顯其失。疏二釋成等者。據論二段總是對前釋成失義。不此文。詳之可知。即明等者。性本離念妄起想念即是乖真。以乖真故不能了知。不了知言貫前段。義則顯矣。
諸佛下至諸法之性者。即雙反前非。合初理也有二段。初反前彰得。二初總顯也。謂總反前非以彰其得。論諸佛至不遍者。離見故。反前妄起想念之失。合初離念之得離相故。反前妄見境界之失。合初一心之得。既合理。即能遍知故。云所不遍也。疏無妄等者。釋前離見也。離見即能離相故。現義也。
心真實下。二別結。初一句結離見也。既妄見即是一心真實也。疏文可見。論即是諸法性者。結前離相也。既妄相。是於性。性不遍也。既二非之失。即成合理之得。理既合不了何待。由是科云舉是彰得也。然此下法性義。以本如來藏生滅故。生滅是法。如來藏是性。今從生滅門入真如門故。離見相即顯法性。性即本覺。立義分中指為體也。
體顯照下。二約義結名也。疏一切下貼釋可知。故上等者。引因證果。即用大文。前則因心現果法。今則果心現因法。因果雖殊心是一。故金錍云。阿鼻依正全處極聖之心。毘盧身土不逾下凡之一念。良以下釋所以。生佛體同無二相故。猶如父子共一鏡。若照子時子在父鏡中。亦在自鏡中。若照父時父在子鏡中。亦在自鏡中。鏡是一體攝屬人。各成自鏡。互照互現。無別有體。以喻真心生佛各具。雖云各有而理不可分。疏云二。是斯意也。華嚴下引證。三無差別。謂眾生心佛心佛心眾生心。又眾生佛心眾生眾生心中佛。以生佛一心差別故。以同體等者。意云。匪但心體照法而已。復能起神用利樂眾生。斯則淨相。起不思議業相出離鏡。作熏習鏡義也。
中論若諸下至生者。是牒前文也。一切下至得利是按定也。皆可解。多不見者。非全不見故云多也。又者必見身。見者未必法。今約局所標故。但言不見。尚不得見。何況得聞。
答中三。一法。論諸佛下據前所問。即問報化。今約法身體遍故。報是即體之用。亦遍一切。據本而言。但云法身也。疏遍眾生心者。論云。一切處故。一切之言意說情器。亦如華嚴云。法性遍在一切處說)一切眾生國土(別顯情器)三世悉在有餘(豎說)亦無形相而可得(泯跡)據此則不唯遍於眾生心。今疏且約所問之處。故但言遍眾生心也。但有等者。此則過在機無私應。故華嚴云。菩薩清涼月。游於畢竟空眾生心淨。影現中。上文等者。即用大中七重問答。廣明斯義。
眾生下二喻也。更合云。諸佛之身猶如色像。論一隅故不具說。
如是下。三合。疏明無等者。意云。論言垢者。但是障見佛之垢。即是無機。善星下引例。此人生佛世。是弟子常見佛身。然有煩惱現行。以惡故。生墮地獄。如涅槃說。
法身不現下疏文三。今初約本論以通能現。然據義合云報化不現。而法身不現者。以約本說故。如言鏡不現者。謂不現像也。此同圓覺云由寂靜故。十方世界如來心於中顯現。法身。皆是據本說也。又應化亦名法身。本業經云。法身二種一法法身應化法身。謂第一法流中。從實性生智故。實智法身法名體。集藏名身一切眾生善根。感此實智法身故。能現無量法身。所謂身等
疏如攝論下。二引他論以明不現三。初引本文。甚深者。一受甚深。二安立數。三現等覺。四離欲五蘊。六成就。七顯現。八示現等覺涅槃九住。十體。一斷煩惱不思議。今言顯現即第七也。合移彼字安顯現字上。文即順矣。餘如次釋。
釋曰下二引釋文。此亦論文。今疏隨引便為解釋。初標也。而世間下徵譬。如下釋先喻如是下法合奢摩他。此云止也。軟滑者。非粗惡過失故則如器水如定。戒能資定故。以譬之。過失者。如前破器。以有破戒垢故。定水不停。佛月不現也。華嚴經中亦同此說。
疏此中三會意。初牒前文。是過去下正顯意。以散下出所以。如阿難唯好多聞。何曾有定。不妨給侍如來。後遭室之呵。亦無定不能斷結。又諸菩薩例皆慧少定多。得見佛限。皆斯類也。
彼攝下對辨二文之旨。此論下明此論意。並可知。此義亦於因緣分中已說。
  修行信心分者。修謂學習。行謂進趣所行五種。如下自辨。信心者。起忍樂意。境四種。亦如下辨。來意等者。此約論題所配。若準立義分中所立。即與分別發趣道相。並當乘義
標意。疏勝人即前發直等三心不住等四行正定者。劣人即前見佛色相。或是二乘人天等心。卻退失者。以四信等者。不令佛僧等色相。起人天二乘行。還依等者。信既成滿。如前文發直等三心。修無住四行十住乃至獲利。更發解證等心也。斯則前雖揀退。今即教修也。
標數中。疏四。不壞信者。信彼四事皆不可壞。不壞即常住也。以所信之不可壞故。使能信之心亦不可壞。能所相稱俱名不壞。故經云。妙信常住是也。
列釋中。疏諸佛所師者。約人顯根本也。謂佛因地本於真如信解。又依真如軌則修行。又乃證極真如方得成佛。故華嚴云。以諸如來重法故。以說行出生諸佛故。約此義邊故。云真如佛師也。故經云。諸佛所師所謂法也。以法常諸佛亦常。既是佛師故名根本行下約法根本。謂一切門皆從真起。故圓覺云。無上法王陀羅尼門圓覺乃至諸波羅蜜教授菩薩等所以前標直心二利行本。是知非真流之行。無以契真。何有契真之不從真起。此乃為諸行根本也。問何故不約根本耶。答約佛顯時已攝僧故。因地信解軌則修行即是僧寶。今疏文雖有二義必兼三故。約能生三寶根本也。又是所信法中之根本故。以終教所宗真法緣所起。起自真如會緣入實。真如菩薩發心先緣真如信發解。修行契證咸歸真如故。於所信法中為根本也。信若不信真如。信則名邪。故寶性論云。不信真如。有五種失。謂自輕輕他。執人執惡見。是反此則為五得。由是發心先令信此。非直等者。不但信。亦乃樂觀樂觀即行也。然此行是即信之行。行所成信。方為實信故。問云。何是信真如之相耶。答不信一切法。是信真如之相也。以真如本無諸法諸法為有。是信諸法不信真如。今則不信諸法。是信真如也。亦可樂觀察為信。如世間人勸彼所作。彼順所勸方為信。若不爾者。焉為信耶。故信則所言之理順順則師資成矣。故以樂念釋成其信。論等者。是信報身。謂意業法門辨才色相具足依報莊嚴。故云無量功德。故前論云。有無量色。色有無量相有無量好。所住依果有無量種種莊嚴常念等者。以功德故。成此身具一切智。以願求故。而念恭敬供養善根。修佛因也。論信等。此是行法。此法能除慳貪毀禁等障。是大利益。常念等者。即施戒等六度。以信有益故。復勤而行之。論信僧等者。此是登地已上大菩薩僧。故云如實等也。常樂等者。揀非二乘。故云菩薩。揀非地前。故云如實修行。然常途四信。謂信三寶及戒。此即人天乘中之信。今之四信乃是終實教中。不唯真如不同。亦乃三寶淺深異。問前說善根微少者。亦遇佛見求法。與此何別。答前以未信真如故。所見三寶皆不實。由是遇緣卻成退失。今以先信真如故。得所信三寶悉皆如實。由是進使成滿也。斯則信真如本。為所成。法為所依。信僧為所學。又此四種即是教理行果。前三如次。是理果行。信僧即教也。僧能轉教就彼求學故。疏各二等者。詳論可知。
舉數中。疏等者。信無行非實信也。以信是順義。順而行之。乃為真信。將知此行是成信之行。信是即行之信。此信則決定不退也。如前所退者。不能此故。
徵起中。疏止觀等者。以諸論皆說六度。此中唯五者。以後二修不得相離故。初修為止觀。修成為定慧。但時異而不異也。問何故止觀合修耶。答若不雙修皆成邪故。涅槃經說。定多慧少不見佛性。慧多定見性不了。定慧學明見佛性。又諸處說。不見佛性無明邪見自此而生。故今合修。免招二過下文自釋。
施中。論一切來求索者。即施人也。不同德局七種人。故云一切。則不擇冤親老幼病健高下貧窮近等。所有下是所施物。隨力之言。似有兩意。一隨貧富之力。二隨捨施之力。若隨其力。必不強為免生惱也。以自下即行施意。自捨慳貪者。隨性行檀。是利行。令彼歡喜者。濟物垂惠是利他行。故知菩薩一行二利已兼。此則以布施攝貧窮也。疏財施者。資身之物。故亦名外財。身物故亦名資生。財資於生命故。準正法念經。說二種垢施。一於眾生平等施。二為男女因緣故施。三有與王者而求救故。四以心施如外道齋會等。五不知果但學他施。六乞者苦求方與。七知有物施之。令信後得侵損。八施物囑之令和合。共為一友後與衰惱。九與男女物令使成親。或令男與女。或即反之。十賤買諸物。於齋會日貴價賣之。少分饒之。一為稱故施。二妻子饑貧與物。離此二即名淨施。除此復有二種具足施。不能繁述。優婆塞戒經菩薩行施。五法。一施不選德。二施不說善惡三施不擇種姓四施不輕求者。五施惡口。復三事。施已不得妙果報。一先多發心後則少與。二選擇怯物持與人。三既行施已生悔恨。離茲三事。其妙。論厄難恐怖危逼者。施人也。隨己堪任者。所施力也。盡力所及不惜不吝。無畏者。正行施也。亦是行施意。或縲紲之難。或火之災。或狼虎上殃。或冤家之怖。如是一切眾生所畏之事。皆護令安樂無所畏眾生求法者。即施人。三乘五乘。或請或問。皆名求法。隨已下所法。不能不解者。輒不與言。於能解處即與說之。方免誤人。亦免尤難。孔子曰。之為之。不知為不是知也。又云。多聞闕疑。慎言其餘則寡尤。方便者。要以種種言辯巧便。引勸使其受。不得直置令其誹謗。故法華云。有問難不隨順為解說。不行施意。不貪名利等。是反明其非故。前論云。所謂為令眾生一切究竟樂。非求世間名利恭敬故。唯念下順明其是。自既此。令他亦然。準智論云。佛說中法第一。何以故。財施有量法施無量財施欲界報。法施三界報。財施不能斷漏法施清升彼岸財施但感人天法施通感三乘果。財施愚智俱能。法施智人方能。財施唯能施者得福。法施通益能所財施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身法施能和心神財施能增貪病法施能除三毒。由是比校。法施第一。願諸學者審而行之。
中論所謂下。如次是其十善。則身三口四意三之惡也。不殺者。普該蠢物不唯於人。不盜者。一針一草不但五錢已上。不婬者。觸身即犯。不論道與非道兩舌者。鬥搆兩頭。惡口者。無稽之語。妄言者。虛誑之語。綺語者。粉飾之談。此等並無故皆言不。貪謂惡欲。嫉謂妒忌。欺謂陵犯。詐謂虛偽。諂謂罔冒。曲謂理。其嫉欺恚是瞋之分。諂曲之分。邪見者。亦名惡見即身邊等五見也。今言邪者。五中之一。此等並無故云遠離。然菩薩慈悲愍物故。為先。小乘厭離生死故。婬戒為首。旨趣異故。教儀不同。若據十善本是人天因緣。今菩薩所修果則異。準華嚴經。說有五等。人皆十善感果不同。謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛。淨名云。持戒菩薩淨土菩薩成佛時行十善道滿願眾生來生其國。十善菩薩淨土菩薩成佛時命不中夭。大富梵行所言誠諦。常以軟語眷屬不離。善和諍訟言必饒益。不嫉不恚。正見眾生來生其國。故知十善不異不同也。然行十惡。準俱舍說。各招三種果。一異熟。二等流。三增上異熟可知。略辯餘二。殺生中。一等流果者。壽命短促。增上果者。光澤鮮少。偷盜中。一財物乏。二多遭雷雹。邪行中。一妻不貞良。二諸塵埃。妄語中。多遭誹謗。二臭穢兩舌中。一親友乖穆。二所居險曲。惡口中。一常聞惡聲。二田多荊棘稼穡匪宜。綺語中。一言無威肅。二時候變改。貪中。一令貪熾盛。二令少果。瞋中。一令瞋熾盛。二令果粗辣。邪見中。一令癡盛。二令果。此皆初是等流。二是增上也。疏律儀者。此殺等十是律儀。止之不行即成善法攝取不捨為戒。出家等者。前律儀戒即通在家出家。此善法戒則唯出家者。為折伏下處之意。若處人寰難煩惱故。須脫俗塵燕居林藪。故遺教經云。於閑靜處思滅苦本。念所受法。勿令至失。藏經中廣此說。且釋迦如來捨王室。詣雪山行六年德。垂斯軌者。蓋為此也。少欲等者。見得思議。故云知足。財無茍得故云少欲頭陀此云抖擻。謂抖擻三界煩惱業報。故然有二種。謂衣三三。六處說。處六者。一住閑處。謂離眾鬧居阿練若遠離故。離欲蓋。益諸善故。二端坐不臥。謂若行若立心動難攝。然亦不久。常坐欲睡時不著席。三樹下坐謂順佛法故。如成道轉法輪涅槃皆在樹下。能治舍貪。易入道故。四塚間坐。謂間常有悲哭聲。死屍狼藉無常不淨觀道易成。五露地坐。謂樹如半屋。愛著猶生。又雨濕鳥喧污穢不淨。若露地光明遍照。令明利空觀易成。六隨有草坐。謂隨心所得而坐其上。離所愛著他故。中三者。一常乞食。謂法乞當制六根不著六塵。亦不分別男女等相。不得。若好若不生憎愛。若請食者。或不得貪恨易生。若同分。使心則散亂。不入道故。二節量食。謂念身中八萬戶蟲。蟲此食皆悉安隱今以食攝此諸蟲。後得道時以攝彼。又雖一食。恣貪極噉腹脹氣塞。妨廢行道。隨所得三分食二。身則輕安。名節量食。三一坐食。謂若重食者失半日功。不為養身斷數食。即四分律不作餘食法頭陀經中云。後不飲漿。中三者。一唯畜三衣。謂白衣好畜種種衣。外道苦行裸形而已。今弟子應捨二邊但三衣也。又離多求及護故。二糞掃衣。謂拾糞掃物。納故。以此覆寒障露貪。遠賊無奪命難故。三毳衣。謂或三衣長衣一切皆用毛毳而作。不畜餘故。然此二蓋是知足之行。涅槃智瑜伽俱明其義。故知惡貪出家者。是所不宜。應深誡之。乃至等者。以小況大。意云。小罪尚須生畏大過。豈得安然超越之言故云乃至。欲用即怖已作即畏。畏墮故。慚天愧人。故云慚愧。又慚謂崇重賢善。愧謂輕拒暴惡。改悔者。改於往過別善業。悔前所作憶恨在心。不得輕戒者。如菩薩戒說。於重戒中犯塵許罪。便不得發菩提心。失比丘國王乃至佛位。仍二劫三劫三塗中。不聞父母三寶名字。何況具足十戒也。故戒序云。莫輕小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。剎那造罪殃墜無間。故涅槃中有浮囊之譬。故知制戒豈得輕而犯之。疏善法者。依此戒約。則一切善法自然攝取戒心者。謂夕惕若。厲造次弗離護之。若珠縴毫無犯也。眾生戒者。此當涅槃所說世機嫌戒也。謂行非律儀非法之物。招人譏謗。即他罪。他罪所本由於己。故須護之。護之即不謗。不謗即自然發心發心即受化。受化即成攝取義也。
  忍中疏他不饒益者。亦名耐怨害忍。謂被冤家惱害。是他不饒益。忍耐彼無懷報心。然所不報有其二意。一為解冤結故。律中長生王偈云。以怨報怨。怨不止。有無怨怨自息耳。度論中亦同此說。二為證佛果故。以有智慧彼此境空無所有能忍是事彼疑瞋現同伴侶。與其諧和。因之得無上菩提。此如瑜伽論說。行人若遭他苦時應作三思五想。以忍彼事。三思者。一責業牽殃思。謂菩薩若遇他害。應作是思。此我先業合他害。今若不忍更增苦因。便非愛己。成苦縛。是故須忍。二性行苦思。又他身性皆行苦。彼無知故增害我身。我既知。寧增彼苦。是故須忍。三引劣況勝。思二乘利尚不苦他。我既利他應忍斯苦也。五想者。一親善想。二法想三無常想。四有苦想。五攝受想。廣如彼說。又金剛忍辱仙人亦同此意。論語中說。以直報怨以德報怨。今同以直報怨。若準上怨與樂。即以德報怨。仁與菩薩優劣可知。安受苦忍者。於違順境。安然不動念故。財榮潤己者。不多少。但取一切潤己之事。盡為利。損耗侵陵者。此亦不多少。但取一切損己之事。皆為衰。越過毀者。如有小過毀之言大。越德歎者。如有片善。譽令其廣。依實讚者。如一德。亦言一德。依實過論者。如一過亦言一過。逼迫侵形者。打擲寒熱饑渴蚊蚋等。但是一切不安者。盡為苦心神適悅者。清涼飽暖視聽香味等。凡是一切暢適之事。悉為樂。有說。得財名利。失財名衰。談惡為毀談為譽。對面談為稱。對面談惡為譏。苦樂二受也。與此所說各是意。於利譽稱樂。忍之不喜。於衰毀譏苦忍之不瞋。是故論中通言忍也。然境界雖多。總攝不過違順之二。又於二中四義。收盡二四。合說以成八風。謂之風者能擊。眾生心海。起貪瞋煩惱浪。故今令忍之。則八風不能動也。然於中違則易忍。順則難忍。不唯難忍。抑亦難防。如賊與子盜於家財。防之易可以比知。故天台說。為強軟二賊。不能安忍無生聖智何以現前。且如令尹子文三仕三黜無慍。況行菩薩之行。焉得於違順境而不忍乎。更有諦察法忍。但於忍境體法無生唯心所現三輪空寂一真實。即是此忍也。
四進中論善事者。前三後二一切善法不懈退者。身由於心故。但言心。懈謂懈怠不能敏行。退謂退墮中道而廢。疏精進者。勤恪猛也。勤故不懈勇故不退。斯則於義事。勇而進也。如子路問孔子。曰君子尚勇乎。子曰。義以為尚。君子勇而無義為亂。小人有勇而無義為盜。又云。見不為無勇也。冀諸行者審而勇之。勇之相者。淨名云。譬如勝怨乃。可名勇。難壞者。志堅不怯決定取辦。詩云。我心匪石不可轉也。我心匪席不可卷也。所以然者。以知生死故。以知佛果必為樂故。以知眾與己異足可度故。由是千化不變其慮。萬境順通其道。乃至喪身致命。不捨菩提之心。故寶藏論云。決歸者不顧其疲。決戰者不顧其死。決學者不顧其身。決道者不重其事。此其難壞也。無足者。善行無厭足。表異二乘。得少為足。則欲而不貪也。以等下正釋論意。可知。此同唯識三鍊摩中第二鍊摩。無性頌云。汝已道經多劫。無利勤苦尚能超。少行苦菩提大利不應生退屈。論是故等者。從來為不修。身心苦惱。如今若不修。依前是苦惱。由是剋已。造修於無墮也。則行善。唯日不足。故遺教經云。汝等比丘精進。則事難者。是故汝等常精進。譬如常流則能穿石。若行者數懈廢。譬如鑽火未熱而息。雖得火火可得是故精進。然此一文亦可初是正明。從當念已下為方便。於中初反釋後順。結詳文可見。
中論若人者。此十信初心下品也。疏業障者。亦有煩惱障。今但舉粗。論邪魔等者。邪謂外道。魔謂天魔。諸鬼謂堆惕等。如下所說事務者。世間一切公私之事。其數多。故曰種種。疏外感報障者。業障故。前說善根熏習便見佛身。今明惡業因緣乃見魔鬼。將知境皆內心。如形端則影直源濁則流昏矣。
治中疏總明除障者。準華嚴經行願中。亦是別除障。即我慢障也。與今疏文各是意。人下喻釋可知。論誠心者。以諸障起心皆猛惡故。今除遣必在虔誠故智論云。精進為小。精進為大。外精進為小。內精進為大。猶如赫日可以消堅水。烈風可以摧巨木。茍有至誠必能動地。感鬼神故。使不違願也。懺悔者。陳露先罪改往修來。疏除惡業者。三障四障也。依正具足故。論勸請者。於請有請轉法輪請佛世之異。今通而言之。但云勸請。疏除謗法障者。得多聞智慧。論隨喜者。三乘四類所有片善。皆隨順歡喜。疏除嫉妒障者。得廣大眷屬。論向菩提者。亦合迴向實際及與眾生。意含此二。疏除樂三有障者。成廣大善也。論常不休廢者。念念相續有間斷。疏能治謂行。此四行皆不廢故。所治即上之四障皆脫免故。論善根增長者。謂信心漸進有退故。結益下可知。初一者。謂先由迷倒不知罪福。妄行十惡。今由懺悔畢故不造新。故云止持勸請隨喜等是行善故。應作須作。故云作持廣說行願經。

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