大乘起信論裂網疏卷第二

靈峰蕅益沙門智旭
輸入者 陳香君
      一校者 陳香君
      二校者 劉海燕
      改稿者 陳香君

解釋分二。初立科。二正解。今初。
云何解釋分。此三種。所謂顯示實義故。對治邪執故。分別修行正道相故。顯示實義以除疑。對治邪執去執即是信。分別修行正道相。即是佛種也。
二正三。初顯示實義。二對治邪執三分別修行正道相。初中三。初總標二門。次各釋二門。三結示不離。今初。
此中顯示實義者。一心。有二種門。所謂心真如門。生滅門。此二種門。各一切法。以此展轉不相離故。一心。即指眾生現前介爾心也。言二種門者。非是前後為二也。秖是隨緣不變生滅心名真如門。不變隨緣真如心名生滅門。所謂是舍一門。亦所謂十方薄伽梵一路涅槃門。但迷之則生死始。則真如體而為生滅。悟之則輪迴息。則生滅當體便是真如。故約迷悟而明二種門也。又對迷說悟。即生滅門。迷悟平等。乃真如門。言此二門一切法者。謂約真如門。則攝百界千如五位百法一一無非真如。性恒平等無減。無別異故。約生滅門。亦攝百界千如五位百法一一無非生滅。以六凡諸法。是迷染因緣所成。四聖諸法。是悟淨因緣所成。世出世間一法不從生滅因緣而顯示故。言以此展轉不相者。謂離一心真如。則無生滅可得。如於方。別無迷悟。亦如於濕性。別無冰水。離一心生滅。亦真如可得。如離迷悟。別有方。亦如於冰水。別無濕性也。問。何故一心。示二門耶。答。一切諸法法爾二門。所以諸佛說法。常二諦心真如門。即真諦生滅門。即俗諦。雖云二諦一法。所以二諦圓融不可思議。故各一切法展轉不相離也。又全性起逆順兩修。名生滅門。全逆順兩修不改一性。名真如門。又全理成事。名生滅門。全事即理。名真如門。又分別事理。名生滅門。泯絕事理。名真如門。又即權而實。名真如門。即實而權。名生滅門。又分別權實。名生滅門。權實不二。名真如門。又為實施權。依真如門說生滅門。開權顯實。指生滅門即真如門。又為實施權。開權顯實。皆生滅門。理則非權非實。名真如門。又隨智說。則生滅真如門。隨情說。則真如生滅門。隨情智說。則一心。有二種門也。問。既二門即是二諦。且七種二諦。如何相攝。答。若實有為俗。實有滅為真。俗即生滅門中相應染所攝。真則與而言之。是生滅門中相似覺攝。奪而言之。秖是不斷相應染攝。以是分別法執所取境故。若幻有為俗。幻有即空為真。俗亦相應染所攝。真乃真如門中空義少分所攝。若幻有為俗。幻有即空不空共為真。俗同前攝。真乃生滅本覺義攝。亦真如門中少分空義。若幻有為俗。幻有即空不空一切法趣空不空為真。俗同前攝。真即真如門攝。若幻有幻有即空為俗。不不空為真。俗即生滅不覺義攝。亦相似覺義。真即生滅本覺義攝。若幻有幻有即空為俗。不不空一切法趣不不空為真。俗同前攝。真即真如門攝。若幻有幻有即空不空為俗。一切法趣空趣不不空為真。俗即心生滅門。真即心真如門。方是此論之本旨也。問。五種三諦。如何相攝。答。幻有為俗。同前相應染所攝。即空不空為真。點此不空中道者。真如門中空義少分。中即生滅本覺義耳。若一切法趣空不空。點此不空中道者。真如門中空義。中即真如不空義也。若分幻有幻有即空之俗以為真俗兩諦。指不不空之真名中諦者。俗是相應染所攝。真是相似覺攝。中是本覺攝也。若一切法趣中者。俗與真仍同前攝。中乃真如不空義攝也。若圓妙三諦者。真即真如門中空義。俗即全攝生滅門中覺不覺義。中即真如不空義也。一心二門展轉不相離故。所以一心三諦圓融不可思議。須知理三諦。但以理融事。則事而非理。故束三為二。事中亦三諦。但以事顯理。則無理而非事。故束三為一也。
次各釋二門二。初釋心真如門。二釋生滅門。初中二。初正釋此心真如相。二即示大乘體。初又二。初正詮法體二明隨順悟入。初又二。初借言詮法。二顯法言。今初。
心真如者。即是一法總相法門體。以本性不生不滅相。一切諸法。皆由妄念而有差別。若妄念。則境界差別之相。是故諸法從本已來。性離語言一切文字。不能顯說。離心攀緣諸相究竟平等。永無變異不可破壞一心。說名真如故。心。即指眾生現前介爾之心。真。謂其性不妄。以非肉團。亦非緣影非有過現未來分劑方隅等妄相故。如。謂其性不異。無生無滅無垢淨。無減。無別異故。蓋真如不變隨緣體而為眾生現前介爾之心。此隨緣不變。仍即真如法界全體。故云即是一法總相法門體也。從來二。強為一。諸法本源。強名法界絕待無外。強名曰大。一相無相差別相。強名總相。可軌可持。強為法。所不通強為門。譬如大海體成漚。研此一漚。別體。唯攬大海濕性為體。只此一漚濕性。便是大海全體濕性。更非有二性。更非有別相故。又如日光體入隙。研此隙光。別體。唯攬日輪光明為體。只此一隙明性。便是日輪全體明性。更非有二性。更非有別相故。以本性下。釋成此義。謂以眾生現前介爾心之本性。前無始。故不生。後無終。故不滅。譬如虛空。非是暫有。非可暫無。而亦不同虛空所顯之相。故不得已。強名之為不生不滅相也。此中應有問曰。經中每言生法生。心滅法滅。今現見一切諸法。種種生滅差別。豈非即是心之生滅。胡云不生不滅相耶。故今釋曰。一切諸法。皆由妄念而有差別。譬如翳目。妄見空華。若妄念。則境界差別之相。譬如翳病既除。則空華起滅相也。是故心之真如即是諸法真如諸法真如即心真如。心既從本已來性離語言一切文字不能顯說。離心攀緣諸相究竟平等。永無變異不可破壞。所以諸法亦即從本已來。性離語言乃至不可破壞也。是則一切諸佛一切眾生一切假實國土究竟淨心為體。一心之外。更無餘法。故不得已。說真如也。
二顯法言。
從本已來。不可言說。不可分別一切言說。唯假非實。但隨妄念。無所有故。言真如者。此亦無相。但是一切言說中極。以言遣言。非其體性有少可遣。有少可立。此明心真如性。即是一切法真如性。言語道斷。故不可言說心行處滅。故不可分別。且如世間諸物。尚且喚火不熱。喚水不濕。故亦不可言說。念火不燒。念水不浸。故亦不可分別。況復真如第一義諦。離過絕非。自覺聖智之所冥證。如何而可言說分別耶。以一切言說假名非有實義。但隨妄念之所強立。畢竟無所有故。此中應有問曰。既云不可言說。則真如二字。獨非言耶。既云不可分別。則真如不生滅相。獨非相耶。故今釋曰。言真如者。此亦無相。但是一切言說中極。以言遣言而已。如唯識論云。真如亦是施設名。遮撥為無。故說為有。遮執為有。故說為空。勿謂虛幻。故說為實。理非妄倒。故名真如。不同餘宗色心有實常法。名曰真如(文)即是言說中極。以言遣言之旨也。又恐迷者聞此遣言。謬計有法可遣。故云。非其體性有少可遣。仍恐迷者無遣。謬計有法可立。故云非其體性有少可立。夫非少可遣。則非頑空。非少可立。則非幻有。由非幻有。故成真實空義。由非頑空。故成真實不空義也。梁本云。此真如體。可遣。以一切法悉皆真故。亦可立。以一切法如故。大佛頂經云。五陰六入十二處十八界生滅去來。皆如來藏真如性。即是可遣義。又云。性真常中。去來迷悟生死。了無所得即是可立義。初正詮法體竟。
二明隨順悟入
問曰。若如是者。眾生云何隨順悟入。答曰。知雖一切法。而能說所說。雖念一切法。而能念所念。爾時隨順妄念都盡。悟入真如即是一切法實性。亦是一切說之實性。亦是一切念之實性。故原不在一切法一切一切念外。但以不變隨緣體而為能說所說能念所念。隨緣不變。舉凡能說所說能念所念。皆是真如性恒平等。無別異故。眾生不知。於真如平等法中。妄計能所說念以為實有。則是違逆真如。然不出真如性外。亦可隨順。若妄念。聞大乘法能知無性。是為名字隨順。若令此知念念相續以成思慧。是為觀行隨順。若令此知任運淳熟以成修慧。是為相似隨順。若此知助發妙觀察智觸證真如。是為妄念都盡。即是隨順。轉悟入也。問。妄念都盡。應是究竟位相。何名分證。答。真見道時。一切分別現行故。所證真如分劑故。亦得名都盡也。此後所有進。並是無漏智品。真修。不同有漏聞思修慧。緣修。是故不復名妄念也。問。真修進。固不名妄念矣。出觀之時。仍有微細無明妄念現行。那名都盡。答。出觀偶起微細妄念。即不隨順。所謂唯聖罔念作狂也。名字能知妄念無性。亦即隨順。所謂唯狂克念作聖也。以要言之。即純逆。究竟純順。名字以上。等覺以下。皆悉逆順雜。譬如初夜白月。至四夜。明雖漸增。黑相未盡。但分證已得無漏。永不退轉。譬如哉生月。光照大地。亦得妄念都。盡也。初正釋此心真如相竟。
二即示大乘體二。初略標釋。二廣釋成。今初。
復次真如者。言說建立。有二種別。一真實空究竟遠離之相。顯實體故。真實不空本性具足無邊功德。有體故。真如言說相。仍言說建立者。望下生滅門故。強於無名相體。借此假名說之。令人因假名指。得見實體月也。然真如尚非是一。安有二別。特以遍計本無依他如幻。故真實空。圓成本具。復名真實不空。由遍計依他。方顯圓成不空。譬如了蛇非有。達繩非實。方顯麻不空。由圓成不空。方信遍依非有。譬如見麻四微。則知蛇固本無。繩亦非實也。只此眾生現前介爾心性本無實我實法。亦無五位百法百界千如差別幻相。故云究竟遠離之相。此顯示心性全妄即真。真常獨露。故云顯實體也。既顯實體。則知此本性法爾具足無邊功德。所謂理具三千事造三千一切德相。一切用。同真如體。無分別故。故得藏。念念毘盧。互遍互融。亦所在。以空與不空一心真如體故。此真如體。即是大乘體也。
二廣釋成三。初釋空義。二釋不空義。今初。
  復次真實空者。從本已來。一切染法不相應故。離一切法差別相故。虛妄分別心故。應知真如非有相。非無相。非(亦)(亦)無相。非非有(亦)無相。非一相。非異相。非(亦)一(亦)異相。非非(亦)一異相。略說以一切眾生分別心所不能觸(亦)故立為空。據實道理。妄念非有空性亦空。以所遮是無。能遮亦無故。此申明真實空者。但表真如體上。本無染妄。故以空字遮其妄有。非指此空以為真如體也。現前介爾心性。從本已來。覓之了不可得。如何染法相應。如何差別法相。何處可容虛妄分別。是故有無四相一異四相不皆空。乃至一切分別心。總不能觸證心性也。然雖云。妄分別心所不能觸。只此妄分別心。便自覓之了不可得乃至一切染法。本不可得一切差別。本不可得。豈俟以空遣之。然後空耶。若遣妄存空。空仍是妄。今言空者。但遮妄念明本空。非指此空為真如也。
二釋不空義。
真實不空者。由妄念空無故。即顯真心常恒不變。淨法圓滿。故名不空。亦不空相。以非妄念心所行故。唯離者之所證故。此申明真實不空者。但能了達妄念本空。即顯真心常恒不變。淨法圓滿。故以不空表之。不同妄念所計不空相也。若以妄念所計不空真如相。則同餘宗所計色心有實法名真如。其謬甚矣。文中常恒。是常德。不變。是我德淨法。是淨德。圓體。是樂德四德不可思議。故唯離者之所證也。初釋真如門竟。
二釋生滅門二。初正釋此生滅因緣相。二顯示大乘相用。初中二。初明染淨生滅二明染淨熏習。初中三。初正釋生滅二明生滅因緣。三辨生滅之相。初又三。初標名列義。二義各釋。三總辨異。今初。
生滅門者。謂如來藏生滅轉。不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識。此二種義。謂能一切法。能一切法。復有二種義。一者覺義。二者不覺義。如來藏者。即是真如真如不變隨緣體而成生滅。今不言依真如生滅轉。乃言依如來藏生滅轉者。蓋以真如目此心之體。如指水之濕性。以如來藏目此心之相。如指濕性之水也。真如不生滅。故如來藏不生滅。真如隨緣。故依第八如來藏而有前七識生滅轉。此前七識。並依第八識起。並攬真如為體。如依水起波。波亦以濕為體也。第八識與前七識展轉相依。互為因果不與波。故名和合能熏所熏相別。故非一。同以真如為體。故非異。由能藏所藏執藏義故。所以復受阿賴耶名(阿賴耶此翻藏)由其體即真如。故能一切法。由其受熏種。故能一切法也。問。賴耶體即真如賴耶一切法者。真如體成賴耶真如亦應一切法。答。其理實然。但約不變隨緣。名如來藏。亦名賴耶。故可云一切法。若約隨緣不變。乃名真如。但可云一切法。皆不生滅。不可云一切法也。問。真如不得一切法賴耶不得一切法。答。賴耶全攬真如為體。非是真如少分。故能一切法也。一切法即是理具三千一切法即是事造三千。由有理具。方有事造。由有事造。方顯理具。若不一切法。安能一切法。若非一切法。安顯一切法。又真如賴耶。不不異。由不異故。並云一切法。由不一故。真如不云一切法也。又真如不變隨緣。不唯如來藏阿賴耶識。亦即轉識一切法。譬如濕性。不唯體作水。亦即體作波。是故一一轉識一切法隨緣不變。皆是真如全體。非是真如少分。當知一一轉識一切法。據實道理。不各各皆能一切法一切法。今但明賴耶能攝能生者。姑就生滅門中異相言之。若約同相。則並是真如全體。並具真如大用也。又前七轉識。相雖生滅。體即真如。本不生滅。如來藏體雖不生滅。既隨因緣。相亦生滅。今但以生滅心指七轉識不生滅指如來藏者。姑就生滅門中非一之義言之。若約非異之義言者。七識生滅即是藏識生滅藏識不生滅。即是七識不生滅。故楞伽經云。七識流轉。不受苦樂。非涅槃因。即七識不生滅義。又云。如來藏者。受苦樂。與俱。若生若滅。即藏識生滅義也。言復有二種義者。謂此藏識中。無始已來。法爾本具無漏智種子。能無漏諸法覺義法爾本具有漏無明種子。能生有諸法。名不覺義也。問。下文釋覺義云。謂心第一義性。即是一切如來平等法身。說為本覺。何得以無漏種子釋之。答。真如不變隨緣體而為無漏有漏有漏若種若現。故下文云。如是無漏無明種種幻用。皆同真相。夫無明種現。尚同真相。況無漏種現。豈不即是第一義性。豈不即是一切如來平等法身耶。良由無漏種子。本有之。故名本覺四智心品。初起現行。故名始覺佛果所成四智心品。即同無漏種子。全真如無減平等平等。故云始覺本覺也。幸捨舊執而痛思之。
義各釋二。初釋覺義。二釋不覺義。初中三。初總立本始兩覺。二別辨本始兩覺。三總顯四種大義。今初。
覺義者。謂心第一義性。離一切妄念相。離一切妄念相故。等虛空界所不遍。法界一相即是一切如來平等法身。依此法身一切如來本覺。以待始覺。立為本覺。然始覺時。即是本覺。無別起。立始覺者。謂依本覺不覺不覺說有始覺。心者。即指眾生現前介爾心也。第一義性者。指無漏種子無始成就。不改名性也。離一切妄念相者。謂此無漏種子。雖復依附本識。而非本識所能緣也。等虛空界所不遍者。謂此無漏種子。性順真如非有方隅形相可局也。法界一相者。謂此無漏種子。既順真如。即與真如法不思議相也。即是一切如來平等法身者。謂真如平等平等。只此如如如如智。乃是一切如來之所同證。總法身也。依此法身說為本覺者。謂雖似新成。實是舊佛也。以待始覺立為本覺者。謂雖是舊佛。不妨新成也。然始覺即是本覺。無別起者。謂種子體而為現行現行不改無始種子水成冰。冰還成冰。非別有新水也。應有問曰。既云無別起。何得始覺故今答曰。依本覺不覺。如冰成冰。不覺說有始覺。如冰始泮而為水也。更依下文。以喻明之。如來藏真如。譬如東西定方。非迷非悟。能為迷悟依也。既此東西定方。即應此知東知西之知。是定方中所具本覺義也。從來未曾知故。名之為迷。是定方中所具不覺義也。由不覺故。謂東為西。謂西為東。是定方中所起轉識妄想相也。定方或隨迷緣。或隨悟緣。決隨緣時。故有覺不覺二義。名生滅門。迷亦此方。悟亦此方。決定不從緣變。名真如門。迷則迷此真如以成生滅。而對迷說悟。故悟亦須屬生滅門。所謂言妄顯諸真。妄真同二妄也。悟則悟此生滅即是真如。而迷悟。故迷亦並歸真如門。所謂一切眾生涅槃相。不可復滅。即菩提相。不可復得也。唯識亦明諸法種子。唯世俗有。非真勝義。即同依方故有迷悟兩法。又明真如即是識之實性。非色心之外別有真如。即同依迷悟故而辨於方。除卻迷悟兩心之外。又豈別有方可得哉。嗚呼。馬鳴護法。決二旨明矣。
二別辨始本兩覺二。初辨始覺義。二辨本覺義。初中三。初總標淺深。二詳示淺深。三明淺深無性。今初。
又以覺心源故。名究竟覺不覺心源故。非究竟覺。剋論藏所有覺義即是別境慧心所耳。此慧心所。亦全攬真如為體。故能一切法一切法。如外道凡夫人我見。凡外二乘諸法我見即是染慧。一切世間所有聰明善巧。即無記慧。一切世間所有正見有漏善慧。如三乘所有生空智品。即無漏慧。亦為共般若。如大乘所有法空智品。亦無漏慧。復名不共般若。如諸佛所有四智心品。即不思議慧。亦名無上菩提。又加行無分別智即是有漏聞思修慧。根本無分別智即是實慧。後無分別智即是權慧。又中照理名慧。照事名種慧。果上照理名一切智。照事名一切種智。又或照真名一切智。照俗名種智。照中名一切種智此種種異名。種種開合。皆是一慧心所。皆是此中所謂覺義。或但取無漏。乃名覺耳。諸佛四智菩提。方能覺盡心之本源。名究竟覺。降此皆非究竟覺也。
二詳示淺深。
凡夫人。前念不覺煩惱後念制伏。令不更生。此雖名覺。即是不覺不覺即是無明無明。即根本煩惱中之心所也。此心所。亦全攬真如為體。故亦一切法一切法若與第七識相應法我癡。根本無明。即下文所謂不如實知真法一故者也。此之現行平等性智現在前時方伏。此之種子。直至成佛時。金剛喻定方斷。斷此即為佛。若與第七識相應人我癡。為恒不共無明。須至三乘無學時方斷。若與第六識相應法我癡。則有二種。一是分別法癡。登初地頓斷。一是俱生法癡。於十地中分分漸斷。至成佛時乃盡。若與第六識相應人我癡。亦有二種。一是分別我癡三乘見道頓斷。一是俱生我癡三乘修道位中分分漸斷無學時方盡。若與前五識相應俱生癡。隨第六識而為有無乃至佛果。方始斷盡。是則此癡故。有六凡法界。由轉此癡為無癡故。四聖法界。豈非能一切法。能一切法耶。今言凡夫前念不覺者。且約第六識相應之或分別癡。或俱生癡言之。以第七識癡。必恒不待言故。煩惱者。謂起前六識相應貪瞋等惑也。後念制伏令不更生者即是或以世間正見。或以有漏思二對治也。此雖名覺者。以是善慧故也。即是不覺者。以其未是無漏故也。
二乘人。及初業菩薩。覺有念無念相別異。以捨粗分別故。名相似覺。二乘人。通指有學無學言之。初業菩薩。於共十地中。即指八人見地已上言之。於三賢聖中。即指初發心已上言之。由其已斷分別我癡。已證生空所顯真如。故能覺於出觀之有念入觀無念。其相有別異也。棄捨見思二惑為捨粗分別。但生空無漏。未得法空無漏。故僅名相似覺也。
如法菩薩。覺無念。皆有相。捨中品分別故。名隨分覺。頓斷分別法執異生性障。證遍行真如。得中道佛性。故名法身菩薩。既證真如法身。則知真如之體。本非生死有念。亦非涅槃無念。但以不變隨緣。則真如體為無念隨緣不變。則無念皆即真如。何有二相。從此漸斷俱生法執。故云捨中品分別也。已得法空無漏。但未窮源。是故名隨分覺。猶所云分證即佛也。
若超過菩薩地究竟道滿足一念相應覺心初起。始為覺。遠離覺相。微細分別究竟永盡。心根本性常住現前。是為如來究竟覺。超過菩薩地者。等覺後心。金剛喻定也。法定無漏妙觀察智。名究竟道。從初證法身後。分分進。至此滿足。令異熟識中有種子不盡。轉成菴摩羅識。即與大圓鏡智忽得相應。故云一念相應覺心初起也。始覺者。釋成究竟始覺義也。遠離覺相者。釋成即是本覺無別起義也。微細分別究竟永盡者。無間道中。異熟識種也。心根本性常現前者。解脫道中。證本具法身也。如者。本覺真如之性。來者。始覺合本之修。始本合一。故為如來。始本兩忘。故名究竟覺也。
是故經說。眾生。能一切妄念無相。則為證得如來智慧。夫真如佛性不變隨緣體而為一切妄念水成冰。則一切妄念隨緣不變。全體即是真如佛性。如冰即攬水成相。豈別有自相哉。由諸凡夫。不達妄念無相。故雖能制煩惱。仍名不覺二乘人及初業菩薩。亦不達妄念無相。妄計有念無念相別異。故雖證得生空無漏。僅可名相似覺。若以實理奪之。猶名不覺。直至證法身已。方能覺無念有相。方可名隨分覺。是故經說。眾生始從凡地。即能一切妄念無相。則為證得如來智慧也。須知一切眾生。雖復妄計妄念有相。而妄念實本無相。是謂證得如來智慧。故圓覺云。一切眾生。皆圓覺妄念無相。便是名字證得能觀妄念無相。便是觀行證得。若六根清淨。便是相似證得。若法身相應。便是分真證得。若究竟滿足。便是究竟證得。此則從始至終。皆以佛見而為修行。不同三乘諸委曲相也。此前四段文。是約權示漸。後段文。是約實示頓。漸則如徵庸歷試。方登寶位。頓則如太子投胎。便成帝胤也。二詳示淺深竟。
三明淺深無性
又言心初起者。但隨俗說。求其初相。不可得。心尚有。何況有初。前云一念相應覺心初起已隨拂云遠離覺相矣。猶恐迷者隨言取義。謂有始覺初相可得。不本無相。云何有初。蓋心之一字。但是名言。真無妄。妄心無相。妄真。故真心無相。譬如演若歇狂。本頭如故。豈可於其上。別覓初歇之相耶。
是故一切眾生。不為覺。以無始來。恒有無妄念相續。未曾離故。無明妄念。有即非有。由不覺故。非有似有。故相續而未離也。一翳在目。空華亂墜。不見己頭。狂怖妄出。然所治之無明畢竟不可得。則能治之始覺。又豈有初相可得哉。
妄念息。即心相生住異滅。皆悉無相。以於一心前後時。皆不相應自性故。由迷一心。而有妄念。由有妄念妄見心相生住異滅。但當推求現前一念心相畢竟不可得。則計心相妄念自息。妄念既息。則心相不可得云何生住異滅之相。蓋若謂生住異滅有相者。為生在前耶。異滅在前耶。生在後耶。異滅在後耶。抑生住異滅時耶。若謂生在前者。為心故生。為無心故生。心故則有二心無心故生心則有始又所生心。果有何相。故生在前。不相應也。若異滅在前者。必須生。方異滅。前既無生云何異滅。故住異滅在前。不相應也。若謂生在後者。前既無生云何後忽生。又由滅故。方說生。前既無生。則可滅。前既無滅。後豈生。故生在後不相應也。若異滅在後者。前必無滅。前既無滅。亦生。前既無生云何異滅。故住異滅在後。不相應也。若謂生住異滅時者。與滅違。住與異違。尤為不相應也。此推責。則知生住異滅。但名字。何嘗有自性耶。
如是知已。則知始覺不可得。以不異本覺故。本覺一切妄念相。等虛空界所不遍。法界一相無生無住無滅。今推始覺。亦無生異滅可得。則與本覺何異。是則約隨俗說。故有凡夫不覺三乘相似覺。法身隨分覺。如來究竟覺之不同。而真如覺性。何曾此淺深差別之可得哉。初辨始覺義竟。
二辨本覺義二。初標二相。次釋二相。今初。
  復次本覺隨染分別。生二種差別相。一智相不思議用相。本覺既即平等法身。離一切妄念相。云何有二差別相。特以隨染分別。說有始覺。由如覺故。方顯本覺相用。故無生而說生也。
次釋二相二。初智相。二釋不思議用相。初中二。初示相。二釋成。今初。
智相者。謂法熏習。如實修行功德滿足和合識。滅轉識相。顯現法清淨智故。
  智相。即四智相應心品也。法熏習者。具如下文所明妄熏真熏體熏用熏也。如實修行者。隨順法性而諸行也。功德滿足者。超過菩薩究竟地也。和合識者。異熟名。轉成大圓鏡智相應心品。不復為所熏也。滅轉識相者。轉第七識平等性智相應心品。轉第六識妙觀察智相應心品。轉前五識成所作智相應心品。無減。不復為能熏也。顯現法清淨智故者。所證真如法身。能證菩提清淨智真如平等平等能所也。
二釋成。
一切心識相。即是無明相。與本覺非一非異。非是可壞。非不可壞。一切心識相者。通指八个心王。兼相應心所也。即是無明相者。由無始來曾未悟故。俗故相有別也。與本覺非一非異者。真如體而為本覺無明本覺無漏性。無明有漏性。故非一。同攬真如為體。故非異也。非是可壞者。無明之性。即真如故。與本覺非異故。非不可壞者。無明之相。違真如故。與本覺非一故。
水與波。非一非異。波風動。非水性動。若風止時。波動即滅。非水性滅。此舉喻以釋成也。水。喻如來藏心。波喻前七轉識。風。喻無明心所。水之動相。即為風。風原不在水外。喻心之不覺。即名無明無明心所。恒與心王相應。不在心王外也。然可動之性。即喻無明種子。藏在第八識中。波轉之相。即喻無明現行。但與前七識相應也。藏識常住轉識生滅水與波非一。藏識亦攬真如為體。轉識亦攬真如為體。水與波非異。以其一濕性故也。波風動。則舉水體皆動。喻不唯七識生滅。即藏識生滅也。非水性動。則波之濕性。亦不曾動。喻不唯藏識無生滅。即轉識亦性無生滅也。若風止時者。喻無明轉而為明也。波動即滅者。喻和合轉識相俱滅。不為所熏能熏也。非水性滅者。喻八識轉。四智相應心品。同於真如常住不滅也。
眾生亦爾。自性清淨心。因無明風動。起識波良。如是三事。皆無形相。非一非異。然淨心。是動識本。無明滅時。動識隨滅。智性不壞。此更以法合也。自性清淨心。即指現前介爾心性。體即真如本來清淨。非成佛而始淨也。因無明風。動者。無始已來從未悟故。法爾八種識第八識中。法爾有無種子水含動性。前七識現行法爾無明相應。如波動相也。起識波浪者。如體作波也。如是三事皆無形相者。譬如指波所依名水。指所起名波。指波之名風。水外別無波動形相。波外別無水動形相。動外別無波水形相。說三事。故非一。同依濕性。故非異。眾生亦爾。藏識之外。別無轉無明形相。轉識之外。別無藏識無明形相。無明之外。亦別無藏識轉識形相。說第八。前七。心所。三事。故非一。一真如淨心。故非異也。然淨心。是動識本者。水之濕性。是水波本也。無明滅時。動識隨滅者。合風滅時。波動隨滅。不唯前七能熏相滅。即第八受熏和合相亦滅也。智性不壞者。合前非水性滅。不唯大圓鏡智之性不壞。即平等性智妙觀成所作智之性。亦不壞也。初智相竟。
三釋不思議用相。
不思議用相者。智。能起一切妙境界。常無斷絕。謂如來身具足無量增上功德。隨眾生根示現成就無量利益能起一切妙境界等者。唯識論云。此四心品。雖皆遍能緣一切法。而異。謂大圓鏡智相應心品。純圓德現種依持。能現能生身土智影。無間無斷。窮未來際平等性智相應心品。一切法有情。悉皆平等大慈大悲共相應。隨諸有情所樂。示現受用身影像差別妙觀察智不共所依無住涅槃之所建立一味相續。窮未來際妙觀察智相應心品。諸法自相共相無礙而轉。攝無量總持之門。及所發生功德珍寶。於大眾會。能現無邊作用差別。皆自在。雨大法雨。斷一切疑。令諸有情皆獲利樂成所作智相應心品。為欲利樂諸有情故。普於十方示現種種變化三業。成本願力應作事。此四種性。雖皆本有。而要熏發。方得現行因位漸增。佛果圓滿不增不減未來際。但從種生。不熏成種。勿前佛德。勝後佛故(文)是知前智相。及從鏡所起最極圓淨常遍色身即是自受用身功德。此中所起身土境界。隨眾生根成就利益即是受用報勝劣等應種種功德。此二功德。皆由本覺隨染分別流轉生死。然後翻染成淨。法熏習。如實修行之所證得。故前文云。生二種差別相。猶唯識生得也雖所生得。然不名之為始覺相。仍名本覺相者。猶唯識云。此四種性本有也。大佛頂經亦云。圓滿菩提。歸無所得。良以本具無漏種子。原是真如全體。原具真如相用。未曾稍減。今佛果無漏現行。亦秖是真如相用。未嘗稍增故也。二別辨本始兩覺竟。
三總顯四種大義
復次覺相四種大義清淨虛空明鏡。前明阿賴耶識。有其覺義。又明不覺始覺。待始覺本覺。而始本究竟不異。故今直覺相四種大義也。本無垢染。故名清淨本無形相方隅分劑可得。故如虛空本來寂照。故如明鏡。蓋但言如虛空。則無以顯其照用。但言如明鏡。則無以顯其相。故必合言如虛空明鏡。乃可稍譬於覺相也。
一真實空大義。如虛空明鏡。謂一切心境界相及覺相。皆不可得故。此即真如門中言說建立真實空也。謂阿賴耶無始無漏種子。全攬真如真如一切心。非一切心所境界。亦非覺相。一切皆空。故此無漏種子。亦非一切心境界相及與覺相。譬如虛空。體非群相。譬如明鏡。本無纖塵也。
真實不空大義。如虛空明鏡。謂一切法圓滿成就能壞性。一切世間境界之相。皆於中現不出不不壞。常住一心一切染法所不能染。知體具足無邊無漏功德。為熏習一切眾生心故。此即真如門中言說建立真實不空也。謂阿賴耶無始無漏種子。即全攬一切法圓滿成就能壞性之真如為體。是故一切世間境界之相。皆於無漏種子中現。無漏種外。別一切境界。故不出。一切境界之內。別無無漏種子。故不入。由不出。故不滅。境即真如可滅故。由不入。故不壞。真如即境。可壞故。又性色真空性空真色清淨本然周遍法界。故不出不入。隨眾生心所知量。循業發現。故不不壞。又隨緣不變。故不出不入。不變隨緣。故不不壞。又如虛空含育物。明鏡影現眾形。並不出不入。不不壞也。是故無漏種子當體即是常住一心。雖此常住一心體而為一切染法水成冰。然此一切染法本無自性云何能染此無漏種。如冰不能改其本然之濕性也。只此無漏種子。便是菩提智體。本來具足無邊無漏功德。以其在纏。故為因。因即種子異名也。此無漏因。亦名佛性佛性雄猛。能沮壞。雖在一切眾生阿賴耶識心中。力能熏習。令妄念生死苦。求涅槃樂也。此二種大義。即大乘體。
真實不空離障大義。如虛空明鏡。謂煩惱所知二障永斷。和合識滅。本性清淨。常安住故。此即本覺隨染分別智相也。雖由始覺所顯。不異在纏本覺即是大乘相也離煩惱所知二障。即顯真如門中真實空義本性清淨安住。即顯真如門中真實不空。為顯不空之相。故建立空。是故但名真實不空離障大義。此如雲之大空。磨瑩之古鏡也。
四真不空示現大義。如虛空明鏡。謂法。隨所應化。現如來等種種色聲。令彼修行善根故。此即本覺隨染分別不思議用相也。隨所應化。即意輪觀機。現種種色。即身輪示化。現種種聲。即口輪說法。此如太空之含育物。明鏡之頓寫千容也。問。阿賴耶識覺義。由其全攬真如為體。故具此四種大義。其不覺義。亦全攬真如為體。亦具此四種大義否。答。具。以不覺不可得故。一切法不可得。即真實空大義。以不覺相既不可得。即一切法圓滿成就能壞性。一切世間境界之相。皆於不覺中現。不出不入。不不壞。常住一心一切染法所不能染。一切淨法所不能淨。不覺具足無邊無漏功德。為熏習一切眾生心故。即真實不空大義。以達此不覺之性。即是真實不空體故。二障永斷。本性常住。即是離障大義。以此不覺之。性二障故。隨所應化。現如來等種種色聲。令善根。即示現大義也。問。既言真如體作一徵塵。則隨拈一一塵。亦各具此四種大義否。答。具以塵相無方分。則非塵。以無形故。方分。則可分析。定非實有。推此塵。既無相故。則一切法。亦皆無相。即真實空大義。塵之相既不可得。即一切法圓滿成就能壞性。一切世間境界之相。皆於塵中現。不出不入。不不壞。乃至塵。具足無邊無漏功德。為熏習一切眾生心故。即真實不空大義。以達此塵性。即是真實不空體故。二障永斷。本性常住。即是離障大義。以此塵性。二障故。隨所應化現身說法。令善根。所謂於毛端。現寶王剎。坐塵裡。大法輪。即示現大義也。華嚴經云。塵中。具足大千經卷塵。一切塵亦復如是。此之謂也。思之。初釋覺義竟。

大乘起信論裂網疏卷第二