大乘義章卷第

遠法師撰
輪入者 陳香君

淨法聚因法中。此卷有九門(一煗等四心義 四依義 三法四依義 四聖種義 五四親近行義 六四行義 七四修定義 八四不壞淨義 九四堅義 四種道義 四種善法義 四種味義 四德處義 四種求知義 五四陀羅尼義 十六四無量義 四無礙義 菩薩四無畏義 四攝義)

一煗等四心。於中曲有六門分別(一釋其名 體性 三辨其相 四開合廣略 五長短分別 六就界分別)

第一釋名。煗頂及忍并世第一法是其名也。所言煗者。就喻為名。無漏如火。此諸善根學為理觀。得彼火名之為煗。所言頂者。亦就喻名。如世山峰謂之為頂。此為是在於煗上故為頂。問曰。煗等四品善根次第法頂非最極。何故名頂。釋言。善根不動。前二是動。以可退故。後不動。不可退故。頂者是其動中之極。如世山峰分流之處。故為頂。問曰。何不不動極說為頂。彼所受其第一名故。問曰。小德位相並。如龍樹說。菩薩初地名之為頂。解行終心頂墮。將彼類小應苦忍去方為頂。今何故說世間善根以為頂乎。釋言。頂義下無局。一切所行隨分過前皆得名頂。以無局故。小相大乘世間有頂義。小乘出世有頂義。以俱有故。彼龍樹論且就出世不退之位說為頂。小乘就彼世間善中退窮名頂。所言忍者相為名。慧心法。故為忍。論四種俱皆是忍。但此是其不動之始安住義顯。故偏名忍。第一者。顯勝之目於世間中此善最上故云第一。然此四種毘婆沙四。一名達分。二名觀諦。三名治。四名善根。如彼論釋。言達分者。出世聖慧觀徹諦理。名之為達。此四善根是彼性分。故名達分。言觀諦者。念處以前未觀諦理。此煗等上以無常十六行觀察四諦。故名觀諦。言治者。為求道及道果修冶身器。如世農夫為子實治淨田。故曰治。言善根者。道是善。涅槃善果。煗等四種是彼初基。故名善根。又此四種調順名善。能生道。故名根。名義如是。第二門中辨其體性。於中有二。一心分別毘曇四善根由慧名體。於所觀察四聖諦慧。若論眷屬五陰性。此慧相應受數為受。想數為想。心王為識。餘數為行。共之戒以為色陰。若成實此四亦是智慧自性。前後眷屬行陰攝。若說遠緣亦五陰性。二就有漏無漏分別毘曇一向有漏。但能伏不永斷故。又是聖慧方便道故。成實法中此四善根現見空理。性是無漏。以雜相故。亦名有漏。體性如是。第三辨相。於中有四。一約不同。觀心有別。三生不等。四治障異。言約境者。如毘婆沙說。觀察五陰無常等。名之為煗。三寶功德名之為頂。觀四真諦名之為忍。唯身苦世第一法理實四同四諦。為分四別且為言耳(此一門竟)言觀別者。此之四種同觀四諦觀心差降。故四別。是義云何毘曇苦集滅道界行分別二。界謂三界行者所謂無常十六聖行欲界地中十六行上界亦然。下通說二。於一一正能觀察。說之為煗。觀之未明名煗方便觀心分明名煗成就。煗法如是。於一一心觀來去以漸略之至一心觀。名之為頂。一心觀前方便一心觀後成就。此頂心中雖後漸略望於四諦十六行猶名具觀。不為略。然此成處各一心觀與後忍中初觀相似。如增上忍似第一法。問曰。善根漸多應好。何故須略。釋言。始觀緣猶不明了觀心後純少緣即見。是以減之。頂法如是。次辨法。於彼二行一心觀。乃至於彼欲界苦下一行觀來說之為忍。就此忍中具二番觀行。初第一番。於一一行各一心觀先觀欲界苦下四行。次觀上苦。後觀欲界集下四行。次上界乃至觀道。類亦同然。各四行觀次第二番。上界道下略去一行觀察餘者。次第三番。上界道下略去二行觀察餘者。如是漸去乃至最後唯觀欲界苦下一行。或無常空無我。從初乃至唯觀欲界苦下二行名忍方便。唯一行成就。向前頂中直略觀心。今此忍心境俱略。問曰。諦法多觀應好。何故須略毘婆沙云。譬如富人欲適他土財物廣多不能持去。故以財易錢猶嫌錢多轉以易金。猶患金多以金轉買多價寶珠持去地土。行者如是。欲從世間出世道。先有漏相續心於上忍。唯緣一行入聖道。是以略之。法如是。次辨第一增上忍後重起一心欲界苦。唯緣一行世第一法。以一心故更無方便成就之別。毘曇如是成實論中直云。行者無常行觀察五陰泥洹智。下為煗。中為頂。上為忍。世第一法。不明四種觀相差別。今且義釋。初煗法中先以無常觀現在果報五陰智無定性。以此比知過未亦然。次觀現集亦但生滅自性過未同爾。次觀現滅託待而立定性過未亦然。後觀現道無常生滅自性過未齊爾。第二頂中先觀苦諦因緣虛假自性。以此比知過未同然。集滅道觀類亦同爾。向前觀始以無常生滅法數壞法體。今觀轉勝以其因緣虛假之理無性。第三忍中初先總三世諸法虛假無性。集滅道觀類亦同爾。向前觀始三世別觀。今觀轉三世總觀。第一中總三世四諦虛假。以此總觀與無相中總見法方便故。觀別如是(此二門竟)生解別者。如毘曇婆沙說。煗初緣諦能生下明。生中明。忍生明。以此身中緣諦明故生世第一法(此三門竟)。次明治障。如毘婆沙說。煗初緣諦能止上愚。頂止中愚忍止下愚。以止身中如是愚故生世第一法。顯相如是(此四門竟)第四明其開合廣略。此四善根總之一達分善根。或分為二。如毘婆娑說。善根。二者不動。前二是動。以可退故。又復雜起欲界善故。後不動。不可退故。又不雜起欲界善故。或分為三。如毘婆娑說。謂下中上。煗為下。頂為中。忍及第一說以為上分。或分為四。煗為下。頂為中。忍為上。世第一法上。或分九種。如毘婆娑說。煗法有三。所謂下下‧下中‧下上。頂法三。所謂中下‧中中‧中上。法有二。謂下‧上中。世第一法有其一種。所謂上。又彼論中更說。煗法有二。所謂下下及與下中。頂法三。所謂下上‧中下‧中中。法有三。所謂中上‧下‧上中。世第一法有其一種。所謂上。或分為十。前三各有上中下別。第一中其前十也。煗中三者。修彼四諦二行始觀未見。名之為下。昧見為中。見為上。頂中三者。於彼諸行心觀中初略一觀。名之為下。略二已後及至於彼三二行三心觀說之為中。各二心觀說以為上。忍中三者。初於三二行之中各一心觀。名之為下。故毘婆娑云。觀欲界苦行上界道行十二心是名下忍。於三二行之中略一已後。乃至於彼欲界苦下。唯觀二行是名忍。此忍中極有其三一心。極少二心欲界苦下唯緣一行。是名上忍。故毘婆娑云。復以一心欲界苦名上忍也。第一一心。更無多品。或分八。如瞿沙說。前二善根名之為動。就此動中品別有九。始從下下乃至上。此九品中煗三品。頂中有六。後二善不動。此不動中亦有九品。始從下下乃至上。此九品有八品。世第一法上。前後合說。故有八。隨義細分乃有無量。開合如是。第五門中長短分別。如毘婆娑說。煗善根一向相續之中或是相續。或是一念。中下二忍相續品之忍局一念世第一法一念。若成實。煗等四種並皆相續一念不能具觀四真諦故。長短如是。第六門中就界分別。界謂三界。論者不所說各異。若依尊者達摩多羅。煗等善根唯色界攝。以色界中有遍緣能觀四聖諦故。色界中有不動。動中下者說為煗。上為頂。不動中下說為忍。上名第一。以何義故非欲界攝。故彼宗欲界一向無定。不得依之修習起故。以何義故非無色攝。無色界中無遍緣智。不能觀下四聖諦故。彼心微弱。是故不遍。尊者瞿沙說。此煗等是其欲界色界攝。非無色界。彼說。欲界亦有六禪定。可依修起。故欲界攝。色界可知。欲界攝者名之為動。動中下者說為煗。上為頂。色界攝者不動不動中下說為忍。上名第一。以何義故非無色攝。此如前釋。僧祇部說。是三界攝。彼說。欲界有其禪定。依之修起故欲界攝。色界可知。無色上能具觀四諦。故無色攝。如是無色見道成實論家同此後說。煗等四心略之云爾。

四依義五門分別釋名義一 開合辨相二 侍佛多少三 多少四 所化差別五)

四依義出涅槃經來世憑仗稱之為依。不同。一門四。四是何。出世煩惱性是其第一須陀斯陀是其第二。阿那含人是其第三。阿羅漢人是其第四。出世煩惱者。所謂地前種性解行凡人也。如來滅後現化在時出世。於初地上所斷輪未能剪除名具煩惱。問曰。何知。此地前自說言。是名凡夫非第八人。明在地前。何者第八。對之說非。依毘婆娑須陀洹以為第八。對見道前七方便故。故彼論中問言。何者是第八人。所謂信堅及與法堅。鈍根之人見諦為信堅。利根之人見諦為法堅。問曰。持說種性人二障清淨。何故涅槃說具煩惱。所望不同故說異。持約對聲聞緣覺種性菩薩五住齊斷故名清淨涅槃約對初地已上所斷輪。地前未斷名具煩惱。問曰。是中為辨依德應說無惱。何故說具。為別後故。須陀洹者此翻三。一名修習無漏。二名逆生死流。三名觝債。解漸進名修無漏。三途苦報違而不順名逆生死。拒而不受故云觝債。位在何處。分別三。一者守果在初地終心。二者攝因從於初地始心已去通名須陀。三者進向上盡地通名須陀。斯陀含者此名住薄。能薄修惑名斯陀含。如小乘中偏於欲界九品修惑能薄六品。大乘法中通於三界一切修惑齊能薄之。地經說。位在何處。分別三。一者守果在第三地。故經中宣說三地一切欲縛無色無明縛皆悉薄。以能薄故名斯陀含。二者攝因地已上通名斯陀。三者進向七地通名斯陀。以那含成就故。何故須陀斯陀之人為一依。三義。義同故合之為一。如經中說。於一切十六分中得分。十六分義後當更論。二功用同故為一依。始從初地乃至七地所修諸行功用同故。三化用同故為一依。始從初地乃至七地所化作意攝取。不能自然無分別化。是故合之。問曰。若爾八地已上同無功用。何故不合。義別故。又復位開合不定。各據一宣。不可定責。經說。此人未得第二第三住處。於四果須陀洹人未得第二斯陀處。斯陀含人未得第三那含處。阿那含者此名不還小乘法中更不還欲界受身。名阿那含。又於二十五有隨所過不重生名阿那含大乘法有兩義。不重起愛拂煩惱故名不還不重受欲界地分段殘報故曰不還。故經說言。更不重受肉身不淨之身名阿那含。設更生但是應化。位在何處。分別三。一者守果在第八地。以八地中佛心斷故名那含。又七地欲界人天分段殘習猶故未盡故。大品宣說七地猶有肉身。八地已上畢竟永斷名阿那含。二者攝因七地已上那含修習順忍那含故。三者進向上盡九地那含。以阿羅漢果未成故判屬前矣。若分四依於此三中守果進向說為那含。攝一種判屬斯陀。阿羅漢者此名不生。亦名無著小乘法中於三界不復受身不生大乘法三界分段殘報皆盡。故曰無生。設使受之但是應化。具六妙行不染六塵。故云無著。以實論之羅漢。此第四依學中究竟高美同佛。是故說之為羅漢也。位在何處。分別三。一者守果在第十地。故涅槃言。阿羅漢者住第十地。二者攝因九地已上羅漢。三者進向上盡金剛羅漢。若分四依於此三中守果進向阿羅漢。攝一種判屬那含。問曰。何故第二依中須陀洹攝之從後為第二依。此後二依分因屬前。釋言。向前第二依中須陀洹因與須陀果屬是出世義相似。是故從後為第二依。後二依中那含之因與前斯陀同是功用義相似。故判為前。羅漢之因與前那含同非究究。故判屬前。不類在斯。此四種人能益世間如如差別。問曰。此人何時為依。釋言。依實無時不為。今隨化相佛滅弘通正法為依也(此一門竟)次第二門開合辨相。開合不定。總為一依。或分為二。一凡二聖地前名凡。地上名聖。或分為三。就此三中或開前合後。種性為一。解行為二。地上為三。或開後合前。地前為一。初地見道以為第二。地已上修道為三。又復地上功用無功用亦得分二。或離為四。就此四中或開前合後。種為一。種為二。解行為三。地上為四。或開後合前。地前為一。見道為二。修道為三。功為四。又如向說。地前為一。須陀斯陀以為第二。那含第三。羅漢第四。此亦開後以合前也。或前後俱開。種性為一。解行為二。出世間見道為三。修道為四。又出世功用為三。功為四。亦是俱開。或分為五。就此五中或合前開後。如五忍說。地前為一。初二三信忍為二。四五六地順忍為三。七八九地無生為四。十地寂忍以為第五。或前後俱開。種為一。種為二。解行為三。初地見道以為第四。地已上修道為五。又復地前種性為一。解行為二。見道為三。修道為四。功地五。此五亦是前後俱開。或分為六。持說。種性為一。解行為二。淨心為三。地已上乃至七地跡為四。八地九地決定為五。十地畢竟以為第六。如涅槃中言為六住。謂諸菩薩者謂此六也。或分為七。持說。於前六中開決定地。以之為二即為七地。彼論八地名決定地九地決定行地。或分為八。就前七中種性種各別為一。即是八也。或分為九。地前為一。出世間中四五六地正見。餘各為一。通為九也。或分為十。就前九中種性解行分為二種即是十也。或分一。地前為一。十地為十。或分二。地前種性解行為二。十地為十。或分三。種為一。種為二。解行為三。十地為十。或分四十。所謂十住十行迴向及與十地。若分等覺一。廣則無量此等開合各且是一宜。今據一門且分為四。開合如是(此二門竟)次第三門辨明四依侍佛多少。如涅槃說。第一依人於五恒河發心能持戒善義。能為他說。於不謗正法。故堪為依。第二依人於六恒河發心。具修眾能持正法為他說。於不謗正法。第三依人於七恒河發心純熟能建正法廣為他說。能於十方周旋往返濟度眾生。於不謗正法。第四依人於八恒何沙發心煩惱捨於重擔逮得己利所作已辦。欲成佛道即能現成。隨人所樂悉能現化。自在廣為他說(此三門竟)。
次第四門辨明四依多少。如涅槃說。一切諸義統而攝之為十六分。一慈為十六分。如是等也。此十六第一依人得八分義。第二依餘八分中復四分二。第三依人餘四分中復得兩分。四。第四依人具得十六。據實論之第四依人餘分中但一分五。諸佛方得十六分義。以第四依位鄰佛境高美同佛故。說具得十六分也。又第四依所得第十六分雖未窮證觀解相應。故說具得。問曰。四依初劣後勝。何故義初多後少。釋言。麁義浮淺易知。故初得多。細義難精。故後得少。又復麁義隨詮相別少為多分。細義說實階降相微多為少分。分數雖少其義實廣。問曰。若言麁義易知初處得多。細義難精後得少者。何故經言初地菩薩得百三昧地得千。乃至十地不可說百千萬億佛世界塵數三昧佛土廣數三昧。釋言。辨義汎有兩門。一就攝義從詮門中明得多少。二就捨詮實門中明得多少。從詮門中細分四。一約一詮始終別論。初得多義。後時得少。從詮之義具顯文中。初得聞持成就依文具解。故初持得多。後設重思。委審而已無多異見。故後得少。故涅槃中初依菩薩得八分義。第二依人更得四分乃至第四但得兩分。二約一詮以終攝始。初時得少後時得多。故涅槃中初依但得八分之義。乃至第四得十六分。三約多詮始終別論。初得少義。聞教少故。終得多義。聞教多故。故第十地諸佛雲雨說法依其所聞亦知多義。四約多詮以終攝始。初時得少後時得多義在可知。就其捨詮證實門中細分有二。一始終別論。初時得少。對教多見理昧故。終時得多。以能捨詮見理明故。二以終攝始。初少後多義在可知。地經所說是其捨詮證之義。故後得多。不同在斯(此四門竟)次第五門辨明四依所化差別三乘之人是其所化聲聞所化有二。一化令入小。除阿羅漢餘皆化之。彼阿羅漢滿足不假化故。二化令大。一切皆化。乃至羅漢亦憑四依大乘故。緣覺所化亦二。一化中乘。除緣覺果餘皆化之。二化令大。一切皆化。大乘所化有六。如涅槃說。初發心外凡地最初發意。第二已於熙連河發心法初不謗。第三已於一恒河沙發心法愛不謗同前。第四已於二恒河發心受持餘德上。第五已於三恒河發心。隨所法能為他說。餘德如前。第六已於四恒河沙發心。能深義十六分中已一分。餘德上。六中初一鄰入善趣後五在於善趣位中。四依如是

四依義五門分別釋名一 辨相二 次第三 對四無礙共相收攝四 約對人依辨明可不可義五)

第一釋名。法為行託名之為依。依別不同。一門四。四是何。一依法不依人二法依義不依語。三了義經不了義經四依智不依識。言依法者法有兩義。一軌則名法。二體名法。故論釋言。法名體。憑起行為依。不依人者宰用名人。不依有二。一自未見法邪偽乖之人名不依人。非謂不依正之人。二自已見法一切言。義者義四種。名義二義名義。三義利名義四德名義。依同前釋。不語者詮談曰語。不依有二。一義之始不依顛倒乖義之語。非謂不如法之言。二義捨詮一切不依。經者之詮名了義經。憑之趣實故為依。不不了經者。彰邪之言名不了義。棄而不從故曰不依。言依智者。解法決了名之為智。憑之取法為依。不依識者。闇心分別名之為識。捨而不從故曰不依。名義如是(此一門竟)次辨其相。不同差別有五。一教法名法。二者世諦體名法。三者真諦體名法。故涅槃言。法謂法性常恒不變。四體名之為法。又復起行之軌亦為法。所謂三十七道品等。五果體名之為法。故涅槃言。法者所謂大般涅槃不同亦有五種。一對教法二諦名義二諦並是教下所以故為義。二對世諦法真名義真諦是彼世法所以故為義。三對真諦世諦名義世諦是彼真家義用故為義。又復世諦真諦所以亦為義。故地經中無常無我法名無礙。四利人名之為義。故持中名彼善法饒益五果名義。故持中名菩提以為義。了義經了義者。分別有二。一就小相分別。或小乘名了大乘不了。小乘麁顯故為了。大乘祕密故名不了。或大乘名了小乘不了。大乘顯實名之為了。小乘覆實為不了。二約愚智相分別正智取法小皆了。隨法淺深當分了故。愚心取法小所一切不了。淺深相望互相違故。此之一門持說。故彼論云。於如來說除信清淨於此法律不可破壞了義經。於如來說作不決定法律可壞為不了。所言依智不依識者。分別四。解惑分別聞思修三慧解心名之為智。惑心分別說以為識。二就解明昧分別三慧之中修慧 深明名之為智。思闇昧說以為識。此之一門持說。故彼論言。用修慧智不以思識諸法義。智不依識也。三大分別大乘三慧知法實相為智。小乘三慧不見法實齊為識。此之一門涅槃說。故彼經云。如來即是法身如是智慧所應依止聲聞不知如來功德如是之識不應依止四真分別。就大乘真證名智。見實義故。妄修三慧為識。此之一門論說。故彼論中宣說。地實唯智境界。聞思修報生識智非彼境界。以不同故。如是(此二門竟)第三門中辨其次第論不凡有五種。一觀入次第。如成實說。第一法第二了義之經。第三義。第四依智。此等據其聞思修等以辨觀入。四中初二是其教法聞慧。但就聞中初先簡去人以取其法。後就法中簡去不了取其了義。始終雖思同成聞慧。第三義。是其法依思慧聞起思。故次明之。第四依智。是其行法修慧智慧為下倣習。說為行法。依思起修。故後說之。第二依體起用次第。如涅槃說。第一法。謂涅槃涅槃是故先明。第二義。所謂法身解脫般若。此是德。依體德故。次辨之。第三智。所謂如來一切種智。此是果用。依德起用。是故次說。第四依了義之經。謂所說大乘經典智起說。是故後論。第三據果尋因次第。如涅槃說。第一義。所謂法身解脫般若。第二法。所謂法性常恒不變。第三智。所謂僧是常無為不畜八種不淨之物。第四依了義之經。所謂一切大乘經典。就此四中前二是果。後二是因。就前中義是果是故先明。果法成故次法。就後中智是因體。是故先明。法成故次明其了義之經。又義是果果所求。是故先明。果依理成故次法。此二一對。向前德由因而起故次智。向前法藉教而顯故後明其了義之經。第四據深尋淺次第。如維摩說。第一義。義是法。第二智。智是理行。第三了義之經。經是顯前之詮。第四依法。法是成前智行之軌。理是所詮故先明義。成慧故次智。所求之義由詮故顯。故次第三明了義經。所成之智法而起。故次第四明法。第五起修次第持說第一義。義者是理。第二法。法者是教。第三了義之經。正解取法了義。第四依修慧達義名之為智。四中二攝次第。後之兩種起修次第。就法中義能成行。正是所求故先明義。義由教顯故次法。後起義相別分初了義經依前教法思解。解無違名之為了。故論釋言。深信佛說了義經。後智者依前理義起修慧行。故論釋言。用修慧者智智。通而論之了義經者依前法義思解。言依智者依前法義修慧行。次第如是(此三門竟)次第四門四無礙共相收攝。隨相分之初法者是無礙。第二義是無礙。第三了義經者是辭無礙。第四依達物起說自在樂說無礙。以實論之初法者。是無礙方便之道。第二義是無礙方便之道。第三了義經者。是辭無礙樂說無礙方便之道。第四依智是其四種無正體。故持中第四依修慧。就修慧中開四無礙。於法章句修慧不謬名無礙。於諸法修慧不謬名義無礙。於法名修慧不謬名辭名無礙隨順世俗種種名字修慧不謬名樂說無礙(此四門竟)第五門中約對人依辨明可不可義。人依四。上所說人法相從俱可依。人即法故。之者亦必依人。故涅槃云。上四人依止。法即人故。依人之者亦必法。人法別分互不可義。有肉眼者人為可依。不可依。人能教善惡故人可依。法相難辨。故法叵依。故涅槃云。肉眼眾生等說四依不為於有慧眼者。有慧眼者法為可依。人不可依。以有慧正見法故。法親成行故。法可依。人是疎遠不親成行。故人叵依。四依義辨之略爾。

四聖種義兩門分別(辨相一 就人分別二)

第一辨相。四聖種者亦名四依乞食等法能生道。與聖為種故名種。起行所憑故復名依。依別不同。一門四。四是何。一盡形乞食。二盡形壽糞掃衣。三盡形壽樹下常坐四有病服陳棄藥。為破比丘四種惡欲故說此四。一破比丘為食惡欲乞食。二破比丘惡欲糞掃衣。三破比丘臥具惡欲樹下坐。四破比丘湯藥惡欲受陳棄藥。初乞食三門分別一明乞儀。二明所為。三明食法。言乞儀者有三種。一正形乞。不自妄禪人法行乞食。二正威儀乞。執持應器進止祥被服齊整而行乞食。如戒經說。三住命乞。諂曲執持威儀不現異相。不禪己善而行乞食。如是一切。四正見乞。不取乞食以為真道。著取乞食真道者是取攝。五法乞。非法飲食過者不乞求。六依乞。要在不得餘時。故毘尼迦留陀夷行乞食生世譏嫌。如來制之。七處乞。有學先為作學家羯磨。又有惡人先為作覆缽羯磨不得從乞。八依次乞。亦等乞。不簡貧富次第等乞。除有命難梵行難處。又人因乞食不從乞。九心乞。於所乞不念美饎。及時早得。又於所乞受求以限不得過分。十離取著乞。如維摩說。於乞食如盲。如響。臭如風。於所食味無分別。受觸如證。知法如幻瞋惱乞。持說。若得麁澁留難不時。或加打罵不生瞋惱。方於破所起憐愍心。不麁礦乞。軟言乞食不麁礦。亦不強乞。心乞。於乞食見貧賤不起輕想。又亦不乞食生慢。故遺教云。摩頭。已捨飾好著色衣執持應器以乞自活。自如是憍慢自滅之。增長憍慢尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人為解脫故自降其身而行乞也。此三中初四一分住四正乞。次四一分住義乞。後五一分煩惱乞。乞儀如是。次明所為。所為有二。一為己資行道。二為眾生令施得福。凡夫乞食但為己設有為他少不足言。聲聞緣覺多為己少為他人。菩薩中有行者多為身少為他人。次行之者多為他人少為身。行之流唯為眾生法身菩薩所假故。佛亦如是。然事。如轉女身經說。一為示現相好之身令物睹見發菩提心。二令眾生見佛身。盲者色。聾者聲。啞者能言。如是一切。三乞食故現諸天鬼神等所奉供養。令人睹見發菩提心四捨尊位出家乞食息物慢高發菩提心。五令大德諸天人等見佛慈心愍物乞食為之。六眾生如來懈怠故不能往見佛。知其心現行乞食令彼覩見。七令眾生見法遠愚癡漸增出世涅槃之因。八有眾生繫閉牢獄。或受楚毒。因見佛解脫發菩提心。故行乞食。九有女人供養佛。而為父母親戚所不能奉獻。為受之故行乞食。十如來缽四王所奉佛持乞食眾生欲少布施少物即滿。欲多施者多物不滿。欲休乃滿令人覩見發菩提心。故行乞食。一如來缽中所成之一切僧終增減。令人覩見發菩提心二如來缽中成百千種食味。味味各別不相和雜猶如別器。令人覩見發菩提心十三佛合之體。其內不空如實金剛無生熟藏小便利。雖現食而無入者。令釋梵等覩見發心四有施佛。若多若少若麁若妙福皆無盡乃至涅槃為是故現行乞食如來常定現行乞食。令人覩見發菩提心十六如來若常不行乞食人學之。便常飢餓羸疲無力不能修得過人智慧。故行乞食。如來四聖種。故現行乞食八佛若不乞未來不信長者等見比丘乞便是言。汝家世尊不行乞食。汝何故乞。為破是言故行乞食。九有諸豪貴隨出家恥於乞食。故行乞食。令彼學之不生羞恥。十如來為度根熟眾生隨逐。故行乞食。所為如是。次辨食法。隨所乞得於自所三分留一。所餘著淨處眾生。隨所欲食上奉諸佛次獻賢聖下施眾生。然後食之。故維摩言。供養一切眾賢聖然後可食。然於所食當壞貪想。如藥塗瘡飢世食子不生味著復應厭。為是食故多致苦惱。願得法身維此食過食已念道報施主恩。食法如是糞掃衣者。外國法。人之衣燒鼠齧如是等衣棄之巷野。事同糞掃糞掃衣。問曰。何故飲食須乞。衣受糞掃。釋言。飲食乞求易修道。故行乞食。衣乞得懼妨修道。是以不乞。又外國法糞掃之衣求覓易修道故受糞掃如是。是以須乞。樹下坐者。樹能陰覆。事同半舍不須造作。省事修道是以依之。陳棄藥者。所謂大便除病易修道。故病服之。辨相如是(此一門竟)次就人論。此四乃是出家人所依在家積聚不行此法。出家人中義別三。一簡小異大。此中凡夫二乘所依憑非菩薩。何故如是凡夫二乘心行劣依仗此四方能離過。諸佛菩薩知法如幻常處五欲而能不不假此。故轉女身經云。如貧人病服苦澁等賤價之藥病苦聲聞如是四聖種頭陀之法方能離過。如帝王病服上味藥仗藥適心所患得除。菩薩如是。雖在五欲以其種種巧方便眾患不假四依。二簡異果。此四凡夫二乘菩薩所行出家菩薩亦依此四諸過故。故地經中宣說菩薩修習少欲頭陀等也。以此四法種故。局唯在因。諸佛如來聖果已滿不假此四。三就實論從凡至佛皆此四。故轉女身經云。如來四聖種矣。四聖種義略之云爾。

四親近行義

四親行者涅槃說。蓋乃驗人簡友行也。附人撿練名親近行。近不同略四種。一者共住。二者久處。三者智慧。四者觀察四中前二驗其行。後二驗心。身心之中各難知易覺之別。故四種。故經說言。如奄羅菓熟難分。人亦如是善惡難別。或善外相無誠實。或內賢良外現麁鄙。或俱相禪。如是等人遠矚難明。近鑒易曉。故須親近驗之得失。驗法云何人意欲訪德憑友。乍聞他人有善可依未可專信。直須共住撿其虛實。若易別者共住即知。若難識者加以久處乃知美惡。此前驗身。內心善惡難以自覩。須以智慧觀察驗之。心雖難曉准言度意事亦可知。唯如來三藏教法驗言取智慧。言扶行者此驗即足言乖行者加以觀察。不依聖教。直以道理測其得失觀察。四親之義略辨如是

四行

四行涅槃說。何等為四。所謂修習身戒心慧。於中差別乃有八門一一門中皆初辨過。後翻顯德。第一不攝五情名不身。不能受持七支淨戒名不修戒不善調心名不心。不修聖行名不修慧。觀諦聖慧聖行。翻此名身戒心慧二門中。不能具足清淨戒體名不身。畜八種不淨之物名不修戒。不能修習止舉捨相名不心。不修梵行名不修慧四無量心梵行。不知修此名不修慧。又無量為體。故不修彼名不修慧。翻此名身戒心慧。第三門中。不能身相身數。不能色相色數。非身色中生身色想貪著不捨名不身。身根名身。長短小好惡等根身相耳鼻等為身數。如受等數。色塵名色。方圓小好惡等色相香味為色數。如是一切受持下戒邊戒名修戒受持聲聞凡夫戒名為下戒。苦身求度為邊戒。為捨他為自戒。散亂不守境名不心。境界者謂四念處境界者謂五欲也。於惡業不善護心名不修慧。翻此名身戒心慧四門中。不能觀身無常壞。愛著不捨名不身。此名無檀。不尸羅名不修戒。不具禪那名不心。不具般若名不修慧。翻此名身戒心慧。第五門中。著我我所謂身常恒名不身。著我我所是其見。謂身常恒是其邊見。作十惡業名不修戒。於十惡不能心名不心。不能分別善惡法名修慧。翻此名身戒心慧。第六門中。不斷我見名不身。不斷取名不修戒不斷貪瞋名不心。不斷愚癡名不修慧。翻此名身戒心慧。第七門中。不能身猶如怨賊常須將護。不護害人名不身。不能觀是善梯撜根本道首名不修戒。不能觀心輕躁轉難捉難調一切惡本名不心。不觀智慧有勢力名不修慧。翻此名身戒心慧。第八門中。妄想分別一切身相名不身。分別戒相名不修戒分別心相名不心。分別名不修慧。翻此名身戒心慧。於此諸行善修習者轉令輕。不善修者轉輕令重。業之行略辨如是

四修定義

四修定義如成實論四修品具分別。四是何。一現法樂。二為知見。三為慧分別。四為漏盡現法樂者。毘曇初禪善法現法樂。以初禪中創背欲樂故偏說為現法樂矣。成實法中禪已上乃至非想現法樂。以初禪中有覺觀動心故不現樂。問曰。禪亦喜動。何故說之。論言。一禪先滅覺觀攝心深故所以說矣。若依地一切禪定通名現樂。問曰。亦後世之樂。何故偏現法樂乎成實釋言。以近故現樂。在近易知見故偏說之。又為破現五欲樂故現法樂。又不讚後身樂故偏現樂。又復世人謂。出家者現無樂。故佛說現樂。問曰。四修皆是現樂。何故偏說初為現樂。為別四門就初言耳。為知見者。毘曇生死知見成實法中修八除入一切入等名之為知。五神通等說以為見。推求成故。慧分別者。毘曇聞思修名慧分別成實中觀五陰名慧分別。不通思。為漏盡者。有論師說。依第四禪九無礙道羅漢果名漏盡。以第四禪漏勝故。毘曇法中依六地禪及三無色羅漢果名漏盡成實法中一切聖人破壞假名泥洹果名漏盡四修定義辨之麁爾。

四不壞淨義兩門分別(辨相一 就分別二)

第一辨相。成實四不壞淨亦得四不壞信信心精純於疑濁故為淨。淨信堅固不可傾動稱曰不壞。是一門四。四是何。一佛不壞淨。二法不壞淨。三不壞淨。四戒不壞淨。不壞者。於所得真實法中自證小分。仰類佛德知其殊勝名不壞淨。故成實言。真智於佛決定一切眾生尊名不壞淨。不壞者。自證真法於法決定不壞。又得真智信此真智殊勝微妙亦名信法。故成實言。信此真智即名信法。不壞者。真智類餘聖眾。知於一切中勝不壞。故成實言。信得真智一切中最為第一名信僧也。不壞者。如成實釋。聖所愛戒深心惡。知是戒能信三寶信戒力名不壞。問曰三學隨逐。以何義故偏說信戒不說信定及與信慧。釋言。實通。就初為論偏言信戒。又復三學隱顯論之。見諦道中三塗戒行成就修道之中斷人天愛定行成就無學道中永絕無明慧行成就。此三道中就始彰信。是故四中偏言信戒。以此四種皆是信故通名淨。若依毘曇此四正得名不壞淨。不得說為四不壞信。何故如是。彼宗所立前三是信。後一是戒非是信故。唯依彼義信戒精純名之為淨。是二牢固稱曰不壞。於此二中開信合戒。故四種。不壞者。自見道故於所得盡無生智深信決定不壞淨。不壞者。於四真諦證見決定不壞。就四諦中於苦集一切皆信名不壞淨。道諦之中深佛及僧無漏功德。信餘菩薩緣覺無漏功德名不壞淨。不壞者。不壞淨。不壞者。出世成就戒。名此不壞淨。問曰。云何知。毘曇前三是信後一是戒。雜心釋言。前三心淨故是信。第四一種名四大淨。明是戒。彼宗戒法四大所造。是故淨名四大淨。大乘所說多同毘曇。又四信為不壞淨。亦無傷(此一門竟)次就處論。若四諦義通下。若當宣說四不壞淨局在出世毘曇苦法忍至滅比智其唯成就不壞淨。謂不壞及不壞。於苦集決定不壞。此忍智邊所成戒名不壞淨。從道法忍至道比智四種。彼宗佛僧是道諦攝故。見道時於佛及僧無漏功德深信決定即名佛及與信僧。信餘菩薩緣覺無漏為信法。此忍智邊所成戒名不壞淨。修道已上當知亦具。若成實無相位中於理決定得名信法。餘三義有。良以是異緣故隱不論。須陀果去方於等起決定乃至信戒大乘初地始心已去一切皆具。以大乘普緣故。四不壞淨辨之麁爾。

四堅義

四堅之義如成實說。牢固不壞稱之為堅。堅別不同。一門四。四是何。一者說堅。二者定堅。三者見堅。四解脫堅。言說堅者。如論中釋。宣說有為無常苦空涅槃寂滅。此言決定不可破壞為說堅。於此正知名聞慧滿。言定堅者。如論中釋。因說得定為定堅。是定成就思慧滿。言見堅者。論言。依定觀有為法無常苦。等為見堅。是成就修慧滿。解脫堅者。如論中釋。三慧果名解脫堅。名見諦無漏德為解脫也。此即是證。問曰。何故不說戒堅。道理應論。以初行故略而不辨。又此為明聞思修證一次第行故不說戒。四堅如是

四種道義(雜心八 第二法聚品)

四種道義出阿含經毘曇成實具廣分別名字是何。一苦難行道二苦易行道。三樂難行道。四樂易行道。此之四種論釋不同。毘曇人有利鈍。根本方便之別。以人依定故分四種。是義云何。如彼中釋。利根之人所行名易。易成就故。鈍根之人所行名難。難成就故。四禪是其根本根本支。作用自在道。未來間是其方便方便中支不具。用不自在苦道。鈍人方便定名難行利人方便定名易行。鈍人於四根本禪名樂難行利人於四根本禪名樂易行成實法中上。苦樂約就定慧以說。彼宗之中定名為苦。於照用不自在故。慧為樂。於照用中自在故。鈍人得定名苦難行利人得定名苦易行。鈍人得慧名樂難行利人得慧名樂易行。四如是

四種善法義(第二四法品)

四種善法者。一是退分。二是住分。三勝進分。成實論為增分。四決定分。成實論為達分。成實此四通一切善法。如彼論釋。禪定修施戒等為退分。修習諸禪為住分。見道已前起聞思修為增分。見諦已上無漏為達分。毘曇法中此四唯就淨禪以說。有兩義。義釋云。下品淨定喜為下地煩惱所敗。以可退故為退分。非是已退。中品淨定堅守自地。不為下地煩惱所退為住分。淨定微能厭伏自地之過。求上定名勝進分。淨定能學觀法無常等。出生道名決定分。第二義者。下品淨定喜為自地煩惱所陵為退分。如彼欲界下品善心喜為欲界心所雜。彼亦如是。此退分禪雖為自地煩惱所雜而不失定。因地法故。中品淨定堅守善心。不為自地煩惱所雜為住分。淨定能呵自地煩惱之過深心背名勝進分。淨定能生道名決定分。問曰。此四局在淨定善亦有。釋言。亦有。如欲界下品善多為欲界不善所雜即名退分。堅守善心不為惡雜即是住分。漸習善令轉精純名勝進分。求出世心思慧善行。遠生道名決定分。四善如是

四種味義(第二法聚品第一

四種味者。如涅槃說。成實論中亦分別持說為四無罪樂。神耳道法名之為味。以善適心名無罪樂。樂別其不殊。名字是何。一出家味。二離欲味。三寂滅味。四者道味成實論中名正智味。非家出家解脫種種在家之難。受離欲得戒愛味出家味。持說此為出家樂離欲不善法有覺有觀離生喜樂初禪行名離欲味。持說此為遠離樂禪已上乃至滅定覺觀喜樂色想等滅名寂滅味。持說此為寂滅樂無漏道永煩惱為道味。道是正智。故成實中名正智味。持說此為菩提樂四中初一是其戒學。中定學。後一慧學四味如是

四德處三門分別(辨相一 約對四家會名分別二 就位分別三)

第一辨相。四德處義如成實說。德成分齊處。處別不同。一門四。四是何。一處。二處。三處。四寂滅處。如論中釋法生慧名處。依前慧故真諦名實處。實猶諦也。此亦是慧。為別前門從境立稱。故名實處見諦空故捨離煩惱處。前處亦捨煩惱。此處亦見諦實。為別前門隱顯異名。捨煩惱故心得寂滅寂滅處。以離煩惱心滅故。論釋如是(此一門竟)次就四家會名分別。此四德處十地論四家所依處名之為家。家與眼目之異。名字是何。般若家。猶前第一處也。二者諦家。猶前第二處也。三捨煩惱家。猶前第三處也。四苦清淨家。猶前第四寂滅處。名雖變改其不殊(此二門竟)次第三門就位分別。此四行實並通下。於中分別差異。異相如何。初處。在見道前。以見道聞思修故。說慧亦即般若家也。處者。在見道中。以見道中初見諦理從境立稱。故名實處。亦名諦家。處者。在修道中。緣諦理正能貪瞋等過名處。亦即為捨煩惱家。寂滅處者。在無學道無學聖智永盡生死。故云寂滅。亦即為苦清淨家。小齊然。四德處義略之云爾。

四種求知義兩門分別(辨相一 對妄顯治二)

  第一辨相。四種求知持論。始觀推尋謂之為求。終成悟實名如實知。求知不同。一門四。言四求者。如論中說。一隨名求。二隨事求。三自性施設求。四差別施設求。四中前二名事別觀。後二合觀。故彼論言。彼名與事若離相觀若合相觀。別為名事。自性差別施設。言名求者。菩薩隨彼名字分齊觀以求實。故曰名求。言事求者。隨事觀以求實。名隨事求。後二中言施設者。依施名施事。名事相施故曰施設云何名。施設彼事。廢名求法法如幻化非有非無。定相可以自別。將名隨名轉。方種種諸法相立。相立由名。故曰施設。又名字造作諸事。如依瓶名造作依車乘名造車事。如是一切亦是施設事也。此施設中有有相。體名自性差別。於彼自性施設法中觀以求實名自性施設求。於差別施設中觀以求實名差別施設求。四求如是。言四知者。如論中說。一隨名求如實知。二隨事求如實知。三隨自施設如實知。四隨差別施設如實知理實菩薩於彼一一門中皆悉一切種義。隨相分別第一門中但世諦知法名字隨世立故。第二門中知第一義。離名求事體寂滅言說故。第三門中知一實諦知法體性非有無故。第四門中了知緣起差別法界。以知諸義一體性互相成故。論言。隨名如實知者。隨前所求諸法名字。於中正知為事故立為想為見為於流布。若不立名能知等事者。是為隨名如實知矣。言隨事求如實知者。隨前所求諸事。於中正知彼事寂滅言求常寂故。自性施如實知者。隨前所求名事體性。於中正知。知此名事體非有無猶如幻響夢等。是義云何菩薩深知諸法如幻幻化有。非有故無法為有。無為有故無無別有性可得。幻化之無無非無。非無故說彼幻化有法為無。有為無故有無別有性可得。還即說彼幻化有無非有無。有無無別非有可得。還即說此非有非無以為有無非有無別有無自性可得。進退推求一別性名一實觀。此理淵極。故論說為甚深義處。差別施設如實知者。隨前所求差別之相。於中正知論義一性互相集成種種差別。以知諸義一體故。論中說之為不二觀。互相集成種種別故。論中說為有色無色有無性不可見無量差別。言有色者。世諦有色。言無色者。真諦無色。言有性者。真諦有性。言無性者。世諦無性。所言可不可見者。若對色論世諦可見。真諦叵見。若對性論真諦可見世諦叵見。知如是無量法名差別如實知矣。辨相如是(此一門竟)次對八妄明其對治。八妄想義前煩惱中已廣分別。一自性妄想。取諸法體。二差別妄想諸法差別之相。三者攝受積聚妄想諸法和合用。四我妄想。於前攝受積聚中有有外。彼內法中取立我人。五為我所妄想。於前積聚外法之中我所。六念妄想。於前所取我所法中有順情可念之事。七不念妄想。於前所取我所法中有違情不可念事。八俱相違妄想。於前所取我所法中有中容非違順事。八妄如是。此八妄想四求四智能為對治。治有通別。通而論之八種妄想所取法中皆名事。別求其名名隨名求。別成其事名隨事求。名事合觀說為後二。求其體性自性求。求其相別名差別求。通治如是隨相分別妄想中偏對前二。前二妄中所取無出名事。名事別觀說為前二。名事合觀說為後二。自性施自性妄想所取差別施設差別妄想所取。此二是本。但破此二餘六皆隨。故無別治。經說破竹喻。況在斯。四求既然。四知同爾。四種求知略之然矣。

陀羅尼七門分別釋名一 德二 約聞思修證四義分別三 約對三味辨其異四 就位分別五 有無六 因七)

第一釋名。四陀羅尼持論。陀羅尼者。是中國語此翻名持。念法不失故為持。持別不同。一門四。四是何。一法陀羅尼二義陀羅尼。三呪術陀羅尼四忍陀羅尼教法名法。於佛教聞持不忘名陀羅尼。聞不忘故經中亦名聞陀羅尼二諦名義。於諸法義總持不忘名義陀羅尼菩薩依禪能起呪術為眾除患。第一神驗名呪術陀羅尼菩薩依禪備起多用。隨用別論有無陀羅尼門。良以呪術傳益多故偏論之。於法實相安住名忍。不失名陀羅尼忍行成時入法界陀羅尼門成就法界陀羅尼德。如九地說。持就本且說忍矣。名義如是(此一門竟)次辨修得陀羅尼得之云何有六種。先世業因緣得。故龍樹言。先世業因故受不忘。先世何業聞持。或因願力或曾修習聞持之力所以得之。二因現在神呪力得故。龍樹言。或復人因神呪力故不忘。三因藥力。人服藥便不忘。如諸仙等。四因現在修習力得。如龍樹說。先於一門所知法一心憶念增長。次復於餘相似法中繫心專念。復於一切所聞事中專心憶念皆使不忘。是為初學。初學成就三聞能持心根轉利二聞能持究竟成時一聞能持。成有優劣。下者於彼小法之中一聞能持。中者於彼次多法中一聞能持。上者能於廣多法中一聞能持五因禪定得。如龍樹說。人依禪其不忘。解脫力故能於一切言說之中乃至一句亦不忘失。六因慧深入法界陀羅尼門故能不忘。聞持如是。第二義持得亦有六。與聞持同。唯於義中修學為異。第三呪術得有三種。一以現在修習力故能為呪術。二依禪定能為呪術。三以實智深入法界呪術法門能為呪術。第四忍二種先世久習力得。謂諸菩薩久修力故生。便能於一切法不取不捨。二由現在修習力得。修之云何持說。精懃不惰。託處寂遊行。口默少言不雜種食。常一坐食少睡多覺。思量如來所說之法知非有無。以其所知類通諸法皆悉解。修得如是(此二門竟)次約聞思修分別四中初一是其聞慧。持教法故。第二義持是其思慧。第三呪術依禪而起。攝未從本是其修慧一切禪修慧攝故。第四忍持是其證行。證住理說為忍故(此三門竟)次對三昧辨其異。諸行同體互相集。成緣集相攝得言是同。隨相別分非差異。異有五種。一心法分不同。三昧多用定數為體。陀羅尼門念數為主。又言是慧。二約心辨異。如龍樹說。一切三昧唯心相應。諸陀羅尼心相應。或不相應作意持名心相應。雖起瞋等不忘所持名不相應相應據體言不相應。辨其勢力。如留化通心雖滅盡而有化用。三始終分異。如龍樹說。始修之時三昧。久習成就陀羅尼。其猶習不改之時說為性。此亦如是。四本末分異。如龍樹說。三昧是本。三昧與彼實相和合出生功德名陀羅尼。其猶瓦瓶為已方堪持水。功德如是。從實相出方堪能持。五失不失異。如龍樹說。三昧轉身容有退失。陀羅尼者轉不失。以是增上成就行故(此四門竟)次就位論持說。法義呪術度初僧祇淨心地。所成就必定不動最勝最妙。間所得或因願力。或禪定不定不住。陀羅尼起在解行。成在地上種性已上亦能起之。住分如是(此五門竟)次明有無之義。通而論之小乘亦得。如阿難聞持第一。於中別分唯在大乘小乘中無。何故如是。如龍樹言。如小家無金不足為問。聲聞無大功德何足可怪。又彼論言。聲聞但求戒定慧出離生死不求一切諸大功德。為是不陀羅尼門。故彼論復言。聲聞之人唯自度不欲持法授與眾生。為是不陀羅尼。又聲聞人唯求早不欲久留住持佛法。為是不陀羅尼矣。問曰。若言小乘無者經說阿羅聞持第一云何言無。釋言。阿難聲聞中說有聞持。若望菩薩少故名無。如河為無水。如食少鹽為無鹽。所得少故名之為無。如小乘中說摩訶拘絺羅四無礙第一。如涅槃經聲聞一向不得。此亦同彼。又阿難等雖現聲聞實是菩薩故有聞持。龍持言無據實聲聞。所以無過有無如是(此六門竟)次辨其因。持說。功德。乃能得之。不習欲。不嫉彼勝。三一切所求悔。四者樂法菩薩藏及摩德勒伽。前二離過。後二攝善。就中悔攝功德因。五度皆是攝功德因。就初云施。樂法是其攝智慧因。聞思修等皆是慧因。就初以舉偏云樂法。四陀羅尼略之云爾。

四無量八門分別釋名辨性一 開合制立二 次第三 三緣分別四 體用分別五 修得之義六 就分別七 無量差別八)

第一門中先釋其名。後辨其性。四無量者化物心也。化心不同。一門四。謂慈悲喜捨。愛憐名慈。惻愴曰悲。慶悅名喜。亡懷名捨。無存著。故曰亡懷。經中名此以為無量。亦云四等。緣於無量眾生起故名無量。等緣一切故復等。名義如是體性云何。於中略以四義分別。一就心體分別。二就心法分別。三就有漏無漏分別。四常無常分別。言心體者心三種。一者事識六識心。二者妄識謂七識心。三者真識凡夫二乘所修無量事識為體。就事識意識為體。菩薩始修事識為體。次修轉深妄識為體。見生唯妄念為妄纏。起憐愍心究竟終成真識為體。真為體故無相無緣虛空界(此一門竟)次就心法辨其體性。法謂一切心心法毘曇慈悲二行無瞋性。喜者是其喜受自性。捨者是其無貪善性對治婬貪。故雜心言。捨治婬貪。此言婬者。父母親戚共相憐愛尋續不斷說之為婬。如世俗中多日連風名曰婬風。多時連雨說為婬雨。此亦如是。親情不斷說之為婬。不世人姦逸名婬。以於親所偏不斷故捨治之。問曰。心通一切貪瞋癡等。何故偏說為無貪性。釋言。修時最後於親捨貪著。故就終成就說為無貪理實通捨貪瞋癡等。成實法中四無量心為體。故彼論言。四無量心體性是慧。蓋乃從其根本為言。由慧分別四種生異而四等。故為慧。又慧分別怨親等別而四等。故為慧。大乘法四無量心大有小。真行是大。妄修是小。小同毘曇。故涅槃中說慈與悲同無瞋性。無量心體皆是慧。故論中說為大慈大悲智慧。雜心亦云。大悲是慧。由慧證實。法門之力自然能益一切眾生說為慈等。是故就本說為智慧。隨用論之與小相似。若言諸行同體相成。一一門中備具法界一切行德(此二門竟)次就有漏無漏分別毘曇法中四無量心一向有漏眾生緣故。成實法中義釋不定。若言空斷於漏故無漏四無量心齊是有漏。非是斷結心故。若言所行不生漏故名無漏者。四無量心漏無漏凡夫所行一向有漏性心中修此行故。學人所起或漏無漏未斷結處有漏。斷無漏無學所起一向無漏。名用心中起此行故。大乘法隱顯互論。無量一向有漏無量一向無漏。證真成故。隨義通小皆有漏無漏義。無量眾生緣者。是其有漏法緣無緣是其無漏無量眾生緣者。用隨世轉相似漏故名之為漏。與經中說功德莊嚴有為有漏義相似。法緣無緣德體寂滅。說為無漏(此三門竟)次就有常無常分別無量一向無常無量一向是常。中義分用隨世變無常。與經中說功德莊嚴有常非常義相似。德不變名之為常。故經中說慈即佛性常樂我淨。悲喜捨心類亦同爾。第二明其開合制立。先辨開合後明制立。開合不定。總之為一。持說。一切無量大悲成就此者名哀愍菩薩。如四無量俱能拔苦。故通名悲。蓋乃且據一門言耳。若以慈門諸行亦皆成慈。喜捨亦爾。諸行同體互相成故。或分為二。二有兩門。一對治說二。慈之與悲對治見行。以見行多瞋恚故。喜之與捨對治愛行。以愛行者多嫉妬故。二化益分二。持說。前三無量名樂想攝。後一捨行名安想攝。通即義齊。隱顯互彰。故為此判。等是隱顯。何故前三偏名樂想捨名安想。釋言。慈心能與物樂。悲喜佐助。故前三種通名樂想。云何佐助。悲拔物苦遣其樂障。喜離嫉妬能與勝樂。故曰佐助。後一心去怨離親齊與善法令離危怖。故曰安想。又復前三是其有行有行事益適情名樂。捨是空行空理教授永絕危怖。故曰安想。或分為三。三上辨。慈悲二行無瞋為之一。喜以為二。捨以為三。或分為四。謂慈悲喜捨無瞋中離重名慈。除輕曰悲。故分四矣。或分為五。持說。所謂五種淨心說法。一者慈心於怨不瞋。二者安心惡欲善。三哀愍心於苦欲拔。四不讚毀他。除嫉行喜。五不著名利捨。五中初一是慈無量。次二是悲。次一是喜。後一是捨。論之中亦同此說。或分為六。地經說。一慈。二安。此如前釋。三憐愍心。於貧憶念。四者樂心。於苦欲益。五利潤心。於樂放逸令住善。六攝饒益心。於善懈退堅住。此六猶是慈悲差別。慈樂二心慈無量。餘皆是悲。或分為八。地經說。一安隱心。二者樂心。三者慈心。此同前釋。四者悲心。於苦欲拔。五憐愍心。樂放逸者愍其當苦。六利潤心。外道眾生令住正。七護心。同法眾生守令不退。八者我心。於大乘中已發願者視之己。此八亦是慈悲差別。樂心慈心護我心慈中差別。餘者皆是悲行差別。隨義廣分。數別難窮。今據一門且論四種。開合如是(此一門竟)次辨制立。以何義故四無量不增不減有七義。一體性不同。二功能異。三緣境有別。四治患不等。五行有殊。六異。七相資義別。體性別者。愛念是慈。哀傷是悲。慶悅是喜。等心是捨。捨不同。汎有七。一心平等。名之為捨。二捨怨親為捨。三捨一切貪瞋癡等。因之為捨。四捨眾生為捨。五得空平等捨相。稱之為捨。六自捨己樂施眾生。名之為捨。如涅槃說。七化眾生捨離悕求故為捨。如維摩說。故彼經云。所福祐所悕望為捨矣。今初門心等曰捨(此一門竟)功能別者。慈能與樂。悲能拔苦。喜能慶物。捨能齊益怨親等故(此二門竟)對境別者。慈心無樂眾生悲心有苦眾生多緣得樂眾生。捨緣究竟解脫眾生。以彼究竟解脫即放捨。又多緣怨親及中三品眾生此等故。以斯境別故分四種。故涅槃云。器有慈即不得有悲喜捨心。餘亦如是。故立四種(此三門竟)對患別者。如涅槃說。慈息貪欲。悲止瞋恚。經中亦云。悲止害覺喜除嫉妬。經中亦云。喜除不樂。以嫉妬故他得利喜樂。故喜治之。捨除一切恚癡等。問曰。前說無瞋性。今云何說慈息貪欲。釋言。不違。若貪五欲由惜財便瞋眾生不能與樂。由息貪故於他不瞋能與其樂。是故慈心性雖不瞋能息貪欲(此四門竟)時別者。如涅槃說。以行分別故應立四。何者行別。慈之不得修餘。餘時亦爾。是為行別。以是別故建立四種(此五門竟)果別者。如經中說。慈極遠生遍淨。處遍淨是其第三禪天。悲極遠處。喜極遠處。捨極遠無所有。此義解。若依毘曇無量心在初禪。修之極遠得禪報。餘三無量遍在四禪。修之齊得四禪之果。成實大乘四無量心具依八禪。修之齊得八禪之報。如來何故說慈心極生遍淨乃至無所有毘曇釋云。此非無量。是八禪定世尊無量名說。何故說。慈與物樂還得樂果。遍淨天中樂報最勝相順慈果。故說彼因為慈無量。悲拔物苦無苦報。地中色惱礙相順悲果。故說彼因為無量心慶物得多喜報。地中外空緣。識適相順喜果。故說彼因為無量心平等得寂靜報。無所有處捨緣識。內心寂靜相順捨果。故佛說無所有因為無量理實非是。成實釋云。四無量心理實具得八禪無之果。佛隱顯說。故言慈生遍淨等。何義隱顯。慈多與樂。故佛偏說於遍淨。以遍淨中樂增上故。悲多拔苦。故佛偏說處。以處中色惱故。善多慶物。故佛偏說處。以處中無邊多適意故。寂靜故佛偏說無所有。以無所有多緣故。此雖隱顯然其所說實是無量龍樹釋云。不思議隨應眾生如是說。以慈無量多與物樂遍淨易。悲多拔苦處易。多慶物求處易。捨亡怨親無所有易。隨易故如是偏說。又復論言。慈願與樂多生遍淨。悲願除惱多生處。喜願眾生一切法自在多生處。捨令人捨苦樂等多無所有處隨多故如是偏說。以斯果別故立四種(此六門竟)。相資別者。四行相資相順難闕。故立四種。云何相資。先就慈悲明相資助。慈無悲拔苦不成。由悲拔苦與樂方熟。故悲資慈。悲欲拔苦慈與樂苦不去。由慈與樂苦方可離。故慈資悲。次用慈悲共喜相資。慈與樂悲欲拔苦喜除嫉與拔不成。由除嫉與拔方熟。故用心資成慈悲。喜欲慶物慈悲拔苦與樂即所慶。由慈與樂悲拔物苦方隨慶喜。故用慈悲助成心。次以前三共捨相助。慈與樂悲欲拔苦喜欲慶物。簡別怨親不能普利。由捨除礙方能齊與俱拔等慶。故用心資成前三。捨等利。無前三與樂拔苦慶物隨喜知何所等。由前三故就之說等。故將前三資成捨行。又復前三是其有行。捨是空行有成愛見。故用心資成前三。有行空成涕沒。故以前三資成空捨。以此四行相資相順。故須齊立。故涅槃云。伴侶相對故分四矣。制如是。第三門中明其次第次第有二。一據修易以辨次第。二化益始終以論次第易如何。慈緣佛樂玄與人。貰益易為。故先修之。悲拔今苦。交益作。故在慈後次悲心。悲苦易生。愛樂難發。故在悲後次心。此云何知。人見怨家受苦亦起悲心。故知悲易。睹觀得樂未必生喜。故知喜難。偏益易為。等利作。故後捨。又復前三其是有行有行易生。故先修習。捨是空行空行難發。故後為之。如是(此一門竟)次辨化益。如維摩說。謂以菩提慈心。以救眾生大悲心。以持正法心。以攝智慧行於心。此對一人化益始終以論次第。始緣佛樂玄與人。故先慈。所益眾生交在苦中。理須拔故次行悲。所化眾生受法。雖未得脫去脫不遙。故隨生喜。彼人法修成智慧即放捨。不須愛故。譬如父母養子長即放捨。此亦如是。問曰。此捨捨益眾生。何成利他四義。一依龍樹釋。前三無量與樂拔苦慶物而未能得。故須捨捨前三種所念眾生。自善法大菩提饒益於彼。故名利他。二眾生菩薩化之得少智慧未能究竟菩薩捨之更修勝大菩提究竟饒益。故名利他。三為究竟眾生故。慈懃與樂悲懃拔苦喜懃慶之。進策前三。故名利化。四捨所化更益餘人。故名利他。次第如是。第四門中明其三緣分別。言三緣者。一眾生緣。二是法緣。三是無緣。地論中名眾生念法無念念一矣。辨此三緣三別。一依涅槃直就化益開分三種。於此門中緣諸眾生與其樂名眾生緣。緣諸眾生所須之物法緣如來者名曰無緣。簡前二故。故彼經言。慈者多緣貧窮眾生如來大師永離貧窮受第一樂。若緣眾生即不緣佛。法亦如是。是故緣佛名曰無緣。此明緣與樂不緣於佛。緣法眾生之時亦不緣佛。前二緣中並不緣佛簡別前二故曰無緣。非全不緣。既非不緣何義緣之。欲將佛樂與眾生。故若將佛樂欲眾生便是法緣。何故言無。以非是法故。若是人即眾生緣。何義言無。為別所化眾生故。如慈既然。非等亦爾。二依地論前二化益。後一觀入開分三種。於此門中緣生與樂名眾生緣。緣化生法名曰法緣。觀諸法空說為無緣如是。悲等亦然。三依涅槃持論等初一化益。後觀入離分三種。於此門中四義分別。一辨其相。二約人分定。三論通別四明具不具。言辨相者。緣諸眾生與其樂。如緣父母妻子眷屬眾生緣。緣諸眾生但是五陰生滅法數無我無人法緣。問曰。法緣不見我人眾生等相。云何行慈。有兩義。無我。念諸眾生妄為我人之所纏縛深可哀愍。所以生慈。二為生說斯法。是即真利樂。故名行慈。觀五陰名曰無緣。問曰。無緣云何行慈。還有兩義。見法空。念諸眾生妄為虛之所纏縛。所以生慈。二為生說斯法。故名行慈故維摩言。自念當為眾生說斯之法。是即真實慈也。第一義樂眾生故。問曰。彼此皆無我人。誰起自念眾生說。釋言。經說幻化不真。所以名無。不無幻人。故經說言。譬如幻士為幻人說。當建是意而為說法。故自念為其說也。如慈既然。悲等同然(此一門竟)次約人分定。持說。眾生緣者。與外道共。外道世俗淨禪四無量。彼緣眾生與其樂。故眾生緣與彼共也。法緣無量二乘共。二乘亦見五陰法數無我人故。無緣無量不與聲聞辟支佛共。二乘能見法性畢竟空故(此二門竟)次就慈等辨其局。通而論之四無量中皆三緣。緣諸眾生與樂拔苦慶喜等益是眾生緣。但五陰四等是其法緣。知無陰法而四等是其無緣。隨義分別前三無量是其有行。唯眾生緣故。後一空行。有法緣及與無緣者前三種中法無緣通攝為捨。有相故。捨中緣攝屬前三。與樂中等攝屬慈門拔苦中等攝屬悲門。慶物中等攝屬喜門。其猶六度。通即六中並含空有。別即前五唯有行。後一空行。無量似此(此三門竟)次明具不具。無量有二。小。大。六識七識分別緣修名之為小。第八識無量等益名之為大。以分別心緣別彼此不能自然等益一切。故為小。真心平等無簡彼此。自然等益故稱為大。小相對義別三。一簡凡異聖。無量凡夫所修眾生緣。無量賢聖所習破離人相法相。故有法緣及與無緣。二簡小異大。凡夫二乘為小。菩薩佛說之為大。無量心小人所修緣及與法緣無量大人所習有無緣。以菩薩見法空故。三就實論。小就量並三緣無量分別心緣眾生利益眾生緣。觀察眾生但是五陰是其法緣。觀陰空寂無緣。此之無緣望前是大。對後真行為小。故大智十八空觀名小慧門真證般若大慧門。此亦同爾。無量無心分別。而能普益一切眾生眾生緣。故涅槃中慈益眾生而言。我時實不往彼。善根力令諸眾生見如是事。此即是無量眾生緣也。雖益眾生無愛見。故涅槃云。譬如母中行求水草。以愛念故若足不足忽然還歸。諸佛世尊如是也。又菩薩心亡而能遍照一切法法緣。神知交絕而能常照一切法無緣三緣如是。第五門中義別有二。一體分別。二主伴分別。言體用者。初一行是其德體。後三德用。如維摩說。慈是體故一慈門中統含法界一切行德。故彼經言。寂滅所生故。不熱煩惱故。等之慈等三世故。乃至修行六度慈等。良以真實如來藏中恒沙佛法一體性互相成故。依之成德。德只如是一一之中皆備一切。是以慈中法界一切行德。後三用故隨人化益。故彼經言。何謂為悲。菩薩功德皆與一切眾生共之。何謂為喜。饒益歡喜悔。何謂為捨。所福祐所怖望。此等皆是對人用也。一相如是理實四行齊得為體並得為用。互相依故(此一門竟)次論主伴。如龍樹言。慈為如王。餘三隨從如民隨王。慈心正是與樂之意。故說為主。無悲拔苦不成故。悲隨喜除嫉。與不勝故喜隨慈。無捨除礙。與不等故隨慈。蓋乃只據一門為論。理實四行皆得為主齊得為伴。互隨故。第六明其修得之相。於中先就眾生緣說。次就法緣。後就無緣眾生緣慈二種。一離欲得。二是修得離欲得者。眾生本來曾依諸禪修得無量。後還退失起下煩惱。後修禪定。離下欲時本所失者今還得之名離欲得。離欲雖得而不現前。要假方便。譬如人財在方。雖復屬己不得現用要須方便方便如何。先以觀心分別眾生以為七品。親中分三。上中下別。怨中亦爾。前為六。人為一。為七矣。良以無多階異故為一。毘婆娑論及涅槃經同為此判。人言分境以為九品當應謬耳。彼涅槃等就怨親中分所化持論中就苦樂所化。彼苦樂等猶怨親中。損己名苦猶是其怨。益己名樂猶是其親。不損不益名不苦樂猶是人。境別既然。次對起修。成實慈悲喜。始上親終上怨。上親易益上怨之所難與利故。彼宗所說慈悲及喜究竟成時為捨。先別修習狀如何。如慈心品別有七。其第一品先上親樂。次緣中與中樂。後緣下親與下樂。其第二品是緣中親齊同上親等與樂。次緣下親與中樂。後緣中與下樂。如是次第乃至第七。緣彼上怨齊同上親等與樂。以心難調七品修習方能齊益。七前六方便。第七成就。前六方便直為慈。第七品亦慈亦捨。與樂名慈。平等名捨。以慈對捨修之既然。悲喜對捨修之亦爾。拔苦慶物為異。若依毘曇毘婆娑慈悲喜與成實同。然彼宗中至第七品慈悲喜行成就。不為捨。以此親想非是中容亡懷心故。以第七品非是捨故。別須修習。彼法云何。於中亦有七品差別。其第一品先緣中人而心。中品人所先無憎愛易行捨故。其第二品緣下品怨齊同人。其第三品緣中品怨亦同人。其第四品品怨亦同人。其第五品下品親齊同人。乃至第七品親齊同人。此七品六方便。後一捨成。良以最後上親處成故說無貪性。問曰。何故先三怨卻三親。怨相易除親難捨故。問曰。慈等愛眾生能為利益可須修習心亡懷不能深益。何用修乎。釋言。無捨彼慈悲喜雖復等益多先益親。後方及怨。為除是患故須捨。又無捨慈悲及喜益親心易。利怨心難。故須捨。又無捨彼慈悲喜便成愛見。故須毘曇如是大乘法中多同毘曇。故持中慈悲喜外別眾生修得如是。次辨法緣。隨義淺深略有七重。一眾生五陰事相法無我無人。眾生五陰生滅法故無我無人。三觀眾生五陰因緣假法如土禾城。但假因緣無我無人。四眾生五陰妄相之法如闥婆城。誑相似有無無人。五觀眾生妄想有法如夢無我無人。六眾生真實集用五陰。如夜所見皆報心作如波水作。亦如人見繩為蛇蛇是繩作。五陰如是無我無人。七眾生真實如來藏性緣起法無我無人。如是觀察修法緣。次辨無緣。於中有四。一觀五陰假有性無如土禾城緣假無性。五陰妄相本無如揵闥波城遠觀似近觀本無。非直無性亦無城相。三觀五陰情有理無如夢所見。但出妄心無法。四觀五陰真法所集。窮其本性真如。古今常湛不起不滅。如是觀察名修無緣修得如是。第七門中就分別。於中有四。所依處。二所緣處。三修起處。四成就處。所依處者。四無量心禪定起。論不同。毘婆娑中有一論師說。四無量四禪中間禪起。餘皆不依。復有論師說。四無量四禪未來六地禪起。非四無色。就所依初禪禪無無量與喜違。彼處喜。是故無悲。未來間三禪四禪無量。彼處地喜受故。慈捨二行六地俱起。此前兩家雜心論中舉束對破。雜心所立亦無量六地禪。慈喜及與前所列第二家同。悲異。彼說悲行念眾生心。喜者是其慶眾生心。兩不相返故。初禪亦得起悲。何故不說無色定。彼宗無量欲界生。無色不緣下有漏故。是以不依。成實法中四無量心具依八禪。故彼論言。是無量三界皆有。問曰。心在初禪。三禪已上云何有。成實釋言。不說喜是喜根性。但為利生心。得清不濁說為喜。故上有之。問曰。云何四空亦起無量。成釋言。經說處。喜生處。無所有處。明知通依。問曰。經無量非想非想無。釋言。彼有微故不說。大乘所論凡夫二乘及小菩薩所修無量毘曇同。大菩薩四無量心具依八禪。問曰。論說慈心色界中受正習果。非無色界云何說言諸佛菩薩具依八禪。釋言。彼世間相說。所以無過云何得知。如無色定如經中說。修習悲心處。乃至無所有。不說餘人。成實取此。非阿毘曇道理不應。所依如是(此一門竟)次辨緣處。無量緣於眾生而起。毘曇四無量心唯依欲界眾生而起。非二界。以欲界中有苦須釋故偏緣之。上界無苦所以不說。成實法中通緣三界。故彼論言。有論師說。無量但緣欲界眾生。是事云何。答曰。何為不緣餘者。佛說慈心普覆一切。豈獨欲界。又無色眾生等亦有退沒道等。何為不緣。然成實中雖無量通緣三界三千不論十方諸佛菩薩無量寬廣盡眾生界。悉皆普緣(此二門竟)次明起處。隨身修起為起處。毘曇身在欲界四無量。非二界。何故如是。雜心釋言。慈治瞋恚。悲止害覺。喜除嫉妬。捨除恚。此皆欲界煩惱對治欲界起。又慈與苦眾生樂。餘三隨助。欲界有苦欲界起。上界無苦是以不生。就欲界三天下人能起無量。餘皆不修。何故偏在三天下修非鬱單越。由說起故。何故唯非餘四趣。人多方便故能修起。天多著樂不肯修習三塗不能修起。故非餘趣成實三界得修起。彼問曰。有論師說。欲界現入。是事云何。答曰。不然。一切處皆能現入。彼復問言。若在上界得修起。即上界死還上界生。報應無盡。釋言。上界得修起亦有退失。故還生下。大乘亦說。三界俱起菩薩所在常修習故(此三門竟)次辨成處。隨不失為成處。毘曇四無量心性是有漏。在下成上。生上失下。以是義故初禪未來所修無量但未退失。大梵已還隨身何處皆得成就。生上界失。禪者已還一切處成。乃至四禪起者四禪已還一切處成。生上即失。成實中有漏生上不失於下。上得寄起下地法故。以是義故一切禪所修無量但未退失。於三界隨身何處皆得成就。故彼成實無量品云。於一切處一切矣。大乘亦爾。菩薩所修隨身何處常成就故。第八門中明無量不同。略有二。一心不同。無量六識七識以之為體。無量心真識為體。二心不同。無量中慈之與悲是無瞋性。喜是受性。捨貪性。無量智慧性。故雜心云。大悲是慧。一切無量大悲攝故。餘三種亦是慧性。以慧證入法界門中化益法門說為慈等。故為慧。隨用義分與小相似。三漏無漏別。無量一向有漏妄為體故。無量一向無漏。真為體故。四常無常別。無量一向無常。妄為體故。大者是常。真為體故。五心緣不同。無量攀緣分別無量心心虛空一分別而能普益一切眾生。六行緣不同。如涅槃說。無量四。一緣而非自在普緣一切名之為緣。不能自在與其利樂名非自在。二自在而非緣。如緣父母妻子眷屬無礙自在。所益不廣稱曰非緣。三者非緣亦非自在。如聲聞境界。故名非緣。不能與樂名不自在。若小境即非無量。何故經言有無量心而非緣乎。釋言。此是無量中分亦名無量比丘中分故亦為僧。四亦緣亦自在普緣一切名之為緣。與益無礙稱曰自在四中前三是無量。後一是大。七不同。無量世法成。無量真諦成。故涅槃云。捨世諦慈得第一義慈。第一義即是佛性。故涅槃云。慈即佛性菩提涅槃常樂淨等。八成德不同。無量一行一緣無量心德體圓通一一門中曠備法界一切行德。如維摩說。九起行不同。無量出生小善。無量心能一切功德善根。故涅槃中說。慈能一切諸行持亦爾。功能不同。如雜心說。無量心能不能度。無量心能緣能度。又無量能度小苦小眾生無量心能度眾生十一位分不同。無量心位在世間。無量心位在出世。所謂無量初地已上。故涅槃云。因世無量出世無量。是出世無量二在人不同。如雜心說。無量二乘共。無量不與聲聞辟支佛共。四無量心辨之麁爾。

四無礙義七門分別釋名一 辨相二 隨義具論三 相對辨四 有無五 不同六 對無畏彰別本末七)

第一釋名四無礙者起說智也。說智不同。一門四。四是何。一法無礙二義無礙。三辭無礙。四樂說無礙。所法者。汎有二。一軌則名法。二體名法。知法滯名無礙無礙者。汎四。所以名義二義名義。三義利名義四德名義知義名義無礙。辨之言目之為辭。於辭自在名辭無礙。語稱物情樂說。於自在樂說無礙。此四經中亦名四辨。若別分之無礙是智。辨是口業。智於諸法滯礙。故名無礙。言辭辨了故稱為辨。通即心口俱名無礙。齊稱為辨。智於諸法滯礙。故名無礙知法辨了故復名辨。口於諸法無障礙無礙。言辭辨了故復稱辨。名義如是(此一門竟)次辨其相。此四種隨相別分前二是智。後二是說。智中窮本知法。就法中上窮深故別分義。說中窮本其一辭。辭中善巧故復分樂。通而論之四俱是智。智之所照四俱是法。智起言四俱是說。故地經言。四無礙智起言辭說。今先就法辨其四種。餘類可知。辨不同略四門。一教法為法。二諦為義。依此法義隨方音辨宣之儀用之為辭。辭中差別能應物情樂說二世諦為法。真諦為義。於世諦諸法各有體。故為法。又復世諦顯真之軌亦為法。真諦有深所以。故號為義。一切教法名之為辭。隨方音辨宣之儀樂說。三真諦為法。世諦為義。真諦是其諸法體故為法。世諦是其顯真所以。故說為義。又復義用亦為義。辭上。四歷法分別一一法中皆四種。地經說。一色總相名之為法。色中差別目之為義。隨方說儀稱之為辭。辭中差別即名樂說如是一切。上來所辨通皆是法。正知。悉皆是智。依此起言。四俱是說。辨相麁爾(此二門竟)次隨門別具義論之。無礙中具有五種。教法無礙。故地經中知修多羅無礙如是一切。二世諦無礙。故地經中知法名無礙。三知第一義無礙。故地經中知法無性無礙如是一切四知行名無礙。故地經中知菩薩行無礙。五知德名無礙。故地經中知佛法身名無礙如是一切無礙中具亦有五。知教中解釋所以名義無礙。故地經中解釋名義無礙。二世諦名義無礙。故地經中知法生滅名義無礙。三知第一義名義無礙。故地經中知如實名義無礙四知名義無礙。故地經中善十地差別名義無礙。五知名義無礙。故地經中知佛色身事相名義無礙。辭無礙中具義有五。知名無盡起說自在名辭無礙云何無盡。如華嚴經名號品說。四諦名字一世界中有四十億他別。一切世界差別例然。如來名字一世界中有百億萬。一切世界差別類爾。以此類餘諸法名字無盡。二得一切眾生語言三昧。隨以何言起說自在名辭無礙。三無礙聲相起說自在名辭無礙。四得聞持一切教起自在名辭無礙。五義持一切義起說自在名辭無礙樂說無礙差別有五。知義不同稱情樂說。二知教不同稱情樂說。三知諸法名字不同稱情樂說四知方言不同稱情樂說。五以無礙圓音稱情樂說。具義如是(此三門竟)次就諸法相對辨異。法義相對略有四。一就能詮所詮分異。知一切教名無礙。知諸法名義無礙。故持云。於法章句修慧不謬名無礙法相不謬名義無礙。二就能說所說分異。地經說。知無畏不共佛法大悲智行轉法輪德名無礙。知所說法名義無礙。三就教中總別分異。地經說。總知如來轉法輪無礙。知所說八萬四千音聲差別名義無礙。四就教本末分異。地經說。知修多羅無礙解釋名義無礙。五就二諦觀入分異。地經說。世諦諸法無礙。知真諦如實智名義無礙。六就二諦淺深分異。亦得體用分異。真諦名體世諦名用。地經說。知法無性無礙知法生滅名義無礙。七就諸法總別分異。地經說。總知一切諸法自相無礙知法差別名義無礙。八就諸法時分異。地經說。知現在法無礙。知過未法名無礙。以過未法顯今所以。故說為義。九就諸法別智分異。地經說。法智知法無礙比智知法名義無礙。十就諸乘權實分異。地經說。知實一乘無礙。知權說三名義無礙涅槃經中知三乘別名無礙。知實一乘名義無礙一通就諸乘淺深分異。知三乘第一義智無礙。知三乘世諦之智名義無礙。故地經說。知第一義無我無礙世諦無我名義無礙三乘人證理之慧名第一義無我慢相。知陰界等名世諦無我慢相。二偏就大乘因中實分異。知諸地實名無礙。知諸地相名義無礙。故地經說。知菩薩行無礙。知說十地差別名義無礙三偏就大乘中體德分異。知涅槃體名無礙。知佛法解脫般若三德差別名義無礙。故涅槃云。法者所謂大般涅槃。義謂法身解脫般若四偏就大乘中體用分異。地經說。知佛法身名無礙。知佛色身事相名義無礙法義相對實有無量。且論斯耳。就辭樂相對分異略有七種。一同體義分。以言顯理名之為辭。辭中差別隨人所好即名樂說。地論中多依此門。二總別分異。總說名辭。別說名樂。故地經言。次第不斷樂說三多一分異。一名法名之為辭。名顯隨人異樂樂說。故地經言。於假名法以假名說。名之為辭。不壞前名異假名樂說。四麁妙分異。於眾生麁言呵識唯得名辭。妙言說法令人愛好方名樂說。五所隨分異。地經說。隨音異說名之為辭。隨異說樂說。六他分異。諸佛菩薩隨自意語名之為辭。隨他意語說之為樂。是二種語涅槃說。七約法分異亦得為約智分異。地經說。世諦正見說法名之為辭。依第一義不倒說法樂說。此據教授觀入時語。亦得宣說真諦名辭說世稱樂。辭樂之異理亦無量。且說斯耳(此四門竟)次明有無之義。通而論之小皆有。小乘法利根阿羅漢得。餘者皆無。大乘法種性已上一切皆具。十信菩薩亦分得之。隱顯別論大有無。故涅槃云。聲聞緣覺四無礙。問曰。經說。摩訶絺羅四無礙第一。今云何小乘中無。有兩義。少分別。小乘所得少故名無。如河為無水。此亦如是。故經說言。聲聞之人或有一。或復得二。若具得者無有是處。以不具故宣說其無。大具得故說有無礙。二取分別小乘之人於法取著。不能自然等照諸法。故無無礙諸佛菩薩無取著。自然等照一切諸法。故有無礙。故涅槃云。取著者即無無礙無取著乃有無礙。問曰。就通宣說小齊得應好。何須就別言不得。釋言。為顯四無礙智是上功德小乘中得之者尟。設有得者不具不勝。是故就別道其不得。問曰。無礙就別唯不在小者戒定慧等亦如是不。釋言。齊類理亦無傷。但戒定等是通行門。凡聖小咸皆得之。四無礙智門。人方有。是故設通唯通小乘利根羅漢。彰勝隱劣唯在大乘。問曰。無礙是上功德得通聲聞無畏等何不如是。釋言。力等是上門故小乘一向不得。然德階降相非一准。或功德有之持說。謂諸習及一切種妙智等。或功德菩薩有。餘者皆無。謂首楞嚴定不思議解脫門等。或功德菩薩羅漢有。餘人皆無。謂四無礙無諍願智邊際智等。或功德菩薩聲聞緣覺人有之。謂三明等。或功德菩薩聲聞緣覺那含人有。謂滅盡定。或功德三乘賢聖有之。謂三無漏根。或功德凡聖皆行。謂戒定等。德門不同非可一類不得相並(此五門竟)次明不同之義。不同有六。一體性不同。二依地不同。三緣不同。四緣不同。五開化不同。六起不同。不同者。小乘無礙十智為體。言十智者。謂四諦智法智比智盡智無生智等智他心智。如龍樹說。辭無礙等智性。以緣名故。樂說無礙具九智性。除一滅智。滅智不緣眾生根欲性樂說故。無礙者。具十智性。十智所緣皆是義故。大乘法中莫不皆是一如實智。何者如實持釋。謂清淨智一切智無礙智如實智。何者是其依地不同。地謂九地欲界八禪是其九也。如龍樹說。小乘法中義及樂說在於九地九地所知皆是義故。無礙智在於九地。依九地心緣眾生根欲性等為他說故。樂說無礙亦在九地。問曰。若言依四空定眾生根欲性等起樂說者。依彼得起他心通不。釋言。不得。論說五通在於四禪不在餘定。故四空雖緣眾生根欲性等起樂說不能見。故無他心通。法辭無礙緣名起故唯在欲界初禪地。雜心所說在於欲界四禪地。大乘法諸佛菩薩起用自在四無礙慧齊依九地。何者是其緣不同。聲聞之人但小乘十二部經無礙。緣陰界四真諦等名義無礙。雖知陰等總相麁知不能深細。說小乘法名辭無礙。說小乘法小乘心名樂說無礙諸佛菩薩一切法無礙。知一切名義無礙一切法名辭無礙一切法一切心名樂說無礙此等如前第三門中具廣分別。何者是其緣心不同。聲聞之人於法義分別攀緣無礙諸佛菩薩深證實性妄想無念無緣而能普照一切法無礙。何者是其開化不同。地經說。菩薩或以說法。令眾生解了。言音者。或隨方言。或隨法別。以論一也。或種種音說令一切大眾生解即解了。言種種者。或隨方言。或隨法異。彰種種也。或放光說令生解了解了。或以一切風鈴樹等宣說法音。令人解了解了。何者是其起不同。不同有六。音聲不同。諸佛菩薩有法無心分別自然普應諸眾生心而為說法聲聞不能。方言不同。諸佛菩薩得解眾語言三昧。能隨一差別為說。聲聞不能三名字不同。諸佛菩薩知名無盡一一法中無量名說。聲聞不能。四現不同。諸佛菩薩或以口言而現說法。或於身諸毛孔中而現說法。或但放光而現說法。或一切風鈴樹等而現說法聲聞不能。五所不同。地經說。十方一一塵之中。各有無不可說塵數法門諸佛菩薩能具宣說聲聞不能。六廣狹不同。諸佛菩薩身法界一時等說聲不能。此六為起不同。不同差別如是(此六門竟)次以無礙無畏彰其本末次第之義。德實同體有前後。隨相起用非無本末次第之義。本末有二。一十力為本。依十力故起四無礙為眾說法。依無畏破諸外道四無畏。依十力故起一切智漏盡無畏四無礙說法故起後二種。能說彰道及無畏二十力為本。依十力故起四無畏。以有力故於他不怯。四無畏四無礙。以不畏故能為他說。故龍樹言。依十力四無所畏。以四無畏莊嚴十力四無畏四無礙。以四無礙莊嚴無畏四無礙義略辨麁爾。

菩薩四無畏

菩薩無畏大智論說。化心不怯無畏無畏不同。一門四。四是何。一總持不忘說法無畏。二盡知法藥。及知眾生根欲性說法無畏三善能問答說法無畏。四能斷物疑說法無畏。言總持者。略有二種。一者聞持能持教法。二者義能持眾義。以此二種不妄名義。故無所畏。言知法藥及根性者。藥有二種世間法二出世法世法三。一欲界法。色界法。三無色界法。出世亦三。聲聞乘法。二緣覺乘法。三大乘法。所知根性准法可知。於此具了故無所畏。能問答者。一切異見皆能摧破。一切正法悉能請。為能問。無量眾生一時問難。一一眾生無量問。菩薩一時悉能酬對為能答。以此能故無畏。能疑者。解說義巧開物心名能疑。以此能故無畏四中初一依陀羅尼說法無畏。後三說法無畏菩薩無畏辨之略爾。

四攝義五門分別釋名一 辨體二 約對六度共相收攝三 就位分別四 次第五)

第一釋名。言四攝者。他行也。化行不同。一門四。四是何。一布施攝二愛語攝。三利行攝。四同利攝。言布施者。以己財事分布與他名之為布。輟己惠人目之為施。因其布施緣物從道名布施攝。問曰。此與檀度何別。釋言。體一隨心分異。異相如何。直爾與財說為檀度。因施授道名布施攝。此持中名隨方便。彼說愛語以為正攝。布施順彼故名隨攝。愛語攝者。美辭可翫令他愛樂愛語。因其愛言緣物從道名愛語攝。此持中名方便。以此愛語正授善法方便利行攝者。經中亦名利益攝也。勸物起修利行。以道潤彼故云利益。因利緣物名利行攝。此持中名度方便。勸修可行度離生死故為度。同利攝者。名字不定。或名同事。或云同行。或稱同利。通釋是一。於中別分同事最下。菩薩為化先同眾生苦樂等事同事同行為次。菩薩為化亦與眾生同行。同利最上。化物成德來同菩薩為同利。同緣物名同利攝。此持中名隨順方便。巧隨眾生所行故名隨順名義如是(此一門竟)次辨體相。此四窮本莫不皆用巧為體。隨別論之非差參相。如何。布施攝差別四。一者財施。二者法施。三無畏施。四報恩施菩薩願與無貪俱起口業。捨所施物濟慧貧乏財施。以法授與法施。濟拔厄難名無畏施菩薩先曾他恩慧。今還以其財無畏酬報彼恩名報恩施。用此四種為布施攝愛語中論其語體離口四過。與眾生語是愛語體。故持云。可喜語真實如法饒益語與眾生語是愛語性。言可喜者。不惡口也。言真實者。不妄語也。言如法者。不倚語也。饒益者。不兩舌也。以此對人說法授益名與眾生語。若就所說要唯二種持說。一隨世間語。所謂慰問呪願嘆。二正說法語。謂一切相應法。以此二種愛語體。問曰。愛語所說之布施中法何別。釋言。相同隨心分異。為令眾生受法道說法施。為使眾生樂其法言而受化者判為愛語利行攝中就有二。一惡攝。二集攝。隨人有四。持說。方便隨順。二嘆。三易調惡人呵責折伏令其改悔四難調惡人神力降伏令其捨惡。此四中對前人集攝取。對後攝取。用此諸行利行體。問曰。愛語說法授人利行亦爾。有何差別。釋言。直爾說法授與是愛語攝。依所說法勸之起修名利行攝。同利攝中道義別分同事有二。一苦事同。二樂事同。此二具廣持論。同行有二。一集善行同。二離惡行同。同利有二一自分德同。勝進行同。故持言。此義此善若等若勝。授與眾生悉與己同是名同利。用此諸行為同利體。問曰。利行勸人起行同行之中亦勸起行。有何差別。釋言。直爾勸他起修名利行攝。自作勸他同行如是(此二門竟)次對六度共相收攝。論不同。持論中就初檀度布施攝。就中四種說同利攝。以己所行勸他故。般若之中具足四攝。以慧方便起諸行故。差未經布施攝中具一切無極。以布施中具有財無畏施故。財施攝檀。無畏施中攝戒攝忍。以此不害他故。法施攝餘精進禪慧布施攝中具此三義。故諸度。愛語攝中攝戒攝忍。良以愛語口四過戒分所收。故攝度。以愛語故不毀不罵。故攝忍度。利行攝中攝精進度。以彼利行懃化眾生故攝精進。同利攝中攝禪攝慧。所成定慧與人同故。又更別分布施攝檀。持說。餘三如向阿差末經說(此三門竟)。次就位論。理實四攝遍通諸位。隨義且分非差異。異相如何。經經不同。地經中。菩薩初地布施愛語二攝增上。第地中愛語增上第三地利行增上。第四地中同利增上五地已上四攝齊等。何故初地布施愛語二攝增上。釋言。初地檀行利他。彼能財施故施增上。彼修法施故愛語增上。何故二愛語增上。彼持戒口四過。是愛語攝故。地中愛語增上。何故三地利行增上。彼於眾生修習種救度之行。故三地利行增上。何故四地同利增上。彼四地中不捨眾生修行品。故四地中同利增上阿差末布施在放初地之中。愛語在於地已上。利行在於八地已去。同利在於第十地中。故彼經言。布施攝者。名初發心愛語攝者名已修行利行攝者名不退轉。同利攝者名一生補處初地之中菩提心起名初發心。彼地檀勝故。布施攝在彼地中地已上所起修道名已修行。初修持戒口四過說為愛語。故愛語攝在彼地中。八地已上法流中趣無間不退轉。第八地中淨土化生。第九地中辨才益物說為利行。故利行攝在彼地中。第十地中去財不遙名一生補處。彼地所如來為同利。又十地中與一切生同善根藏亦名同利。故同利攝在彼地中。位別如是(此四門竟)次因起次第之義。德實時。隨人別化亦無次第。今且約就入起用化益一人以論次第。於中略以三門分別次第。施除外慳。其行易為故先行施。愛語攝者離口四過。戒分所攝行故。次作故布施後明修愛語利行攝者。是集善行惡易成集善難就。故愛語後明修利行。因前利行成就功德與他地諸菩薩同。故利行後明其同利。故持云。有菩薩同利。如是同利不示他。己所成德與他地諸菩薩同。名有同利。不須顯示己德化彼名不示他。二起用次第。先明同事菩薩尊高眾生卑下。彼我殊淳無由攝化菩薩為化德從彼現與彼同。同事。故先明之。故持言。有菩薩不同利示同利。菩薩不與名不同利。現化同彼名示同利。於此門中先後不定。何故如是所化人有貧有惡。若對貧人先布施濟其貧苦。次行愛語授之以法。後明利行勸物起修。若對惡人先行愛語化令捨惡。次布施隨順資養。後以利行勸令起修。持論中多從後義以論次第。三攝益次第。此就一人以論攝受益。其中次第與初門同。先以布施攝取其身。次以愛語攝取其心令生信解。次以利行化之起行。因其利行化彼成德與菩薩同。故次第四明其同利。故持言。有菩薩同利示同利。菩薩為他先與彼人同所行名有同利。彼所化者。同修成德示同菩薩名示同利。四攝之義辨之麁爾。

大乘義章卷第