No.1859[cf.No.1858]
肇論疏卷上序

釋元康撰
輸入者 周愛東
　　　一校者　周海燕
　　　二校者　袁雪梅
　　　改稿者　劉海燕

肇論序小招提達法師作者。就此一論。文有二章。前序文。後論本。今言肇論序者。後秦姚興時。長安釋僧肇法師。作宗本不遷等論。從人立名。故云肇論。敘述肇法師所作論意。故名為序。爾雅云。東西牆謂之序。郭象註云。所以序別內外也。今達法師敘述論意。以為論之由漸。如東西牆為舍宅之序。故名為序。而言小招提達法師作者。閏州江寧縣。舊是丹陽郡。始自吳朝。爰及宋齊梁陳六代以來。佛教興盛。伽藍精舍接棟連甍。名字相參。往往而有。即如莊嚴寺。則有大莊嚴妙莊嚴。招提寺則有大招提小招提也。大招提是梁時造。小招提是晉時造。慧達法師是陳時人。小招提寺僧也。當陳時名達之者。非止一人。故標其寺。以為別也。有本直云小招提撰。撰者撰集。非是製作。應言作。不應言撰也。直言小招提不言名者。江左敬法師。不呼其名。故但標其寺耳。然此法師。未善文體。所作論序。多有庸音。直以敘述論宗。不無倫次。貴其雅意。如後釋之。所望通人幸無譏誚也。
慧達率愚下。就此序中。開為兩段。前且明作之元由。後正序肇論之宗旨。就前文中開為六段。第一標舉論名。第二稱美人法。第三慶幸逢遇。第四非斥譏嫌。第五申述元情。第六宣明序意。今言率者。爾雅云。率勸也。慧達者名也。長安者。秦家本都咸陽。漢家移都長安。長安是秦時鄉名。即以本為名。名長安縣也。釋僧肇法師者。梁朝會稽嘉祥寺皎法師撰高僧傳云。釋僧肇京兆人。家貧以傭書為業。遂因繕寫。歷觀經史。備盡墳籍。深好玄微。每以老莊為心要。嘗讀老子道德章歎曰。美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡也。後見古維摩經。歡喜頂戴受持。披習翫味。乃言始知所歸矣。因此出家學道。善解方等。兼通三藏。及在冠年而名振關輔。時競舉之徒。莫不猜其早達。咸千里負糧。入關抗辨。肇既才思幽玄。又善談說。承機挫銳。曾不留滯。時京中宿儒。及關外英彥。莫不抱其鉾辨負氣摧衄。後羅什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。及什適長安。肇亦隨還。姚興命肇僧叡等。入逍遙園。詳定經論。肇以去聖人久遠。文義舛雜。先舊所解時有乖謬。乃見什諮稟。所悟更多。因著宗本義。物不遷論。不真空論。般若無知論。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不謝。子辭當相抱。時廬山劉遺民。見肇此論歎曰。不意方袍復有平仲。因以呈遠公。遠乃撫机歎曰。未嘗有也。因共披尋翫味。更存往復。及什亡後。追悼永往。翹思彌勵。乃著涅槃無名論。以上秦主姚興。興答旨慇懃。備加贊述。即敕令繕寫。班諸子姪。其為時所重如此。晉義熙十年。卒於長安。春秋三十有一矣。
但末世弘經允屬四依菩薩下。第二稱美人法也。人則肇法師。法則所作論。允者信也。囑者屬也。此字音有二音二義。二音者。一之欲反。二是時欲反。今取前音也。二義者。一是對屬義。二是眷屬義。今是前義也。爾雅云。屬著也。亦可通後義也。涅槃經四依品。明四依菩薩出世護持正法。具煩惱性。能持禁戒。是名第一人。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。言西國弘經屬在四依。則馬鳴龍樹之流是也。爰傳茲土抑亦其例者。爰於也。爾雅云。爰易也。抑按也。謂此土弘經之人。亦按四依之例。則安遠生肇是也。至如彌天大德童壽桑門者。高僧傳云。釋道安。至習鑿齒造謁。既坐。自云四海習鑿齒。安應聲答云。彌天釋道安。時人以為名答。今言彌天大德。即安法師也。高僧傳云。羅什法師。本名鳩摩羅耆婆。此云童壽。以其善解文什。故云羅什。今言童壽。即什法師也。桑門者。古人譯經名為桑門。近云沙門。皆是梵音輕重之異。此云寂志也。並創始命宗圖辨格致者。創初也。命告也。宗尊也。圖度也。格量也。致理致也。如安法師立義。以性空為宗。作性空論。什法師立義。以實相為宗。作實相論。是謂命宗也。圓度辨才格量理致也。播揚宣述所事玄虛者。播布也。宣布佛教。唯以虛玄為事耳。唯斯擬聖默之所祖者。思益經云。汝等比丘。集會當行二事。若聖說法。若聖默然。今言唯安什二法師。所作軌儀。聖默之宗祖也。自降乎以還下。應云降斯已還。而言降乎。非文體也。凡著若僧傳者。謂顯著在傳也。至能正辨方言節文階級者。謂能分別方俗之言。節量經文階級次第也。善覈名教精搜義理者。覈訓實。搜訓索。謂能研覈名教之異同。搜求義理之差當也。揖此群賢語之所統者。揖訓敬也。推敬前人為聖說法之所統者也。有美若人超語兼默者。毛詩云。有美一人清揚婉兮。邂逅相遇適我願兮。論語云。君子哉若人。今合此語。共成一句。而言超語兼默者。超語兼超默。此言超者。謂前安什二師。唯得理而文有所闕。叡師謝公唯得文而理有所闕。今肇法師文理兼備。故名為超。非謂肇法師文。勝叡師及謝公。理勝什師及安公也。何者。論文自云。性空者諸法實相也。見法實相故為正觀。若其異者。便為耶觀。安法師作性空論。什法師作實相論。皆究盡玄宗。何由可勝。叡法師作大智度論序云。夫萬有本於生生。而生生者無生。變化肇於物始。而始始者無始。然則無生無始者。物之性也。生始不動於性。而萬有陳於外。悔吝生於內者。其唯邪思乎。正覺有以見邪思之自起。故阿含為之作。知滯有之由惑。故般若為之鑒。然鑒本希夷。津涯浩汗。理超文表。超絕思境。以言求之則乖其深。以智測之則失其旨。二乘所以顛沛於三藏。新學所以曝鰓於龍門者。豈不然乎。謝靈運文章秀發。超邁古今。如涅槃元來質樸本言。手把腳蹈得到彼岸。謝公改云運手動足截流而度。又如作詩云。白雲抱幽石。碧篠媚清漣。又雲日相暉映。空水共澄鮮。此復何由可及。直以肇師兼文兼理。故名勝耳。有人云。肇法師語。超叡公謝公。故云超語。默同安公什公。亦可然也。標本則句句深達佛心。明末則言言備通眾教者。本謂宗本義。末謂涅槃論也。諒是大乘懿典方等博書者。諒信也。小雅懿深也。謂此論是深典博大之書耳。自古自今著文著筆者。此應言自古及今。不應言自今。而今云爾者。欲對下著文著筆故也。文家以有韻為文。無韻為筆。劉氏文心調龍非此語云。孔子曰。文王既沒。文不在茲乎。可有韻乎。固不然也。詳汰名賢所作諸論者。此言支法詳。作實相論。有二家。一者是什法師作。今無此本。二者是支法詳問。釋慧儀答。此乃是慧儀法師作。非支法詳作也。或六家七宗爰延十二者。江南本皆云六宗七宗。今尋記傳。是六家七宗也。梁朝釋寶唱作續法論一百六十卷云。宋莊嚴寺釋曇濟。作六家七宗論。論有六家。分成七宗。第一本無宗。第二本無異宗。第三即色宗。第四識含宗。第五幻化宗。第六心無宗。第七緣會宗。本有六家。第一家分為二宗。故成七宗也。言十二者。續法論文云。下定林寺釋僧鏡作實相六家論。先設客問二諦一體。然後引六家義答之。第一家以理實無有為空。凡夫謂有為有。空則真諦。有則俗諦。第二家以色性是空為空。色體是有為有。第三家以離緣無心為空。合緣有心為有。第四家以心從緣生為空。離緣別有心體為有。第五家以邪見所計心空為空。不空因緣所生之心為有。第六家以色色所依之物實空為空。世流布中假名為有。前有六家。後有六家。合為十二家也。故曰爰延十二也。並判其臧否辨其差當。臧否差當即是非也。前六家論中。判第四家為臧。餘五家為否。後六家論中。辨前五家為差。後一家為當也。唯此憲章無弊斯咎者。憲法也。十二家皆有是非之弊。今肇法師所作無有此弊。但是而無非也。良猶襟情泛若不知何係者。良信也。襟是胸襟。情是性。泛然無所係滯也。若是不計義。周易云。出涕沱若。溝者不計若寄。以其無有別義故。不計之耳。匹彼淵海數越九流者。淵海廣博。越九流之數。肇法師襟懷廣博。越詳汰諸人也。淵海者。小雅深也。九流者。江有九江。河有九河。皆是九流也。九江者。尋陽記云。一者烏江。二者蜂江。三者烏土江。四者嘉靡江。五者畎江。六者污江。七者稟江。八者提江。九者菌江。九河。爾雅云。一者徒駭河。二者大史河。三者馬頰河。四者覆輔河。五者胡蘇河。六者簡河。七者潔河。八者鉤盤河。九者鬲津河也。挺拔清虛蕭然物外者。挺出也。蕭然謂蕭條然也。肇法師才思挺出。清雅虛通。蕭然在物之外也。知公者希歸公採什者。知肇公之者希。歸向肇公者。則收採其文什也。如曰不知則公貴矣者。曰者語端。老子云。知我者希則我貴矣。今用此語也。有人云。如日月日用而不知者。殊非理也。
達猥生天幸下。第三慶幸逢遇也。猥眾也。謂多生有幸。幸者寵者也。而言天幸者。天寵也。亦可凡言天者自然。今言天幸。自然有幸也。世說注云。張敏字子羽。與張華同時。而不得官。乃作頭貴子羽文云。公受性拘係。不閑禮儀。誤以天幸為子所寄。言天幸用此語也。有人將幸字屬下句。殊為可哂也。忻躍不已嚮讌忘疲者。忻喜踊躍不知止也。歆嚮飲讌無疲倦也。然此響字合鄉下作食。今多作向。亦可然。有本作音非也。每至披尋不勝手舞者。子夏詩序云。不知手之舞之足之蹈之。今用此語。意云歡喜也。況中百門觀爰洎方等深經者。小雅云。暨及也。左傳云。暨至。或作洎字。義亦同也。十二門論。名為門觀。叡師中論序云。百論治外以閑邪。斯文袪內以流滯。大智釋論之淵博。十二門觀之精詣也。
世咸云下。第四非斥譏嫌也。傳云。謂彥彥字言邊作彥。今口邊作彥。俗中字也。肇之所作故是成實真諦地論通宗者。成實論宗有真諦義。十地論宗有通宗義。謂肇師所明之理。猶是彼二論中之義也。莊老所資孟浪之說者。謂肇法師用莊老言資此論。為孟浪之說。孟者大也。浪者流浪也。此實巨蠱之言欺誣已沒者。蠱是蠱毒。書云。以物病人為蠱。即如漢家巫蠱事也。沒終也。小雅作歿。今作沒也。見肇師亡沒。作此欺凌誣罔。肇法師假莊老之言。以宜正道。豈即用莊老為法乎。必不然也。街巷陋音未之足拾者。此是街巷鄙陋之言。不可收採也。
夫神道不形心敏難繪者。第五述元情也。述肇法師之元意。明不同莊老也。神道謂神妙之道。即佛道也。敏疾也。繪論語云。繪畫也。既文約義遠眾端所說者。今謂作論。文有限局。理致弘遠。不假莊老眾端之言。無由宣暢玄理也。有本云說。有本云詭。詭變也。肇之卜意豈圖然哉。肇法師卜措懷抱。豈自無理。以莊老之理。為佛理乎。信有所以也。如復殉狎其言願生生不面者。殉字合立人邊作旬。以身從物。謂之恂。今作殉者。則是送死。謂之殉也。狎習也合也。意若復有人。殉狎此言者。我即願生生不與此人面對也。至獲忍心還度斯下者。得無生忍。方還度此下品人耳。
達留連講肆二十餘年下。第六宣明序意也。留連謂不離也。講肆謂講席也。說文云講習也。左傳云講謀也。周禮云。司巿常以陳肆辨物。此謂陳設物產為肆耳。令謂講說之處。陳設几席。事如肆也。自講已來二十年也。亦可聽講以來二十年也。頗逢重度末觀斯論者。頗亦曾逢重度。末後方見此論耳。重席者。漢帝令諸儒講論。勝者奪劣者度。戴憑獨坐五十重席。時人曰。說經不窮戴侍中也。聊寄一序託悟在中者。寄託悟懷在序內也。同我賢余請俟來哲者。俟待也。同於我者。賢於余者。待後明哲也。
夫大分深義厥號本無下。第二正序論之宗旨也。文中有四。第一序次第。第二遣相。第三稱歎。第四簡別。今初言大分深義者。此語出十二門論也。彼論云。大分深義所謂空也。若通達是義。則達大乘。具足六波羅蜜。無所障礙。今以本無是空義故。發首言之。此謂宗本義也。而言大分者。大分為言也。厥者其也。故建言宗旨標乎實相者。實相即本無之別名。以本無是深義故。建初言本無實相等也。開空法道莫逾真俗者。逾越也。涅槃經云。雪山菩薩。聞說半偈。上樹捨身。以報偈價。樹神問言。如是偈者。何所利益。菩薩答言。如是偈者。諸佛所說。開空法道。我為此法。棄捨身命。今不遷不真兩論。能開空法之道也。不真明真諦也。不遷明俗諦也。所以次釋二諦顯佛教門者。真俗二諦佛教要門。以此故次宗本而釋二諦耳。但圓正之因無上般若者。此謂般若無知論也。涅槃正因無有尚於般若者也。至極之果唯有涅槃耳。般若極果。唯有涅槃之法也。故末啟重玄者。以此因果。更無加上。故末後明此兩重玄法。般若為一玄。涅槃為一玄也。前言真俗。指前兩論。後言重玄。指後兩論。此是必然。不勞別釋。重玄者。老子云。玄之又玄。眾妙之門。今借此語。以目涅槃般若。謂一切聖人。皆住於此。故名為宅也。
雖以性空擬本無本可稱下。第二遣相也。語本絕言非心行處者。言本則是絕言之處。故非心所能行也。然不遷當俗俗則不生者。道不遷則是不生也。不真為真真但名說者。道不真為真。但是假名說耳。若能放曠蕩然崇茲一道者。指前宗本論也。蕩大也。謂寬曠無所拘礙也。一道語出涅槃經。彼第十二卷云。實諦者。一道清淨。無有二也。清耳虛襟無言二諦者。指前不遷不真二論也。清耳謂靜聽也。虛襟忘懷也。無言謂得意也。二諦謂真俗也。斯則靜照之巧著故般若無知者。著顯也。能如此靜照。即是般若無知義也。無名之德興而涅槃不稱者。興起也。若能靜照知法不可名。即是涅槃無名之義也。
　 余謂此說周圓罄佛淵海下。第三稱歎也。罄盡也。如覆罄更無有物也。淵深。浩博無涯窮法體相者。浩汗廣博無涯岸。窮盡諸法實相體也。雖復言約而義豐文華而理詣者。約少豐多也。易云豐大也。毛詩傳云。豐茂也。詣進也。出小雅。彼文云。造奏詣進也。語勢連環意實孤誕者。連環不絕也。孤誕生也。毛詩云。誕闊也。爾雅云。誕大也。敢是絕妙好辭莫不竭茲洪論者。漢時會稽人曾肝。能撫節安歌。度浙江溺死。肝女曹娥。年十二。求肝屍不得。自投浙江而死。經宿抱父屍而出。度尚為作碑。置於會稽上虞山。漢末議郎蔡邕。夜至碑所求火不得。以手摸之而讀。歎其能文。乃鐫碑背。作八字云。黃絹幼婦外孫臼。後曹操共揚脩。讀此語。問修解不。答云解。操令修勿語。待吾思之。行三十里方解。乃嗟曰。有智無智校三十里。後乃殺修。操諸子皆救。操曰。此人中之龍。恐非汝力之所駕馭。遂殺之。黃絹者。絲邊著色。此是絕字。幼婦少女也。女邊著少。妙字也。外孫女子也。女邊著子。此是好字也。臼者受辛也。受邊著辛。此是辭字也。今謂絕妙好辭。竭盡此論之中也。洪者大也。所以童壽歎言下。此語出名僧傳。慧觀傳中也。明什法師作此語。非無所以也。彰在翰牘者。肇法師文理彰顯。在翰牘也。古人以雞翰毛書簡牘之上。今名紙為牘也。
但宗本蕭然下。第四簡別是論非論也。宗本蕭然。不可致難。故但稱義。不遷等四。欲接引學人。假致問答。故稱為論。有本云開通。有本云關涉。小雅云。開達也。問答折徵所以稱論者。論本折理。四科折理。故名為論耳。

宗本義

宗者宗祖。本名根本。肇法師以本無實相等。是諸經論之宗本。今明此義。故云宗本義也。亦可以此少文。為下四論之宗本。故云宗本義也。今依後釋。此文為二別。宗本一義。是謂標宗。不遷已下四論。是謂明教也。
本無實相法性性空緣會一義耳者。論文有四。第一明本無實相宗。第二明非有非無宗。第三明漚和般若宗。第四明泥洹盡諦宗。第一明本無實相宗。為物不遷論之宗本。第二明非有非無宗。為不真空論之宗本。第三明漚和般若宗。為般若無知論之宗本。第四明泥洹盡諦宗。為涅槃無名論之宗本。今云本無等者。有人云。會釋五家義也。竺法汰作本無論。什法師作實相論。遠法師作法性論。安法師作性空論。于道邃作緣會二諦論。今會此五家。故云一義耳。此非釋也。何者。若今會竺法汰本無論者。何故不真空論初。彈本無義耶。又且遠法師作法性論。自問云。性空是法性乎。答曰非。性空者即所空而為名。法性是法真性。非空名也。今何得會為一耶。復有人言。支法詳作實相論。今會此論。此釋彌復不然。支法詳不見什法師。承來至關中乃作書。問什法師門人釋慧儀實相義。慧儀報答。名此為實相論。此並是肇法師同時人。才學又在肇師下。寧肯會釋此人所作論耶。必不然也。今直云此五家是經論中大義。有人謂同。有人謂異。肇法師今會之為一。不言異也。又本無等四為真。緣會為俗。今會此真俗二諦不異也。言本無者。如維摩經云。無我無造無受者。善惡之業亦不忘。此本無義也。仁王經云。有本自無因緣成法。此亦本無義也。中論云。若使無有有。云何當有無。有無既已無。知有無者誰。又云諸法不可得。滅一切戲論。無人亦無處。佛亦無所說。此亦本無義也。言實相者。如維摩經云。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來。前際不來。後際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。此實相義也。中論云。諸法實相者。心行言語斷。無生又無滅。寂滅如涅槃。此亦實相義也。言法性者。如大品經云。法性法住法位實際。有佛無佛法性相常住。此法性義也。勝天王般若第三卷。有法性品。廣明法性不可思議。此性即諸佛法本。功德智慧因之而生也。中論云。如來所有性。即是世間性。如來無有性。世間亦無性。此亦法性義也。言性空者。如涅槃經云。一切諸法性本自空。亦因菩薩修空故空。此性空義也。中論云。如是性空中。思惟亦不可。如來滅度後。分別於有無。此亦性空義也。言緣會者。維摩經云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。此緣會義也。中論云。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。此亦緣會義也。如此五義。經論大宗。以理會之。一而無異。故云一義耳。又涅槃及仁王經。皆明二諦一體。今明此五義唯是二諦。然此二諦一體無別。故云一義。雖有兩釋。前為正釋也。何則下。此論凡云何。則是假問之辭也。一切諸法緣會而生者。前標列其義。先標本無。今會釋五義。先論緣會。逐便故也。性常自空故謂之性空者。此有三讀。一者性常自空故。謂之性空為句也。二者性常自空故。謂之性空法性為句也。三者性常自空故。謂之性空法性實相為句也。三讀之中前為勝。今依前讀。即以性常自空名為性空也。法性如是故曰實相者。性空即是法性。此性即是實相也。實相自無非推之使無者。諸法自無名為實相。非是推遣令無也。
言不有不無者下。第二明非有非無宗。為不真空論之宗本也。言者謂經論所言也。大品經云。色非空非不空。受想行識非空非不空。涅槃經云。佛性非真如虛空。非無如兔角。中論云。定有則著常。定無則著斷。是故有智者。不應著有無。今通釋經論此語。所言不有者。不如有見常見之有。而言不無者。不如邪見斷見無。故云爾耳。有者。謂有所得見也。邪見者。謂無所得見也。常見者猶是有見。斷見者猶是邪見也。又有見者謂有我見也。常見者謂身是常也。邪見者謂無我見也。斷見者謂身是無常也。中論云。我於過去世。為有為是無。世間常等見。皆依過去世。我於未來世。為作為不作。有邊等諸見。皆依未來世也。亦可此中通以計萬法定有為有。定無為無。有則是常。無則為斷也。若以有為有則以無為無者。有若定是有。無則定是無也。有既不有。則無無也。有本有重無字。有本但有一無字。若有兩無字。則此句已足。言有既非有。言無亦非無也。若唯有一無字。則此句遣有。後方始遣無。今以重無字為正也。夫不存無以觀法者下。前既雙遣有無。今更覆疏兩義。今此句覆疏無無句也。是為雖觀有而無所取相者。此句覆疏無有句也。不存無以觀法。則無非無也。觀有而不取相。則有非有也。非有非無是為中道矣。然則法相為無相之相者。此謂實相法也。無有法相。名為無相。以此無相為相故。名實相也。聖人之心為住無所住者。此謂般若也。安住無為。名之為住。住無所住故。名無住也。三乘等觀性空而得道者。前云有既不有。無亦不無。皆是性空之妙理。三乘聖人。同觀此理。而後成道也。涅槃經云。觀十二因緣智慧。凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智聲聞。中智緣覺。上智菩薩。上上智是佛。開佛及菩薩。故有四種。合佛及菩薩。則有三種。然此三人。同觀因緣性空。故得成三乘道果也。金剛般若經云。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。此之謂矣。性空者諸法實相者。諸法性空。此是真實之理。故名實相也。見法實相故為正觀下。見空為正。見有為邪也。設二乘不見此理則顛倒者。有本作故字非也。設謂假設。假令二乘不見性空。則是顛倒。而今見空故。非顛倒也。是以三乘觀法無異下。既云非倒。而有三乘之異者。為心有大小。智有淺深故也。
漚和般若下。第三明漚和般若宗。為般若無知論之宗本也。具足梵音。應言漚和俱舍羅般若波羅蜜。漚和俱舍羅。此云方便。般若波羅蜜。此云智慧。方便者權智也。智慧者實智也。大品經九十品。龍樹菩薩以方便已前明般若道。方便品已後明漚和道。維摩經云。有慧方便解。無慧方便縛。有方便慧解。無方便慧縛。今合明此二。只是大智之名也。諸法實相謂之般若者。觀實相智。是謂般若也。能不取證漚和功也者。形現也。聲聞觀空即現取證。菩薩觀空能不現證。所以然者。此理深妙。眾生不解。菩薩起大悲之心。願在生死教化眾生。為說此法。令一切有心。皆得悟解。此即是菩薩善權方便之力也。故云漚和功也。適化眾生謂之漚和者。適往也。菩薩往入生死。教化眾生令悟性空。此是善權方便之智也。不染塵累般若力也者。凡夫涉有。多生染著。菩薩涉有。知有法皆空。所以於色於聲而無染著。此是實智見空之力。故云般若力也。然則般若之門觀空漚和之門涉有者。觀空是實智也。涉有是權智也。涉有未始迷空故常處有而不染下。覆疏前兩義也。未始者初未曾也。菩薩涉有未曾迷空。以常知法是空。故能處在生死。不生染著。釋前不染塵累般若力也。不厭有而觀空故觀空而不證者。菩薩涉有不生疲厭。而能觀空也。對前言涉有不迷空。此言觀空不厭有也。以觀空不厭有。所以觀空不即取證也。是為一念之力權慧具矣者。涉有不迷空。權中有實。觀空不厭有。則實中有權。初言一念之力權慧具者。則是權中有實也。後言一念之力權慧具者。則是實中有權也。好思下。審思則見也。
　　泥洹盡諦者直結盡而已下。第四明泥洹盡諦宗。為涅槃無名論之宗本也。盡諦即滅諦。四諦之中涅槃即第三諦也。涅槃經第二十三卷云。善男子。涅槃之體。無有住處。真是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。今取此語。明涅槃之宗本也。無復別有一盡處者。盡本盡於結。結盡無別盡。如此無別盡。是謂常樂我淨大涅槃也。

物不遷論

此下四論第二章明教也。四論四章。即明四教。第一物不遷論。明有申俗諦教。第二不真空論。明空申真諦教。第三般若論。明因申般若教。第四涅槃論。明果申涅槃教。明此四法。申彼四教。釋迦一化理斯盡矣。今言物不遷論者。莊子外篇達生章云。凡有貌像聲色者皆物也。公孫龍子名實論云。天與地其所產焉物也。毛長詩傳云。遷徒也。人謂物皆遷徒。變易無常。今明物本不遷。當世各有言。雖反常義仍合道。故云物不遷論也。
夫生死交謝寒暑遞遷有物流動人之常情也下。論文有二。前序。後正。今初序文。目為四段。第一敘常情。第二明真解。第三述異同。第四申論意。今初。有本云生死。有本云生滅。俱得。今用生死也。有本云迭遷。有本遞遷。俱得。今用迭遷也。小雅云。迭遞交更也。今明迭遷。更相遷易也。生死者。非直謂人身死此生彼。通謂一切萬物生死變化也。如涅槃經云。一切諸世間。生者皆歸死。壽命雖無量。要必有終盡。既從生至死。亦從死至生。生死迴還。終始無際。是謂交謝。謝往也。易云。暑往而寒來。寒往而暑來。又云。鼓之以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。是謂迭遷也。即以生死寒暑。名之為有。名之為物。皆有遷謝移易。故云流動。流如水流。動如風動。此是常情所解也。常者尋常也。小雅云。四尺謂之仞。倍仞謂之尋。尋者舒兩臂也。倍尋謂之常也。
余則謂之不然下。第二明真解也。余我也。謂言也。不如前解。故曰不然也。何者放光云法無去來無動轉者。竺法護前翻大品。名曰放光。以此經初廣明如來放光等事。即以為名也。彼經既云法無去來。何有生死交謝。復云無動轉者。何有寒暑迭遷耶。亦可通說。未必須配也。亦可何者字。是肇法師語。非經文也。尋夫不動之作豈釋動以求靜。釋者捨離。尋放光經作不動之語者。非謂捨動而別論靜。即求靜於動法之中。即動而為靜耳。言豈釋者不釋也。必求靜於諸動下。覆上意可見也。
然則動靜未始異而惑者不同下。第三述異同也。動靜理雖不殊。而迷惑之人謂異也。緣使真言滯於競辨宗途屈於好異者。真言謂佛教也。競辨謂異說也。宗途謂法理也。好異謂異解也。所以靜躁之極未易言也者。謂靜躁兩間難辨也。又釋靜躁不二。是靜躁之極。欲說此理。未易可論也。何者夫談真則逆俗順俗則違真者。俗人謂異。言不異者。則逆俗人也。真理是一。言不一者。則違真理也。此言真者。謂理實如此。故名為真。未必即為真諦也。如云真書真寶。可即是真諦乎。固不然也。有人執此語。非前序中不遷當俗諦。此非得意之言也。違真故迷性而莫返逆俗故言談而無味者。違真理則迷法性。不能自返也。亦可情迷不能自返悟也。逆俗人則語薄淡無滋味也。老子云。樂與餌過容上道之出口淡乎其無味。今借此語。以飾論文也。如來說法。皆依二諦。言則順俗。理則明真。且秦人好文。譯經者言參經史。晉朝尚理。作論者辭涉老莊。言參經史。不可謂佛與丘且同風。辭涉老莊。不可謂法與聃周齊致。肇法師一時挺秀。千載孤標。上智貴其高明。下愚蟣其混雜。是謂資宋章而適越。露形之俗見嗤。抱荊玉而歸楚。無目之徒致哂。信可悲也。深可歎哉。近有無識之徒。自相朋附。或身參法侶。翻謗大乘。或形廁俗流。反宗小教。上誹高德。茍布負俗之名。下贊庸流。將謂契真之實。自忘顏厚。豈識羞慚。經云。譬如癡賊棄捨金寶。擔負瓦礫。此之謂矣。然信毀禍福。素有誠言。及至臨終。果招其咎。舌出長餘一尺。氣奔經乎數晨。既出牛聲。不知豹變。無間極苦。夫復何疑。後之學者。幸知前事也。緣使中人未分於存亡下士撫掌而不顧者。老子云。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。今借此語也。中人聞此動靜不二。未能決定。或信或疑。故云未分於存亡。下人聞此決定不信。故云撫掌而弗顧。撫掌拍手也。弗顧不視也。近而不可知者其唯物性乎者。動靜不二。物之性也。近對目前而人不覺。今傷歎之。故云爾也。
然不能自已下。第四申論意也。已止也。豈曰必然者。未必然也。
道行云諸法本無所從來去亦無所至下。第二正是論文也。文有六章。第一引經明不遷。第二指物明不遷。第三遣惑明不遷。第四會教明不遷。第五反常明不遷。第六結會明不遷。今初。引一經一論。以標於指歸。明不遷之宗本也。道行者。小品般若也。叡法師小品序云。章雖三十。貫之者道。言雖十萬。佩之者行。行凝然後無生。道足然後補處也。中觀者。中論一名中觀論。以此論中明觀因緣等法故也。然彼論中。無有此語。應是取去來品意耳。去來品云。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去。今取此意。故云去者不至方也。斯皆即動而求靜以知物不遷明矣者。經云無來無去。論云無去。此之二文。皆是即去明無去。非謂離去有無去。即去無去。是謂不遷之義。一論之旨歸也。
去人之所謂動者下。第二指物明不遷也。人以昔物去今。故名為動。我以昔物在昔。故名為靜。動而非靜以其不來靜而非動以其不去者。餘本皆云靜而非動以其不來。動而非靜以其不去。句上可釋。下句難解。今勘古本如前說也。動而非靜以其不來者。此覆人之所謂動句也。靜而非動以其不去者。此覆我之所謂靜句也。人以昔物去今而往昔。故曰動而非靜。我以昔物在昔而不去。故曰靜而非動也。然則所造未嘗異下。廣雅云。造詣也。爾雅云。造適也。嘗有兩義。一者曾義。二者常義。莊子云。夫言非吹也。言者有言。其所言者。特未定也。果有言耶。其未嘗有言耶。此是曾義。又云。仲尼語顏回曰。若必有以也。嘗以語我來。此是常義也。目所造詣未嘗有異。而心眼所見未曾有同也。逆之所謂塞順之所謂通者。逆理則塞。順理則通。逆理謂人也。順理謂已也。茍得其道復何滯哉者。茍且也。且得其道理。則動靜不二。更無疑滯也。
　　傷夫人情之惑久矣下。第三遣惑明不遷也。傷是傷歎也。目對真而莫覺者。此亦謂不遷之事。理審如此。故名為真。未必即是真諦也。莫覺者不覺也。既知往物之不來而謂今物之可往者。敘或情也。往物既不來今物何可往者。難惑計也。何則求向物於向於向未嘗無者。求昨日物於昨日。則昨不無也。責向物於今於今未嘗有者。責昨日物於今日。則今日不有也。於今末嘗有以明物不來者。此是前動而非靜。以其不來句意也。於向未嘗無故知物不去者。此是前靜而非動。以其不去句意也。覆而求今今亦不往者。前之兩對。直明往而不來。今以今類往亦復如是也。是為昔物自在昔不從今以至昔者。此是不去也。今物自在今不從昔以至今者。此是不來也故仲尼曰回也見新交臂非故者。莊子外篇田子方章云。孔子謂顏回曰。吾終身與汝交一臂。而失之。可不哀與。郭象注云。夫變化不可執而留也。故雖交臂相守。而不能令停。今用此語也。見新者。謂故人已謝。新人自來也。交譬非故者。交譬相守。亦已謝往。非後故人也。此依郭注釋也。今謂郭注不然。今言交一臂而失之者。謂交一臂之頃。已失前人。非謂交臂執手不能令停也。明知交臂之頃。前已非後。言誰遷耶。然前已非後。則是遷義。而言不遷者。此明無有一物定住。而從此遷向彼。故曰不遷也。如此則物不相往來明矣者。若前人至後。後人至前。可謂往來。既不如此。故無往來也。既無往返之微朕又何物而可動乎者。朕字有二音。一者陳錦反。出爾雅。二者陳忍反。出許慎注。淮南子。按事之萌兆謂之朕。今是後音也。李奇云。朕兆也。莊子云。體盡無為而遊無朕。郭注云。任物故自然無跡。朕跡也。既無往返之跡。故知不動也。然則旋藍偃岳而常靜下。旋藍。劫初時大風名也。亦曰隨嵐。梵音輕重之異耳。有本云旋嵐。嵐者。此方之風名也。旋嵐即旋風也。又釋修行道地經云。興雲之風。名旋嵐也。向前為俯。向後為偃。偃臥倒也。岳者山也。江河者。有本云江海。言海不及河也。莊子云。野馬塵埃也。郭注云。野馬者遊氣也。遊氣奔競。喻如野馬飄揚也。鼓動也。日月歷天者。有本云麗天。言歷易見也。日月周旋故言歷也。麗者易云。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。小雅云。麗著也。前風非後風。故偃岳而常靜。前水非後水。故競注而不流。前氣非後氣。故飄鼓而不動。前日非後日。故歷天而不周。華嚴經云。譬如長風起。鼓拂生動勢。二俱不相知。諸法亦如是。譬如駃水流。水流無定止。二俱不相知。諸法亦如是。肇法師不見華嚴。而作論冥合。自非妙悟玄理。何至於斯乎。
噫聖人有言下。第四會教明不遷也。文有兩段。通是會教。前廣後略。今初也。噫者。論語云。噫斗筲之人何足算也。註云。噫不平之聲也。切韻云。噫者恨聲也。聖人者。大載禮云。哀公問孔子。何謂聖人。孔子曰。聖人者智通乎大道。應變而不窮也。莊子云。以德分人謂之聖。以財分人謂之賢也。速於川流者。涅槃經云。人命不停。過於山水。非論語中歎逝。下文方引論語耳。此意云。聖教自云人命逝速。即是遷義。何謂不遷耶。人有此疑。故今遣釋也。是以聲聞悟非常以成道緣覺覺緣離以即真者。以法是遷流故。聲聞聞無常教。悟無常理而成道也。亦以法是遷流故。緣覺覺無常理。而得證真也。茍即萬動而非化豈尋化以階道者。且使萬物非是遷流變化。何由尋此無常遷化之理。而得道耶。固應是遷也。覆尋聖言微隱難測者。前如問此如答也。微者小也。老子云。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微也。測者測量也。有本云。喻謂曉喻也。若動而靜似去而留者。據言教則如動如去也。據理實則如靜如留也。可以神會難以事求者。可以般若神心契會。不可以言跡事相而求也。是以言去不必去閑人之常想者。服虔注漢書云。閑闌也。王弼注易云。閑閡也。若蘭若閡。皆是防義。釋者。小雅云。釋解也。若釋皆是遣義也。經中言諸法生滅無常。是謂去也。謂無常者。未必即無常。為防人之常執。故說無常耳。經中又言業果不失。是謂住也。言有住者。不必即住。為防人執斷之心。故言住耳。豈曰去而可遣住而可留者。有本云。去而可追非也。法性不去。經中言住。不能遣得法性令其去也。法性不住。經中言住。不能留得法性今其住也。當知為緣故說去。其實則非去。為緣故說住。實亦非住也。故成具云菩薩處計常之中而演非常之教者。光明定意經也。彼文云。如來者不用衣食。處計常之中。而知無常之諦。今取彼經意。故云菩薩耳。摩訶衍論云者。大智度論。釋摩訶衍經。故名彼論無摩訶衍論。摩訶衍梵音。此云大乘也。即大品經也。斯皆導達群方兩言一會者。導謂引達謂通達。群方謂眾生。言聖人引導眾生多方便也。雖有多方。會歸一致耳。亦可群自是群。方自是方。易云。方以類聚。物以群分。聖人道此。故有兩說耳。豈曰文殊而乖其致哉者。不可以言去言住兩文有殊。則令法性幽致乖阻也。是以言常而不住稱去而不遷者。言常未常故不住也。稱去未必去故不遷也。已後覆疏此語可見。然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨川者。莊子內篇大宗師章云。夫藏舟於壑藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走。昧者不知也。論語云。子在川上曰。逝者如斯夫。不捨晝夜。莊子意明前山非後山。孔子意前水非後水也。斯皆感往者之難留豈曰排今而可往者。此二人皆感歎往者不停。前後各別。非謂定有一物。從此推排至彼也。所以引此二書。證成不遷者。夫教之為體。意在悟物。若於物有悟。教則為益。若於物無益。教反成損。依向經論廣說不遷。恐儒道二家疑而不信。故引二文令其悟解耳。事如佛教說戒。以不殺為先。俗人好殺。豈能領會。若即俗書以明不殺。則無不從順也。孟子云。五畝之宅樹之以桑。則七十者可以衣帛矣。雞豚犬彘養不失時。則八十者可以食肉矣。若據此文。則七十已下不合衣帛。八十已下不合食肉。慈悲不殺。豈獨佛經。以此相證。誰能不信。今引二書意同此也。是以睹聖心者不同人之所見得者。有本云用。有本云同俱得也。經中言常言無常。聖人之心難見得。人之常心則不見聖心也。何者。人則謂少壯同體百齡一質者。常人謂昔日少年。後遷至壯。故云同體。百年同是一身。更非別人也。徒知年往不覺形隨者。徒虛也。年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人遷至今日。是謂惑矣。是以梵志出家下。此事未詳所出經也。昔人尚存乎者。謂昔人猶存至今日也。吾猶昔人者。猶如也。如似昔人。實非昔人也。亦可云吾身雖復猶是昔人。其實非昔人也。亦可云汝謂吾猶是昔人。其實非昔人也。亦可云吾可猶是昔人乎。吾非復昔人也。鄰人皆愕然非其言者。愕謂驚愕。不解其言故驚愕也。所謂有力者負之而趨者。有力謂無常力也。負謂擔負也。趨疾行也。昧謂暗昧也。歟者此字單作自得。不勞著欠。此謂助語。如焉乎之類也。
是以如來因群情所滯即方言以辨惑者。第二略會教明不遷也。因物情滯有。即為說動教。因物情滯無。即為說靜教。而言方言者。隨方之言。說教以遣其惑也。乘莫二之真心吐不一之殊教者。知動靜不二是莫二。即真心也。說動靜兩教。是不一之殊教也。乖而不可異者其唯聖言乎者。言乖乖而理不可異也。故談真有不遷之稱導俗有流動之說真則言不遷。導俗流則言遷也。雖復千塗異唱會歸同致者。說動說靜有異。理唯是一。所謂動即靜也。而徵文者聞不遷則謂昔物不至今者。執靜教也。徵謂徵責也。聆流動者而謂今物可至昔者。蒼頡篇云。聆聽也。聞說動。則謂今物流動謝往去也。既曰古今而欲遷之者何耶者。昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔耶。是以言往不必往下。經中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。稱去不必去下。此句意同上。而語別也。不來故不馳騁於古今者。馳騁走也。古不來今。今不去古也。不動故各性住於一世者。此句意同上。而語別也。古今各定。故云各性於一世也。然則群籍殊文下。群籍謂經書也。百家謂子書。九經雖殊。同明一教。百家雖異。同明一道。以喻佛經雖眾言跡不同。莫不同明一致。得其道理。文言不能惑亂也。
是以人之所謂住我則言其去下。第五反常明不遷也。人謂從少至老仍是一人。故名為住。我言前人非後。故名為去。人謂昔人已往。故名為去。我言昔人在昔。故名為住也。然則去住雖殊其致一也者。我言去之與住。不相違反。取其念念變異故言去。取其各住一世故言住。此則住猶是去。去猶是住也。故經云正言似反誰當信者。中本起經云爾。斯言有由者。謂經此言有所以也。何者人則求古於今謂其不住者。以昔物去至昔。不在今也今。將為不住也。吾則求今於古知其不去。以今物自在今。不去至昔。將為不去也。已下覆疏此二句也。事各性住何物而何去來者。事物也。物各住其本性。各住一世。故無去來也。然則四像風馳下。舉事釋成也。四像謂四時之像。馳謝如風。故云風馳也。機電卷者。此字多遂手邊作。人家不解。乃引尚書文釋。謂言此字為非。尚書云。在璿璣玉衡以齊七政。孔注云。在察也。璿美玉也。機衡也。玉者正天文之器。可以運轉。舜察天文。考七政。以審已當天位與不。若作此釋。則字合玉邊作睿也。今謂不然。此是北斗樞星名也。北斗七星。一天樞。二。三機。四權。五衡。六開陽。七搖光。今不能具道七星。故但言機二星耳。七星運轉猶如電卷也。雖四象七星運轉流速。得其理也亦常不動也。王弼略例云。處機而觀大運。則天地之動未足怪也。此意亦指七星也。
是以如來功流萬世而常存下。第六結會明不遷也。萬世百劫蓋語多也。積功萬世。前功在於前積道百劫。蓋昔道在於昔。不朽不失。彌復堅固也。成山假就於始簣者。論語云。譬如為山。雖覆一簣。進者吾往也。注云。簣土籠也。積簣土以成山。前功在於前而不失。故積多而成山也。修途託至於初步者。老子云。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。積一步以至多故。至千里者。無由一步。故云託至也。託是假託也。果以功業不可朽故者。此之四事。皆前功不朽。後功相續。方成其事耳。雖在昔而不化者。昔功在於昔。於昔不失。故云不化。不化故云不遷。以不遷故。事如常在。故云曰湛然也。故經云三災彌淪而行業湛然者。彌淪遍滿義。周易係辭云。易與天地准。故能彌淪天下之道耳。此經未詳也。何者夫果不俱因因因而果者。因果不同處。故曰不俱。由因而得果。故云因因而果也。因不昔滅者。在昔不滅。因不來今者。昔因不來至今果也。不滅不來則不遷之致明矣者。既不滅失。又復不來。故言不遷也。復何惑於去留踟躕於動靜之間哉者。知去留無二。故不惑也。知動靜不二。故不踟躕也。踟躕者。不進貌也。然則乾坤倒覆無謂不靜。乾天也。坤地也。雖倒天而覆地。莫言不靜也。洪流滔天無謂其動者。堯遭九年之潦。洪水滔在。猶是靜也。茍能契神於即物斯不遠而可知者。以神情與物理相契。即物知不遷不復遠也。

不真空論

此論第二明空申真諦教也。諸法虛假。故曰不真。虛假不真。所以是空耳。有人云。真者是有。空者是無。言不真空。即明不有不無中道義也。此是為蛇畫足。非得意也。若如所云。則空非中乎。大分深義為何所在。既不然矣。今大用焉。所明空者。諸大乘經論皆以空為宗本。今之學者多生誹謗。謂說空者。為不了義。無有慧明。可不悲哉。佛藏經云。舍利弗。於未來世。當有比丘。不修身戒心慧。是人輕笑如來所說如來所行。如來常於第一義空。恭敬供養。常樂是行。是諸比丘。輕笑如來所說所行真際畢竟空法。爾時有苦行比丘共輕笑。爾時有行空者。我讚其善。當爾之時。咸共不能護持重戒。而言諸法自相空。何所能作。如那羅戲人種種變現。無所知者。見之大笑。何以故。不解戲法其術隱故。生希有心。驚怪大笑。如是舍利弗。爾時真實比丘。說空寂法。求活命者。咸共嗤笑。何以故。是人不知佛法義故。聞說空法。驚疑怖畏。舍利弗。汝觀此人。於安隱處生衰惱心。於衰惱處生安隱心。金口所言。信非謬矣。
夫至虛無生者下。此論文有二章。先序。後正。今初序也。序文有三。第一標正宗。第二破異見。第三序論意。今初。文中又三。第一標真境。第二明真智。第三合明境智。今初。言至虛無生者。即無生畢竟空真境也。蓋是般若玄鑒之妙趣有物之宗極者。蓋是不定之辭。將以為是。未敢為定故。所以云蓋。趣是趣向義。宗是宗本。謂此無生畢竟空。是般若所鑒之境。萬物之宗本也。
自非聖明特達下。第二明真智也。聖明即般若也。非是般若奇特明達。何能以神情。契合中道非有非無之理哉。即此非有非無。是中道畢竟空。故云有無之間耳。
是以至人通神心於無窮下。第三合明境智相契會也。以神心觀無窮之理。故云通神心於無窮。不為有物之所滯礙。故云窮所不能滯也。極耳目於視聽聲色所不能制者。縱耳聽聲。不為聲所惑。縱目睹色。不為色所迷也。豈不以其即萬物之自虛下。良以萬物是虛。故縱視聽。不為聲色所惑耳。累者勞累也。是以乘真心。以理順則無滯而不通者。順謂諸法是空。不違正道也。乘御般若之心。理順空之道。則無有滯礙而不通暢也。有本作履字。亦可然也。謂履踐順空之道耳。審一氣以觀化故所遇而順適者。化謂萬化也。適謂往適也。莊子內篇大宗師章云。彼方且興造物者。為人而遊乎。天地之一氣。郭注云。皆冥之。故無二也。莊子外篇北遊章云。人之生也。氣之聚也。是其美者為神奇。其不美者為臭腐臭腐復化為神奇神。奇復化為臭腐。故曰通天下一氣也。離騷第六卷遠遊章云。順凱風以從遊。至南巢而一息。見王子而宿之。審一氣之和德。王逸注云。究問元釋精之祕要也。今借此等諸言。以目一道也。無滯而不通故能混雜致淳者。莊子云。眾人役役。聖人愚芒。參萬歲而一成紀。今借此語。以喻不二法門。若能無滯不通。即是不二法門也。所遇順適則觸物而一者。所逢遇皆以般若觀之。知其皆空。無有滯礙。是則萬法一相無相也。如此則萬像雖殊而不能自異者。既同一相。所以不異也。不能自異故知像非真像者。一相無相。所以像即非像。下覆上意也。然則物我同根是非一氣者。物是外物。我者己身。同一無相。故曰同根。同一正道。故曰一氣也。潛微幽隱殆非群情之所盡者。潛是潛藏。微是微細。幽是幽深。隱是隱映。以難見故。非諸人所能窮盡也。殆者。爾雅云危也。廣雅云敗也。鄭玄注禮云幾也。毛長注傳云始也。今取其音幾。幾者近也。
故頃爾談論下。第二破異見也。頃者俄頃。謂少許時也。此頃諸家作論。多有不同。良以虛宗玄妙故。談者不得其實。致成異見耳。夫以不同而適同有何物而可同者。以用也。適往也。以不同之情。往取同理。何由可得同耶。有本作釋字。皆謂解也。故眾論競作而性莫同焉者。總明諸家作論理性不同也。何則心無者下。正出諸家不同之論也。然不同之論。非止一家。今略破三家。餘可知矣。心無者。破晉朝支慜度心無義也。世說注云。慜度欲過江。與一傖道人為侶。謀曰。若用舊義往江東。恐不辨得食。便立心無義。既此道人不成度江。慜果講此義。後有傖人來。先道人。語云。為我致意。慜度心無義那可立。此法權救飢耳。無為遂負如來也。從是以後此義大行。高僧傳云。沙門道恒頗有才力。常執心無義。大行荊土。竺法汰曰。此是邪說。應須破之。乃大集名僧。令弟子曇一難之。據經引理。折駁紛紜。恒杖其口辨。不肯受屈。日色既暮。明旦更集。慧遠就度。攻數番。問責鋒起。恒自覺義途差異。神色漸。動尾扣案。未即有答。遠曰。不疾而速。杼軸何為。坐者皆笑。心無之義。於是而息。今肇法師亦破此義。先敘其宗。然後破也。無心萬物。萬物未嘗無。謂經中言空者。但於物上不起執心。故言其空。然物是有不曾無也。此得在於神靜失在於物虛者。正破也。能於法上無執故名為得。不知物性是空故名為失也。
即色者明色不自色下。第二破晉朝支道林即色遊玄義也。今尋林法師即色論。無有此語。然林法師集。別有妙觀章。云夫色之性也。不自有色。色不自色。雖色而空。今之所引。正此引此文也。夫言色者當色色即色豈待色色而後為色哉者。此猶是林法師語意也。若當色自是色。可名有色。若待緣色成果色者。是則色非定色也。亦可云若待細色成粗色。是則色非定色也。此直悟色不自色未領色之非色者。正破也。有本作悟。有本作語。皆得也。此林法師但知言色非自色因緣而成。而不知色本是空。猶存假有也。
本無者下。第三破晉朝竺法汰本無義也。情尚於無多觸言而賓無者。情多貴尚此無也。觸言皆向無也。賓者客也。客皆向主。今本無宗。言皆向無也。爾雅云。賓服也。言服無故云賓無耳也。故非有有即無非無無即無者。謂經中言非有者。無有此有也。言非無者。無有彼無也。尋夫立文之本旨者。有本作文。有本作無。今用文也。謂尋經文本意也。直以非有非真有非無非真無者。真實也。非實定是有。故言非有。非實定是無。故言非無耳。何必非有無此有非無無彼無者。不言非有無卻此有。非無無卻彼無也。此直好無之談者。直是好尚於無。故觸言向無耳。豈所謂順通事實即物之情哉者。不順萬事之實性。不得即物之實性也。
夫以物物於物下。第三明作論意也。以物名名有物。故云以物物於物。以物名名非物。故言以物物非物。以物名名有物。則有物體之可名。故云則所物而可物。以物名名非物。則無物體之可名。故云雖物而非物也。是以物不即名而就實者。物體自別。不即以名字為物實也。名不即物而履真者。名字又別。不即以物體為名之真也。然則真諦獨靜於名教之外下。俗諦之物。尚名不即實。實不即名。真諦之理。名教之所不及。故云獨靜於名教之外也。既非名教所及。文言豈能辨得真諦乎。不能杜默聊復厝言以擬之者。杜塞也厝者。小雅云。措置也。今作厝字。義亦同也。理雖不可言。試以言理也。
摩訶衍論云諸法亦不有相亦不無相下。第二正是論文也。文中有六。第一引教以明空。第二據理以明空。第三重引教以明空。第四重據理以明空。第五就名實以明空。第六結會以明空。引教據理。所以為異者。引教則先引經。然後釋成。據理則先明所以。然後引經論帖釋也。今初引教文有三段。第一正引兩論以明空。第二解釋論意。第三引經證成。今初。言摩訶衍論者。大智度論也。通指一部論意。亦可但指論中一文。文云。譬如鏡中像。非鏡亦非面。非有亦非無也。中論者。通指一部論意。亦可但指論中一文。文云。若使無有有。云何當有無。有無既已無。知有無者誰也。而言第一真諦者。自從者字已上。是二論之文。今言第一。肇法師之語。明此兩論所說。是第一義諦。亦名真諦。故合說也。
尋夫不有不無者下。第二解釋二論之意也。豈謂滌除萬物杜塞視聽下。滌除是洗蕩也。老子云。滌除玄覽能無疵乎。今借此語用也。杜猶是塞也。寂寥者。老子云。寂兮寥兮獨立而不改。釋者云。無聲曰寂。無色曰寥。此意言。非謂斷空始為真諦也。誠以即物順通故物莫之逆者。誠信也。即萬物之有為空。故云順通。順通故無阻逆也。即偽即真故性莫之易者。即俗諦之偽。真諦之真。非謂改變俗諦。別明真諦也。性莫之易故雖無而有者。即有是空。雖空猶是有也。物莫之逆故雖有而無者。即萬物順通性空。當知雖有而是空也。雖有而無所謂非有下。雖有而是無。當知非定有。下句反此也。如此則非無物也物非真也者。非無物也。明非無也。物非真也明非有也。亦可直云非是無物。但物非真有之物耳。物非真物於何而可物者。既云非真。何處有此物乎。
故經云下。第三引五經證成也。今引維摩經也。經云。色即是空。非色滅空。謂色性即是空。非謂滅色然後始空也。而云敗者。古經也。壞敗是毀敗。亦是滅義。以明夫聖人之於物也即萬物之自虛者。以明兩字。或可屬上。或可屬下。唯莊子應屬上。今此文意則將屬下也。後亦然。明聖人見萬物之性自空耳。豈待宰割以求通哉者。小雅云。宰治也。割謂裁也。即色是空。不須宰割破壞。然後方乃通於空也。是以寢疾有非真之談超日有即空之稱者。前引一經。此引兩經。後更有兩經也。寢疾謂維摩經也。彼經云。菩薩病者非真非有。眾生病亦非真非有也。超日者。超日明經也。彼經云。不有受不保命四大虛也。然則三藏殊文統之者一者也。三藏謂修多羅毘曇毘尼。雖言跡異端。以理統之。莫終不歸畢竟空也。故放光云第一真諦無成無得下。據第一義諦。無有成佛。無有得涅槃。世諦則有耳。夫有得則是無得之偽號下。諸本皆云。成得則是無得之偽號。今依古本。有得為正也。准下無得句。義亦應然。實是無得。而云有得是假偽之名。無得反此也。真名故雖真而非有者。諸本皆云。雖得而非得。今依古本。雖真而非有也。准下偽號句。義亦應然也。雖曰真名仍非是有。偽號反此也。是以言真未嘗有者。覆前兩句也。二言未始一下。真偽兩言不一。而有無二理不殊也。故經云真諦俗諦謂有異耶下。此是大品經第二十二卷道樹品中問答也。此經直辨下。釋前經中問答意也。真諦明非有下。據真則非有。據俗則非無也。豈以二下。不以諦名有二。則謂法體有二也。
然則萬物果有其所以不有下。第二據理以明空也。文中有二。先正據理以明空。後引二經證成也。今言然則者。若然則皆空也。果者果敢決定義。所以者是義也。萬物有不有義。有不無義。故云爾也。有其所以不有故雖有而非有者下。諸本多云。有其所以不無。今勘古本。正應言不有。文義亦應然也。人謂萬物是有。今明萬物有不有義。故雖有非是有。下句反此也。雖無而非無無者不絕虛者。雖是無而非定無。則此無。不同大虛永絕。下句反此也。若有不即真無不夷跡者。有非定有。故云不即真。無不泯滅。故云不夷跡。夷平也。老子云。視之不見名曰夷也。跡者事相之跡。即事是無。不待夷平然後始無耳。然則有無稱異其致一也者。名殊而理一也。
故童子歎曰下。第二引二經證成也。童子者。維摩經中長者子寶積也。言佛說法非定是有。亦非是無。皆從因緣而有也。瓔珞經云者。此是大纓絡經也。彼經第十三卷初。文殊師利問云。一切諸佛轉法輪。為有轉耶。為無轉耶。佛言諸佛正法。亦不有轉。亦不無轉。文殊復問。云何亦不有轉亦不無轉。佛言諸法空故。亦無有轉。亦無無轉也。此乃眾經之微言者。諸經中微妙之言也。
何者謂物無耶則邪見非惑下。第二解釋經意也。邪見見無。若謂物定是無。則邪見應非是惑乎。謂物有則耶常見為得者。常見見有。若謂物定是有。則常見應非是惑乎。以物非無故下。覆上句可見也。然則非有非無信真諦之談者。非有非無是真諦教也。
故道行云心亦不有亦不無下。第三章重引教以明空也。初安故字。似如引證。看後語勢。乃是開章也。文中有二。前引一經一論以明空。後單引一論以明空。今初文二。前正引一經一論以明空。後釋經論意。今初也。中論云者。此通引中論意也。亦可是四諦品偈。偈云。眾因緣生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義也。尋理即其然矣。此經論所說理如然也。
所以然者下。第二解釋經論意也。文中二。先釋非有。後釋非無。今初也。豈待緣而後有哉者。有若定有。不須待緣生方有也。譬彼真無下。此舉大虛之無。以喻有也。若有不能自有待緣而後有下。有要待緣。明知非有也。有非真有下。結明有空也。不無者下。釋非無也。夫無則湛然不動下。若湛然不動。始可名為無也。萬物若無則不應起者。無若定無。則不應緣會而起也。起則非無者。以緣起而生。故知非無也。以明夫緣起故不無也者。明知緣起故非無也。而言以者。以用也。
故摩訶衍論云下。第二單引一論以明空也。文中有二。前正引論。後釋論意也。一切諸法一切因緣故應有者。諸法皆從因緣故有也。一切諸法一切因緣故不應有者。諸法皆從緣故。非定有也。一切無法一切因緣故應有者。諸法本無。從緣故有也。一切無法一切因緣故不應有者。諸法從緣有者。以從緣故。非定有也。
尋此有無之言下。第二釋論意也。上來兩對各各相反。如此相反。非徒然也。尋此語意。是明非有非無中道耳。此是理一稱二其文有似不同者。只是一物。而言非有非無。故云稱二。言非有似異非無。言非無似異非有。故云不同也。茍領其所同則無異而不同者。茍且也。所同者。謂中道也。言非有非無皆明中道。中道既同。故無不同也。
然則萬法果有其所以不有下。第四重據理以明空也。文中有三。先正明空。次覆疏解釋。後引經證成。今初。據理意同前章也。
何則欲言其有下。第二覆疏解釋也。有非真生者。假緣而生。故非真生。非真生故。不得言有也。事像既形者。萬事萬像皆已形現。皆已形現。不得言無也。像形不即無。非真無非實有者。事像形現。不即是無。有非真生。非是定有也。然則不真空義顯於茲矣者。正以非真實有。故言不真。既非實有。所以言空。論之得名。從此義也。
故放光云下。第三引經證成也。譬如幻化人者。此有三讀。一者。連三句通成一段。二者譬如幻化人為句。後兩句相著也。三者。譬如幻化人非無幻化人為句。已後為一段。今且從初也。幻化異者。從無起有為化。從有起有為幻也。非無幻化人幻化人非真人者。非無即非無也。非真即非有也。
夫以名求物物無當名之實下。第五就名實以明空也。文中有二。前正明空。後引經論證成。今初也。將名取物。物非是名。故云物無當名之實也。以物求名名無得物之功者。將物取名。名非是物。故云名無得物之功也。物無當名之實下。覆疏前句也。是為名不當實下。又覆疏上句。直明名非實。實非名耳。名實無當萬物安在者。名不當實。則名非名矣。實不當名。則實非實矣。名實不當。萬物皆空。故云安在。安在者何在也。
故中觀云下。第二引經論證成也。先引中觀論。後引成具等經。今云物無彼此者。通是中論意也。亦可別指觀苦品一偈。偈云。自作若不成。云何彼作苦。若彼人作苦。是亦名為作。今取此意反證也。此彼莫定乎一名下。此不定此。彼不定彼。而惑者謂為定有此彼也。必然者決定也。志者志意。意有記錄故名為志耳。然則彼此初非有惑者初非無者。彼此無定性。故云非有。於惑者則元不無也。既悟此彼之非有又何物而可有哉者。彼此在物既無。彼此又無物也。故知萬物非真假號久矣者。號名也。以非真是假。故名為空。是以成具立釋名之文下。引成具及大品經證成也。先引成具經及莊子。後引大品。今引成具經。兼引莊子。助成此義也。成具光明定意經云。是法無所有。強為其名也。莊子云。以指喻指之非指。不若非指喻指之非指。以馬喻馬之非馬。不若非馬喻馬之非馬。此意云。此以此指為指。將彼指為非指。彼亦以彼指為指。將此指為非指。於馬亦然。各有一彼此。則彼此無定。各有一是非。則是非無定也。而言園林者。莊子為膝園吏。故云爾也。如此則深遠之言於何而不在者。無彼無此。此是深言。成具固已有之。莊子亦作此說也。是以聖人乘千化而不變下。以萬法是空。故聖人變之。而不染也。千化萬變者。意言多也。變化非一。故云千化。惑倒非一。故云萬惑。雖乘千化。出生入死。而不為生死所染。故云不變。雖履萬惑。無所不為。而不為倒惑所壅。故云常通也。必以其即萬物之自虛下。以法自空。不假將空觀。本空法也。經云甚奇世尊下。引大品經證成也。彼經云。如來建立眾生於實際。古本云立處。今引古大品文也。明一切諸法是實際。能令眾生知諸法皆是真際。故云為諸法立處也。非離真而立處下。非是離真際。別建立眾生於真際。即明眾生是真際。故云立處即真也。
　　然則道遠乎哉下。第六會結以明空也。道謂無生真理也。聖謂般若真智也。道遠乎哉者。言不遠也。觸事皆是道。更無別道耳。聖遠乎哉。言不遠也。體悟即是聖。更無別有聖人肇論疏卷上

大唐開元二十三年。歲在乙亥。閏十一月三十日。楊州大都督府江都縣白塔寺僧玄湜。勘校流傳日本國大乘大德法師。
使人發促無暇寫。聊附草本。多不如法。
幸恕之。後叡師源師還更附好本耳。
天平勝寶六年七月十九日寫竟。

信定篁

文永二年七月十三日。於光明山東谷往生院。敬奉書寫了。願以書寫力。自他開慧眼矣（同移點了）

三論宗智舜（春秋六十七）

永仁二年（甲午）十月十五日。於東大寺新禪陀。以古本挍合之次。任愚推加點畢。魯魚之至。越度有多歟。頗雖有其恐。粗鑿荒途。後哲必加修治而已。
抑今古本。文字多不定也。就中日本國大乘大德法師者。指道慈律師耳。

三論圓宗沙門聖然

正安二年（庚子）二月一日。於八幡宮法園寺。以先師上人第二傳點本。重加挍點了。

沙門然（悟習刃）