肇論新疏卷下

五臺大萬聖佑國寺開山住持釋
　 源大白馬寺宗主贈邽國公海印
開法大師長講沙門文才述
輸入者 周愛東
　　　　　　　　　　一校者　周海燕
　　　　　　　　　　二校者　袁雪梅
　　　　　　　　　　改稿者　劉海燕

涅槃無名論第四。涅槃唐譯圓寂。謂四德已備曰圓。三障已亡曰寂。即第一義真該通空有佛性是也。故下文中亦敘第一義。意在於此。亦名盡諦。如宗中說。約位則凡夫具而未證。三乘證而未極。佛果道圓證無不盡。剋體則因果同源依正平等。在闡提不減。登極喜非增。下論云。天地與我同根萬物與我一體。然約出處。說有四種。一自性。二有餘。三無餘。四無住處。體用混成四而非四。詳下可了。無名者。二意。一約對待謂隨流名生死。返流名涅槃。相待而生。因云涅槃。生死若寂涅槃絕待對。誰名涅槃耶。故經云。生死及涅槃二俱不可得。二就本體。謂名因相起相隨名現。涅槃非相名自何生。下論云。不可以形名得。如本經亦說。涅槃名為強立。所以淨名杜口遍友亡言。只為無名故不說示。雖秦王首唱論主發揮。共稟教源述而不作。
僧肇言。肇聞天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。表端不稱臣而稱名。方外之高也。後世弗能亦有臣稱。天得下語出老氏。一謂自然之道。三者得一。然後能清寧等。
伏惟。陛下叡（聖）哲（智）欽（敬）明道與神會。妙契環中理無不統（貫）游刃萬機弘道終日。威被蒼生垂文作則（法）所以域中有四大。而王居一焉。
尚書叡哲舜德。欽明堯德。以二帝之德美秦王也。道謂至道屬涅槃也。神謂興之神智證會此也。環中者。出莊子。彼齊物篇云。樞始得其環中以應無窮。彼喻世之是非互指。彼此相反如環而無窮。環中之虛則無是非之可寄。以況道也。理無不統。謂眾理悉貫也。威被下歎武以禦難文以經世。謂垂布文教與世為法。四大者。老氏云。天大地大道大。而王亦大等。
涅槃之道蓋是三乘之所歸。方等之淵府。渺漭希夷絕視聽之域。幽致（旨）虛玄。殆非群情之所測。根異有三所歸元一。三乘出界雖殊。然放捨身命。共以大涅槃為究竟之宅。渺漭者。水大之貌。幽致下如叢筠。身子地滿智雲智尚非知。況凡淺群情耶。
肇以人微猥蒙國恩。得閑居學肆。在什公門下。十有餘載。雖眾經殊致勝趣非一。然涅槃一義常以聽習為先。十有下。瑤公云。十九見什。三十一亡。雖眾下隨經所詮。宗趣無窮。涅槃之義先所聽習。
但才識暗短雖屢（頻）蒙誨喻。猶懷疑漠漠。為竭（盡）愚不已。（止）亦如似有解。然未經高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世諮參無所。以為永慨。漠者。瑤云。不分明也。然未下論主謙云。雖似有解。未曾經於高勝之人先示。不敢自判以為必然。什弘始十一年終。
而陛下聖德不孤。獨與什公神契。目擊道存。快盡其中方寸。故能振（舉）彼玄風以啟末俗論語云。德不孤必有鄰。由秦建德。感什而來。同聲相應妙趣莫逆。故心神符合。目繫下莊子略云。溫伯雪子適齊。仲尼見之兩無一言。子路問之曰。若人者目擊而道存焉。謂目相擊觸已達道意。方寸心也。二人同心。以弘法化開悟末世之俗。風教也。啟開也。
一日遇蒙答安城侯姚嵩書問無為宗極。何者。夫眾生所以久流轉生死者。皆由著欲故也。若欲止於心。則無復生死。既無生死潛神玄默。與虛空合其德。是名涅槃矣。既曰涅槃。復何容有名於其間哉。姚嵩者。亦秦之宗枝。依唐弘明集十八。略云。秦王先有詔云。夫道者以無為為宗。姚嵩難云。不審明道之無為為當以何為體。若以妙為宗者。雖在帝先而非極等。秦王答略云。吾意以謂。道止無為未詳所以宗也。末又云。夫道以無寄為宗。若求寄所在。恐乃惑之大者也。文多不載無為即涅槃也。因依生死推至涅槃故云流轉等。生死果也。必自因招故云著欲故也。若欲下明返生死而復涅槃。無復下躡前以明潛神者。冥潛心神也。玄默者。準寂。默是漠字俱通。玄妙寂默謂涅槃也。虛空舉喻無相略同。故言合德。集中德作體字。既曰下正顯意。謂無為宗極返生死有為。證涅槃無為。無相無名何體何宗。恐心有所係。當以無寄為宗耳。
斯乃窮微言之美。極象外之談者也。自非道參（合）文殊德侔（各）慈氏。孰能宣揚玄道為法城塹。使夫大教卷而復舒。幽旨淪而更顯。初二句美其解深。微言者經論也。得經論之。美趣盡物外之高談。自非下歎其德遠。王者四海之尊三寶之主。歎雖過實勢合如斯使夫下謂佛法大教卷而復伸。無名幽旨沈而又彰。皆王之力也。
尋玩慇懃不能暫捨。欣悟交懷手舞弗暇謂所得既深欣感亦厚。不期於舞手。自舞之舞之弗止。亦應足之蹈之。
豈直當時之勝軌。方乃累劫之津梁矣。教既弘闡利及無窮。
然聖旨淵玄理微言約（少）可以匠（法）彼先進拯拔高士。懼言題（名）之流。或未盡上意。庶擬孔易十翼之作。豈貪豐文。圖以弘顯幽旨。輒（特）作涅槃無名論。論有九折十演。博釆眾經託證成譬。以仰述陛下無名之致。豈曰關詣神心窮究遠當聊以擬議（法）玄門。班（布）喻學徒耳可以下謂無名之旨深妙。唯可法於先進拔高士之疑也。懼言題等者。謂守名言之輩但聞無名。未能盡解上意上屬王也。司馬遷紀事以帝為上。故庶擬下謂比擬十翼。以作十演且被。守言後進之輩。易本伏羲畫卦。文王繇辭。周公繫爻。孔子作十翼。即上彖下彖等。今九折十演彷佛于斯。豈貪下不在廣文而在演旨。輒作下可知。豈曰下雖作演論。不敢自謂關涉造詣神妙之心。極盡玄遠允當之理。聊以下但倣法妙理之門。布曉學者爾。
論末章云。諸家通第一義諦。皆云廓然空寂無有聖人。吾常以為乖殊太甚逕庭不近人情。若無聖人知無者誰。末章者答。姚嵩書末後之章。廓然下時計勝義空寂不容有聖。吾常下正明。乖殊差異也。下二句莊子文。林希逸云疆界相遠也。今言太甚。蓋遠之又遠。若無下反覈。由證勝義故為聖人。今為無有者證無者非聖而誰。無指空寂。
　　實如明詔。實如明詔。夫道恍惚窈冥其中有精。若無聖人誰與道游。頃諸學徒莫不躊躇道門怏怏此旨。懷疑終日莫之能正初二句正許。夫道下出理。恍惚下文借老氏。彼云。恍兮惚。其中有物。窈兮冥。其中有精。謂有無難象故云恍惚。深窈叵測故云窈冥。以窈冥目空寂。有精目聖人。躊躇者。將進將退之貌。怏怏謂中心鬱滯不通之謂。
幸遭高判。宗徒嫿（火麥切）然扣關之儔。蔚登玄室。真可謂法輪再轉於。閻浮道光重映於千載者矣。嫿破帛聲喻疑情破也蔚草木盛貌。玄室謂勝義涅槃意云。達逢明君高見判決。疑蓋嫿然而裂。扣關者盛登於玄室也。真可謂下歎。
今演論之作（立）旨曲辨涅槃無名之體。寂彼廓然。排方外之談。作意有三。一演無名二寂異說。三按梁傳。亦有什公長往。翹思彌厲惑而作也。雲庵云。寂者息也。息諸家廓然斷見也。排斥逐也。前文別無敘方外之說。今兼排斥。意謂當時學流計空廓無聖。方為物外或排權小界內生死界外涅槃等。今體用不二誰內誰外耶。故下云。標其方域不亦邈哉。
條牒如左。謹以仰呈。若少參（同）聖旨。願敕存記如其有差。伏承指授僧肇言條謂條段。牒謂紙未有時但書簡牒今從古用。條段十演于牒以進。指授者。指示教授謙禮於君。本傳云。興覽之答旨慇懃備加讚述。敕令繕寫班諸子姪。其為時所推重如此。
泥曰泥洹涅槃此三名前後異出。蓋是楚夏不同耳。云涅槃音正也。西來梵僧五竺不同。鄉音成異。亦猶此方楚夏輕重。
九折十演者。折謂折辨。有名興難曰折。演謂流演。無名通情曰演。
開宗第一。十演之一也。開張也。宗本也。初略張宗本令識大義。後方折演委細巧示。令人深入。倣於孝經命章云爾。後之九演宗此演此。
無名曰。經稱有餘涅槃無餘涅槃者。秦言無為。亦名滅度。欲明無名之致。故牒有名之二。竟顯此二應物假號。以悟真常無名之妙。
無為者。取乎虛無寂寞妙絕於有為。滅度者。言其大患永滅超度四流。無為據體而言。滅度息障而稱。分段變易為大患。欲見有癡為四流。
斯蓋是鏡像之所歸。絕稱謂之幽宅也。初句喻況。以明所歸。後句法說。略彰無名。有無之跡如鏡中之像。像虛歸鏡跡虛歸性。此句絕相下句離名。幽宅目涅槃。以是三乘九流之所歸處。義言宅也。問若云絕稱。何立二名。
而曰有餘無餘者。良是出處之異號。應物之假名耳。出處猶動靜也。出名有餘處名無餘。出處不同有無名異。應物而有。不應則無以故為假。
余嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛曠不可以形名得。微妙無相不可以有心知。超群有以幽升。量太虛而永久。隨之弗得其蹤。迎之罔（不）眺（見）其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。潢漭恍惚若存若往。五目莫睹其容。二聽不聞其響。冥冥窅窅誰見誰曉。彌綸靡所不在。而獨曳（出）於有無之表。夫涅下總十九句。初句標體餘皆辨相。即自性清淨涅槃通凡及聖。如出現經體性真常門。初二對皆上句顯相。下句顯離。前離名相後離心緣。群有下二十五有離苦也。量太下量等太虛而永久。妙存非空也。隨之下二句非前後際。離無常也。六趣下二句生滅離也。亦離無我。謂涅槃真我有實主宰自在義故。不能攝之令生化之令滅。此約破二乘末四倒以釋。潢漭下積水成池曰潢。水大曰漭。今取廣大之義。存往難定故云恍惚謂言存此邈然往彼謂言往彼。居然存此。亦如老氏。大曰逝逝曰反。亦可存往猶有無也。五目下成前無相。五目即五眼。二聽即二耳。成前無名。冥冥下冥幽也。目深曰窅。今取深義。誰見誰曉成前離心。彌綸者。包羅之義。靡所不在者。華嚴云。法性遍在一切處等。
　　然則言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。不知非名非相。強言強知。故失真而反愚。不知非有非無強謂有無。故乖性而傷軀。傷軀者。身本性起今既為無。故自傷身。東安莊公云。有質不成。搜源則冥。無質不成。緣起萬形。
所以釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨花。通引三事。前二明無說。後一兼明無聽。反證前言之者失其真。靡竭國名。法華說。如來成佛三七日中而不說法。智論第七云。佛得道五十七日不說等。義言掩室也。淨名經事可知。釋梵等者。大品般若自天主品以來。須菩提依幻化喻。廣說甚深般若無說無聽之理。至散花品釋提桓因及三千大千世界中四天王等。化作天花散佛及大眾上等。意云。須菩提以說聽空。故說而無說。以顯實相。諸天解空聽而無聽。為供深法故散花也。
斯皆理為神遇。故口以之而默。豈曰無辨。辨所不能言也。斯皆者。通指上三。唯證相應。所以口皆默也。非謂釋迦淨名無樂說之辯。但有辯而不能說也。
經曰。真解脫者。離於言數。寂滅永安無始無終。不晦不明不寒不暑。湛若虛空無名無說。論曰。涅槃非有亦復非無。言語道斷心行處滅。義引涅槃淨名等經。涅槃第五廣說真解脫相。二十一中亦說。涅槃非諸相故。淨名阿閦佛品說觀實相。文亦多同。細引恐繁。大義涅槃之。體即是諸法實相第一義。空絕於名數離諸對待。性本自離非方便也。論即中論。
尋夫經論之作（立）豈虛搆（造）哉。果有其所以不有故。不可得而有。有其所以不無故。不可得而無耳詮理為教。茍無其理。豈虛造其文矣。
何者（徵）本（尋）之有境。則五陰永滅。推之無鄉則幽靈不竭（盡）幽靈不竭則抱一湛然。五陰永滅則萬累都捐（棄）萬累都捐故與道通同。抱一湛然故神而無功。神而無功故至功常存。與道能同故沖（深）而不改。沖而不改故不可為有至功常存故。不可為無。初二對有無雙非。二種苦陰已亡。故云永滅。無亦非鄉。但有無疆域兩異。義言鄉也。般若妙存。故云不竭。與理冥一。故云抱一。惑業苦事如塵如沙。故萬累。都捐者。真解脫故亦可五陰。永滅樂也。幽靈不竭我也。抱一湛然常也。萬累都捐淨也。與道通同者。三事四德無異體。故抱一下明體神而下顯用。無功者。即神而常湛故。常存者。雖曰無功。神應無息故。故涅槃經云。能建大義。後四句約體以明非有。就用以明非無。體用一源故。非有非無。若各說者。五陰滅故萬累捐。萬累捐故與道同。與道同故沖而不改。沖而不改。故不可為有。相躡釋成前本之有境等。已上約體用可例說。
然則有無絕於內稱謂淪於外。視聽之所不暨（及）四空之所昏昧。恬焉而夷（平）怕然而泰（通）九流於是乎交歸。眾聖於是乎冥會。此亦躡前而起。初句絕二種相。次句離二種名。視聽下由非名相。故視聽不及。四空者。即四無色。昏昧者。謂涅槃非四空之定。若以此求之。則何能明了。故云昏昧。恬焉下復成前義。何故爾耶。以其恬焉而夷等。九流有二。一云九地。一云治世九流。即道儒墨名等。眾聖三乘也意云。涅槃之道是九流所歸。眾聖所會。王成不二殊途而同歸。
斯乃希夷之境太玄之鄉。而欲以有無題榜標（指）其方域而語其神（妙）道者。不亦邈（遠）哉涅槃之道非聲非色。豈可以有餘為有。無餘為無。依名榜示標指處。所謂王宮託質為有。雙林息跡為無。而說其妙道。豈不遠乎。以成前文應物之假名爾。
覈體第二。九折之一也。覈考覈也。因前說涅槃之體非有非無。故今折之。體竟何在。此假二乘有無之問。以破其執。
　　有名曰。夫名號不虛生。稱謂不自起。稱謂言說也。約義生名。因名起說。
經稱有餘涅槃無餘涅槃者。蓋是返本之真名神道之妙稱者也。請試陳（布張）之返本無餘之名。神道有餘之號。謂隱現難測曰神。往來所遊曰道。
有餘者。謂如來大覺始興。法身初建。澡八解之清流。憩七覺之茂林積萬善於曠劫。蕩無始之遺塵。三乘之人斷煩惱障。寂無喧擾謂之涅槃。有餘緣等未滅故名有餘。論意謂。正覺成佛積德斷障自利利他等。皆有餘樂也。如來者。乘如實道來成正覺。揀於分小之覺。故云大覺。戒等五分名為法身。依報而住。故此先後。八解者。因修八觀隨得解脫。即內有色等。此能淨惑喻澡清流。七覺者。謂念擇等覺分。佛已修圓如休息於茂林。上明果滿下明因圓。積萬下大小皆說三僧祇數六度萬行。然義復殊不繁具示。蕩無下明斷惑。樹下合斷。謂三十四心等。坌污淨智喻于塵也。
三明鏡於內神光照於外。結僧那於始心。終大悲以赴難。三明即知三世生死之智。在心明內鑑他為外。僧那梵音。此云弘誓。難者。謂生死界。以如來初心結誓盡度生界。故成佛已酬願利生。
仰攀玄根俯提弱喪。超邁（出）三域獨蹈（踐）大方。啟八正之平路坦（平）眾庶之夷途。騁六通之神驥。乘五衍之安車。此顯利生之儀。仰向上也。俯就下也。玄根喻理。弱喪者。弱而失國。喻背覺合塵。此意如人救溺上攀於樹。下拯溺者則身不陷。如來亦爾。本智照真後智救物。生死不縛。次二句明超。三域即三界。界外名為大方。亦二空之理也。佛獨踐之。以小教說唯悉達一人具遍覺性。故八正者。謂正見正思等。眾庶者。庶謂庶孽即異見外道。謂大開八正以坦諸邪。邪徑不平由坦而夷故。騁謂馳騁。駿馬曰驥神通化物應機敏速。故喻神驥。梵云衍那。此云乘。即五乘之法。謂戒善諦緣六度等。安車者。雲庵云。三乘出三界人天出三途。故云安也。化儀大況。啟正摧邪運通說法。
至於出生入死與物推移。道無不洽（霑）德（恩）無不施。窮化母之始物。極玄樞之妙用。初二句明隨機宜生則出宜滅則入。但益物是懷推移何定。意兼隨類之化。次二句明化博。謂八正等布三界俱霑。五衍齊運群機皆濟。化母下道書以氣為化母。雲庵云。因緣能生諸法。如化母也。玄樞喻智。門樞運轉。喻後智應動。然此上句舉化境。下句明化智。謂窮盡因緣生物之理。極其智用。說因緣生滅之教。知可度者度之。不可度者存之。又知宜大宜小等。由斯而知所以極智妙神用而化矣。
廓（靜）虛宇於無疆。耀薩雲以幽燭。將絕眹於九止。永淪太虛。初句所證。次句能證。梵語。薩雲若。此云一切智。謂騰耀智光深照前理。眹微兆也。九止九地也。太虛無餘也。欲結有餘之名。先舉證理入寂。詳此折意。謂如來本欲淪虛。但餘緣不盡居有餘。
而有餘緣不盡。餘跡不泯。業報猶魂聖智尚存。此有餘涅槃也。通有四事。一餘緣即度餘之機。二餘跡即所依之身。三餘業即感報之業猶有魂氣四聖智未滅皆有餘也。
經曰。陶冶塵滓如鍊真金。萬累都盡而靈覺獨存。初二句喻說塵如萬累。金如靈覺鑛穢去而真金現。萬累盡而靈覺存。陶謂陶汰。冶鎔冶。
無餘者。謂至人教緣都訖。靈照永滅。廓爾無眹故曰無餘。緣跡既了。業智兼亡。皆無所餘。
何則（徵）夫大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。文有二對。皆初句舉患。後句欣寂。初身後智如文可了。老氏云。吾有大患為吾有身。
然則智以（因）形倦形以智勞。輪轉修（長）途疲而弗已。欲養其形智慮籌畫。是智因形而疲倦。智既籌慮。反使其身晝夜勞作。是形因智而勞。因此相役於生死長途。如輪運轉雖疲弗止。
經云。智為雜毒形如桎梏。淵默以之而遼（遠）患難以之而起智慮不一故云雜。毒如世毒藥。能損命故。桎梏刑器。械足曰桎。械手曰梏。桎梏禁人。人實厭之。形能患人。厭亦應爾。淵默下示過。淵默謂無餘。身智兼存而有二過。一遠於無餘。二生於勞患。
所以至人灰身滅智捐形絕慮。內無機照之勤外息大患之本。超然與群有永分。混爾與太虛同體。寂焉無聞。怕焉無兆。冥冥長往莫知所之（往）。至人謂如來。體質名身。容儀為形。灰身乃捐其形患。智即心體慮即心用。滅智乃絕其思慮。次二句釋成無患。超群下六句明益。一超群有離生滅相。二同太虛顯無為益。三非聲非色。四究竟不退。
其猶燈盡火滅膏明俱竭。此無餘涅槃也。燈火喻身智。膏明喻形慮。
經云。五陰永盡。譬如燈滅。五陰身心通體。
然則有餘可以有稱。無餘可以無名。無名立則宗虛者。欣尚於沖默。有稱生則懷德者。彌仰於聖功。斯乃典誥之所垂文。先聖之所軌轍。初二句謂有斯二理。可立二名。次二句正彰所益。宗虛謂二乘小機性本好滅。依名求實而入無餘。懷德謂六度大人。性好立德。依名求實而仰有餘。後之二句。一聖教定量故。二先聖軌轍故。
而曰。有無絕於內稱謂淪於外。視聽之所不暨。四空之所昏昧。使夫懷德者自絕。宗虛者靡託。初四句引前違文。後二句顯失二機。
無異杜耳目於胎（卵）掩玄（夫）象於霄外。而責夫宮商之異。辨緇素之殊者也。玄象天上星彩。霄謂霄漢。宮商五音之二。合舉二喻。以喻外亡名相內絕有無。二喻影略。具云掩玄。象於霄外。閟琴瑟於堂中。卻責盲瞶之徒。令辨玄象黑白之殊。琴聲宮商之異。何由能之。法中意云。內存有無。外存稱謂。猶恐不入。今內外雙絕。何以寄懷而悟入。
子徒知遠推至人於有無之表。高韻絕唱於形名之外。而論旨竟莫知所歸。幽途故自蘊而未顯。靜思幽尋寄懷無所初二句舉得。而論下顯失。至人者。即涅槃也。出現疏云。雖明現身即涅槃用大。有無下謂雙絕名相。幽途者。幽深途徑。謂無名相而引物。物不能造。是自蘊藏。靜思下即有名者。尋思無所措懷。
豈所謂朗大明於冥室。奏玄響於無聞者哉。大明日也。謂若名相雙絕。不應根宜。不可謂之明杲日於暗室。令見其相奏妙音於未聞。使聽其玄。皆約名相以難。
位體第三。十演之二也。位猶安也。亦立也。因有名覈體寄懷無所。故今位之。
無名曰。有餘無餘者。蓋是涅槃之外稱。應物之假名耳。外稱亦強名也。
而存稱謂者。封名。志器象者耽形。由言封名志器耽象。所以雙亡。楞伽云。名相常相隨而生於妄想。
名也極於題目。形也盡於方圓。方圓有所不象。題目有所不傳。焉可以名於無名。而形於無形者哉。初二句彰名相所盡。世間物象非方則圓。次二句正明妙體。非象故方圓何能象。非名故題目何所傳。大鈔象是寫字。後二句正顯不可。名但名於可名。象但象於可象。無名無象之體。焉可強名強象哉。題云涅槃無名。
　　難序云。有餘無餘者。信是權寂致（立）教之本意。亦是如來隱顯之誠跡也。初句牒前名家敘有餘無餘之文。信是下縱是權宜。縱有二意。一權寂是無餘。隨宜方便。故云權也。立教是有餘。皆如來化生之本意。二隱顯之實跡。隱為無餘。顯為有餘。
但未是玄寂絕言之幽致。又非至人環中之妙術（道）耳。奪也。前是權寂立教之意。未是玄寂絕言之致。無相故玄。無名故寂。前是隱顯之跡。亦非環中之妙。環中之妙豈容隱顯。
子徒不聞正觀之說歟。維摩詰言。我觀如來無始無終。六入已過三界已出。不在方不離方。非有為非無為。不可以識識。不可以智知。無言無說心行處滅。以此觀者乃名正觀。以他觀者非見佛也。放光云。佛如虛空無去無來應緣而現。無有方所。初句告問者。經說正觀。子獨未聞耶。維摩下亦約義引之。無始下三句顯超。生相已盡故云無始。滅相又亡故云無終。又三際已斷故。六入六根也。根境相入故名六入。已過者無漏淨色不入塵故。三界下界繫已亡故。不在下四句遮表同時。不可下四句顯體深玄。以此下結揀邪正。皆古譯之經與今經少殊。放光下即義。引彼經第三十卷法上菩薩答薩陀波崙所問之意。大疏云。若有方所此現彼無。無方所故感處即形。此前皆示自性涅槃。下示無住。亦應化涅槃也。
　 然則聖人之在天下也。寂寞虛無無執無競。導而弗先。感而後應。承前經意以辨。前云。佛如虛空隨緣而現。故云在天下。謂應無不周與體同遍。寂寞下顯非聲色。身非執受故。二執永無故。竟諍也。無諍是涅槃故。導而下因感而導。疾前無藥故。
譬猶幽谷之響明鏡之像。對之弗知其所以來。隨之罔識其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥變化無常顯無住也。初四句喻說。後六句法喻皆通。谷鏡皆喻無名之體。對鏡之質。呼谷之人皆喻能感之機。若響若像皆喻於應。於中像喻應身。響喻說法。感之而來謂之有餘。來實非來。雖對之而不知所從。不住有餘也。感謝而往謂之無餘。往實非往。欲隨之而不知所向。不住無餘也。喻意可知。動即有也。隱即無也。機見去來聖無所住。故云動而等。出幽下釋成出無入有棄有入無。變化權宜理非常準。無名之道。譬月印空虧盈不遷出入常湛。
其為稱也（二名）因應而作。顯跡為生。息跡為滅。生名有餘。滅名無餘。生滅因乎顯息。有無復由生滅。隨跡而起。非假名何。
然則有無之稱本乎無名。無名之道于何不名。有無跡也。末也無名。實也。本也跡從。實現末自本名。
是以至人居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。承前于何不名。以示用也。逐器應形無不能也。方圓喻殊機。應天為天。應人名人。同類攝生無擇鹿馬居士宰官等。如本經廣示。
原（窮）夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人故。能天能人耳。是天是人之定報。豈能應天應人而現形。正由非天非人。所以能應天人。有體方用。
其為治（化）也。應而不為因而不施。因而不施故。施莫之廣。應而不為故。為莫之大。現身名應。感而後應。聖不為也。現通說法名施。因機而作。聖不施也。施作也。平聲。起信論示用大云。第一義諦無有世諦。離於施作。但隨眾生見聞得益等。莫之者。含具二意。一最大最廣故。如眾生界一時皆感。亦一時普應。此應之大更無大於此者。施例之。二忘廣大之相。亦云莫之。如下云。
為莫之大。故乃返於小成。施莫之廣。故乃歸乎無名。莫之者。亦忘乎至大至廣之相也。由忘乎大。故曰小成。但寄小以遣大。豈住小成。由忘乎廣故歸無名。總前意云。謂依體起用即用恒體。非體時不用用時不體。體用無住無不住也。
經曰。菩提之道不可圖度。高而無上廣不可極。淵而無下深不可測。大包天地細入無間。故謂之道。經即太子本起瑞應經也。菩提祕藏中般若故。圖度思慮也。何故不可耶。以高而無上等。謂高深有際可思。上下無窮故不可也。天地至大智又包含。無間至小智復入中無間。如子微極細無中間也。以證涅槃體大用廣。
然則涅槃之道。不可以有無得之明矣。
而惑者睹神變因謂之有。見滅度便謂之無。有無之境妄想之域。豈足以標榜玄道。而語聖心者乎。執跡迷本。亦猶逐派而亡源。且略標涅槃。令其知有。而於正位猶為剩名。計跡為實空花結果。
意謂至人寂怕無兆隱顯同源。存不為有亡不為無。至人法身德也。正位之中有無幾微。亦不形兆。故云寂怕。餘可了。
何則佛言。吾無生不生。雖生不生無形不形。雖形不形以知存不為有。初句放光。即彼二十六中文。無形下亦義。引放光涅槃等經。以知下論斷。生謂四生。無生不生者。猶云無一生而不生。形謂六道萬類之形。猶云無一形而不形。何者。如忍辱太子等胎生也。雁王鸚鵡卵生也。頂生手生濕生也。為天為鬼化生也。四生攝於萬類。如涅槃三十二云。菩薩摩訶薩受羆身乃至鹿兔龍蛇等身。然但由感起即應而真故。復云不生不形。即不為有也。
經云。菩薩入無盡三昧。盡見過去滅度諸佛。又云。入於涅槃而不般涅槃。以知亡不為無初引晉華嚴。即安住長者。成就法門名不滅度。所得三昧名無盡佛性。唐譯名佛種無盡。梵云三昧。此云正思亦云正受。無盡者。以佛性無盡。故入此三昧見三世佛亦無盡。又此宗中三世互現故。現在中見過未佛也。廣示如經。後引義同。即本經二十一中之義。是知栴檀塔下勝觀元存。靈鷲山中釋迦常在。莫隨妄想見有去來。
亡不為無。故雖無而有。存不為有故。雖有而無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無躡前以顯二非之中。無住涅槃。跡不可軌。
　 然則涅槃之道果出有無之域。絕言象之逕斷矣。四法皆非。真應莫羈。有無不住言象何及。教明如鏡理直似絃。喻合符契義皎白晝斷然超絕。無襲前惑。
子乃云。聖人患於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。無乃乖乎神極。傷於玄旨者也。此非答前正問。以前名家敘入無餘。所以云。身為大患。智為雜毒。此見淺近過患良深。故答問已。兼破此（計初敘計）無乃下責非。神極者。神妙至理。玄旨者。幽玄經旨。
經曰。法身無相應物以形。般若無知對緣而。晉經三十二略云。清淨法身非有非無。隨眾生所應。悉能示現。下對即諸部般若之意。無身而形。非心而照。引此意明。身心尚無勞患何起。
萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動若行雲止猶谷神。豈有心於彼此。情繫於動靜者乎。般若無知也。初四句法說萬機大數也。不撓有二。一由機感故。如水澄月現。二由無思故如摩尼出生。千難例同。次二句喻明有餘名動。如行雲無餘名靜。猶谷神也。谷神出道經。彼云。谷神不死。後二句正明無心。
既無心於動靜。亦無相於去來。法身無相也。初句躡前。後句例身。以釋前文法身無相。去為無餘。來為有餘。
去來不以相故。無器而不形。動靜不以心故。無感而不應。躡前雙明身心。以成前文。應物而形對緣而照。
然則心生於有心。相出於有相。機有身心之感而聖。有身心之應。
象非我出故。金石流而不焦。心非我生故日用而不動。紜紜（多）自彼。於我何為。象非聖出。心非聖生。既由機感而現。此身此心何患何勞。故出現疏云。象非我有。自彼器之虧盈。心非我生。豈普現之前後。金石下即莊子逍遙篇云。大旱金石流。土山焦而不熱等。
所以智周萬物而不勞。形充八極而無患。益不可盈。損不可虧。八極八方之極際也。無心之心遍知一切而何勞。非身之身分應八方而弗患。至于遣侍問候。只敘禮儀。答以輕安俯隨世範。豈曰小疾須乳為雷居士呵哉。後二句以身心無為。故非所損益。初句擬繫辭。
寧復痾癘中逵。壽極雙權。靈竭天棺。體盡焚燎者哉。長阿含等說。如來向拘尸羅城中路背痛。令弟子四疊僧伽黎權下何息等。天棺好金棺也。依古聖輪王葬儀而作。故言天棺。意云。身心非有自感而興。非益能盈非損可虧。豈同小乘之見半路背痛雙林壽終。靈智滅於天棺聖體灰於焚燎也。
而惑者居見聞之境。尋殊應之跡。秉執規矩以擬大方。欲以智勞至人形患大聖。謂捨有入無。因以名之。豈可謂釆微言於聽表。拔玄根於虛壤者哉。初二句法說。次二句喻明。方曰規。圓曰矩。今之梓匠所用斗尺也。意云。任見聞之情執殊應之跡。欲求無名之妙。如人手執斗尺擬量大方。不知其可也。故本經名為二乘曲見。欲以下正明謬執。豈可下責其淺近。言即名言。謂有無之名應權施設。無實體性。非名之名。故云微言。會意忘名。故云聽表。玄根喻涅槃。出生世出世善故。事相本空。故云虛壤。意謂。有無二種。名相兩虛。無相無名涅槃顯現。義說釆拔。
徵出第四。九折之二也。徵責也。前章云。涅槃之道果出有無之境。徵意云。有無二法攝盡一切。如何有無之外別有涅槃之體。今詳徵辭。包舉儒老有無之說。復引小乘有無二為例以徵之。下超境中皆超此有無。
有名曰。夫混元剖判萬有參（雜）分。有既有矣。不得不無。無不自無必因於有。所以高下相傾有無相生。此乃自然之。數數極於是。混謂混沌。元謂根元。剖判分裂也。萬有即萬物。世典多說。元氣鴻濛而為混沌。形如雞子。爾後清氣上升。穹窿為天。濁氣下沈磅礡為地。即混元剖判。亦一生二也。盤古生中萬八千歲（云云）是二生三。盤古死後形分物兆。萬物叢生。是三生萬物。今意混元已前屬無。一氣始萌即入有境。是無而生有也。次二對明有無相成。所以下引老氏以結。皆明相因而起。此乃下顯是定數。非由使令。故曰自然。
以此而觀化母所育（生）理無幽顯。恢憰怪無非有也。有化而無。無非無也。然則有無之境。理無不統。化母道也。亦氣也。理無不據理而推。不論幽顯兩途之中。物有恢而大者。而奇者。憰而詐者。怪而妖者。妍醜多端巨細萬狀。無非是有。既因無而有。必自有而無。千狀萬態皆入無也。然則下正明遍統。恢一句用莊子文。已上儒老皆有此論。何晏王弼諸儒各有申說。謂之清談。事在通鑑諸書。故今論主假問而遣。
經云。有無二法攝一切法。又稱三無為者。虛空數緣盡非數緣盡。數名慧數。緣即是慧盡為滅諦。謂無漏慧斷諸煩惱。證滅諦理。唐譯名擇滅無為。非數緣盡者。即諸法緣離自滅。於此三中取第二為小乘涅槃。第三同前儒老。自有入無。以明有無攝世出世。以無餘即出世法故。
而論曰。有無之表別有妙道。妙於有無謂之涅槃。請覈妙道之本（體）果若有也。雖妙非無。雖妙非無。即入有境果若無也。無即無差。無而無差即入無境。總而括（檢東）之即而究之。無有異有而非無。無有異無而非有者明矣。初四句引前違文。請覈正難。下意云。妙道之體畢竟有之。體雖玄妙不可謂無。便入有境。下無例同總而下正顯所收。意謂妙本非有。非無者。非有即是無。非無即是有。未曾見一法異有之外而為非無者。下句例說。
而曰。有無之外別有妙道非有。非無謂之涅槃。吾聞其語矣。未即於心也。耳雖聞其說心未悟其理。吾聞其語矣論語文。
超境第五。十演之三也。超越也。境即有無六塵之境。徵中欲以有無統收涅槃。演中指二法俗諦之境。涅槃真諦卓然超越。以破外宗有無之見。
無名曰。有無之數誠以無法不該。理無不統然（縱）其所統俗諦而已（奪）有無雖寬收一切。但不收真諦。
經曰。真諦何耶。涅槃道是。俗諦何耶。有無法是。義引大品。道樹品云。菩薩以世諦故。示眾生若有若無。非以第一義諦。問以屬體二諦迢。然仁王經亦以有無為俗諦。
何則有者有於無。無者無於有。有無所以稱有。無有所以稱無。然則有生於無。無生於有。離有無無離無無有。有無相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。初二句明二法相因。由有於無所以是有。下句例之。次二句承前以生二句。然則下順明相待兩成。離有下反顯不待皆非。有無相生下引類。非直有無相待至於高下是非前後等皆然也。
然則有無雖殊俱未免于有也。此乃言象之所以形（興）是非之所以生（起）豈是以統夫幽極而擬夫神道者乎。初二句中對有之時無乃是無。若二法相待因有生無。皆是緣有也。此乃下隨有無而興言象。依言象而起是非。豈足明於幽深神妙之道乎。
是以論稱出有無者。良以有無之數止乎六境之內。六境之內非涅槃之宅。故借出以袪（道）之。初句牒前位體中結文。六境者。古譯六塵為六境。皆緣生之事形。兆入有緣散入無。豈涅槃之居宅。故假借出之言以顯高邁。
庶希道之流。彷彿幽途託情絕域。得意亡言體其非有非無。豈曰有無之外別有一有而可稱哉。彷彿者。相似比擬也。猶言倣法玄道而悟。如何法耶。一相絕。二言亡。不可守有無之言而隔玄悟。體其下但可體究其非有非無。不生知覺自與玄會。若計有無之外。別有涅槃復入有境。豈能超之。
經曰。三無為者。蓋是群生紛繞。生乎篤（厚）患。篤患之尤（甚）莫先於有。絕有之稱莫先於無。故借無以明其非有。明其非有。非謂無也經即羅什所譯仁王也。紛繞煩惱也。亦業也。篤患生死也。有謂三有。有為有漏故。絕有下謂欲引出有為。則無為第一。此意佛說無為。令群生息有為之患。爾借無下但假借無為之名。以引著有之物。令悟非有。故放光云。若無有為亦無無為等。非謂非有是斷無之無。恐儒老之流計有無遍攝一切。謂涅槃亦無之所攝。曲引佛經有為無為。以為類例。涅槃既是無為亦合無攝。故合無攝。故設此難以揀之。一揀涅槃非有無攝。二揀無為之無。非二家所計有無之無。
　　搜（尋）玄第六。九折之三也。亦承前起。至下可知。
有名曰。論旨云。涅槃既不出有無又。不在有無。初句敘前豈。曰有無之外等。次句敘前良以有無等。
不在有無則不可於有無得之矣（一也）不出有無則不可以離有無求之矣（二也）求之無所便應都無（三也）二所不得當求無所。究竟無體徒說何為。
然復不無其道。其道不無則幽途可尋。所以千聖同轍。未嘗虛返（歸）者也。初明玄體非斷。所以千聖同歸。必有實理。
其道既存而曰不出不在。必有異旨。可得聞乎。若斷可許不在不出。既存何云雙離。
妙存第七。十演之四也。不出不在曰妙。體非斷絕曰存。亦示無住之深。
無名曰。夫言由名起名以相生。相因可相無相無名。無名無說。無說無聞。初三句舉妄。後三句顯真。可相者。相由心起。心於相上印可分別。故言可相猶言相由心現。
經曰。涅槃非法非非法。無聞無說非心所知本經二十一云。略謂涅槃非相非不相。非物非不物等。無聞無謂等亦淨名文。理事善惡等皆名為法。今順論意。且以有無為法。非法不在也。非非法不出也。不出不在無說也。無說則無聞。無聞則無知也。
吾何敢言。而子欲聞之耶。此由名家執出在之名而折非出非在之妙。願樂欲聞。故於答前先舉妙體之玄。以拂聞相。令忘名會旨。
雖然善吉有言。眾生若能以無心而受。無聽而聽者。吾當以無言言之。庶述其言。亦可以言也。義引大品須菩提告釋提桓因諸天子之意。非正文也。事如前引。予以論勘經。論主引用實有多式。或引正文。或取義引之。或出經名。或汎舉之。或但引經中人名。或合集上下字文。或合集兩經引之。或略或詳。細推自見。
淨名曰。不離煩惱而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。彼經弟子品云。不斷煩惱而入涅槃。天女下即寶女所問經第四。寶女偈答舍利弗云。如魔之境界。佛境界。則平等相應為一類。以是印見印。
然則玄道在乎妙悟。妙悟在於即真。即真則有無齊觀。齊觀則彼已莫二。初句於道貴悟。如何悟耶。即妄而真故。如前云。不離煩惱得涅槃等。次句既不離緣而即真。觀色之時莫非見空。觀空之時莫非見色。故云齊觀。彼己目心境。心境一如。故云莫二。
所以天地與我同根。萬物與我一體。天地萬物皆境也。我即心也。既云同根一體。則本無二。文似莊子。
同我則非復有無。異我則乖於會通。同我者。心境無異亦理事冥同。非復有無者。有無之事泯絕也。異我下心境理事兩殊。不能會證冥同也。詳此二句。唯同唯異皆非。亦同亦異方離諸過。出在兩成。何者。由異故事理相違。所以不在。今若唯同非復有無。則不在之旨不成。由同故事理相即。所以不出。今若唯異乖於會通。不出之旨不成。以涅槃是理有無屬事。故相躡各有二過。可知。
所以不出不在而道存乎其間矣。
何則夫至人虛心冥照理無不統。懷六合於胸中。而靈鑑有餘。鏡萬有於方寸。而其神常虛。初二句汎明一智皆虛冥也。次二句示正智照理。四方上下名為六合。後二句示後智達事。鏡萬下謂萬有於方寸而無慮焉。故云常虛。此辯智玄下明證妙。
至（竟）能拔玄根於未始。即群動以靜心。恬淡淵默妙契自然。至能下承前以明。玄根喻真拔喻於證。未始二意。一未猶無也。理無始故智始會時非照今有。二智雖極真未始照。故如前云虛心等。群動俗也。權應之時初無應相故云靜心。後二句如次成上二智無相。自然者。感而後應不加功力。起信云。自然而有不思議業。能現十方利益眾生。
所以處有不有。居無不無。居無不無故不無於無。處有不有故不有於有。故能不出有無。而不在有無者也。所以下略至人二字。初二句承前釋成。處有居無明不出也。不有不無明不在也。次四句躡前雙示不住。故能下結成。
然則法無有無之相。聖無有無之知。聖無有無之知。則無心於內法。無有無之相則無數（相）於外。於外無數於內無心。此彼寂滅物（境）我心冥一。怕爾無眹乃曰涅槃。涅槃若此圖度絕矣。初二句顯心境無相。次四句明心境兩亡。次四句心境冥一。怕爾下結離心思。圖度思慮也。
豈容責之於有無之內。又可徵之於有無之外耶。
難差第八。九折之四也。此亦承前心境不二之妙。以難三乘等修證之差。
有名曰。涅槃既絕圖度之域。則超六境之外。不出不在而玄道獨存。斯則窮理盡性。究竟之道妙一無差。理其然矣。通敘前理。窮理盡性語出周易。彼云。窮理盡性以至於命。理其然者。許可其理。
而放光云。三乘之道皆因無為。而有差別即二十四中之文。亦少不同義則無異。金剛亦云。一切賢聖法皆因等（云云）。
佛言。我昔為菩薩名曰儒童。於然燈佛所。已入涅槃。儒童菩薩時於七住獲無生忍。進修三位。緣起如本行說。詳意儒童時居七住。依無生忍見無生理。名入涅槃。折意以既得涅槃。謂究竟無修。如何復修後三住乎。古譯十地亦名十住。
　　若涅槃一也。則不應有三。如其有三則非究竟。究竟之道而有升降之殊。眾經異說何以取中耶。初四句難三乘有差。以三一互違故非究竟。則無常也。次二句躡前以難三位之殊。升降高下也。中謂折中亦正也。
辨差第九。十演之五也。辨謂分辨。
無名曰。然究竟之道理無差也。理無二。實所以究竟。
法華經云。第一大道無有兩正。吾以方便為怠慢者。於一乘道分別說三。三車出火宅。即其事也。亦義引法華前後之文正法華善權品云。是一乘道寂然之地無有二上等。妙法化城品云。佛為求道者中路懈廢。意止息故以方便力。於一乘道分別說三。懈廢亦怠慢也。火宅可知。
以俱出生死故。同稱無為。所乘不一故有三名。統其會歸一而已矣。三乘云殊免患是同。所乘下通理教行果。今略就教行釋之。教者。謂依一乘分別說三。即諦緣度。行者。三乘三行大小不一。統其下意謂能乘之人隨所乘之法。不一而有三名。所歸之理唯一無二。
而難云。三乘之道皆因無為而有差別。此以人三。三於無為。非無為有三也。初四句敘難。此以下出理。三差在機不在於理。
故放光云。涅槃有差別耶。答曰。無差別。但如來結習都盡。聲聞結習末盡耳。即彼經二十四中之文。但如來下彼云。但如來諸習結盡爾。聲聞習結不悉盡等。即二障種子習氣。此約三乘斷惑淺深。以分三異。非涅槃有三也。
請以近喻以況遠旨。如人斬木去尺無尺去寸無寸。修短在於尺寸。不在於無也。已見邊為近。未見邊為遠。人喻三乘。斬喻智斷。木喻種現無喻無為。尺寸喻三乘斷惑多少也。以喻量法昭然可見。
夫群生萬端識根不一。智鑑有淺深。德行有厚薄。初句總指次句。識謂識心。即樂欲不同。謂樂大樂小。根謂根性。即種性不一。即大機小機。次句大乘雙照二空名深。小乘獨見人空名淺。德行下自利之行名薄。二行雙行名厚亦可諦緣之行名薄。六度萬行名厚。
　　所以俱之（往）彼岸。而升降不同。彼岸豈異。異自我耳。由識根差別故。所以俱往彼岸而高下不齊。喻以生死為此岸。煩惱為中流。涅槃為彼岸。彼岸唯一為力。不同故成異也。
然則眾經殊辨其致不乖（差）由前云。眾經異說何以取中。今引法華。明三乘一起。三雖差別。至道唯一。三位例然。
責異第十。九折之五也。所證之理既一。如何能證之人三殊耶。此亦躡前而問。下文自具。
有名曰。俱出火則無患一也。同出生死則無為一也。而云彼岸無異異自我耳。彼岸則無為岸也。我則體（證）無為者也。初喻次法免患既同。無為定一。而云下舉前違文。彼岸下約法約人。先定其理而後難云。
請問我與無為為一為異。若我即無為。無為亦即我。不得言無為。無異異自我也。若無異無為。我則非無為。無為自無為。我自常有為。冥會之致又滯而不通。初二句雙審。若我下出第一過。明人法相。即既人法相即人三法三。何云法一也。又若我下出第二過。明人法兩異。無為有為兩分。有為三乘應（不）冥會於無為之理。何言三乘冥會耶。
然則我與無為。一亦無三異亦無三。三乘之名何由而生。以人從法法。一人一也。異則不證於何有三耶。
會異第十一。十演之六也。會謂會通。下文自顯。
無名曰。夫止此而此適彼而彼。所以同於得者得亦得之。同於失者失亦失之。此目此岸。彼目彼岸。猶言居生死之岸。則同生死之患。無為例之。所以下承前已明。文擬老氏。同於得下釋前適彼而彼。得謂證得然通能所。能得之人同所得之理時。理亦同於能得之人。如下云。我即無為無為即我。同於失下釋前。止此而此。能所不相得也。反前可知。
我適無為我即無為。無為雖一何乖不一耶。人證法時人法必即也。所以亦三者。理雖一味。證有淺深故。於法略示。下喻及合中具顯。
譬猶三鳥出網同適無患之域。無患雖同而鳥鳥各異。不可以鳥鳥各異。謂無患亦異。又不可以無患既一而一於眾鳥。然則鳥即無患。無患即鳥。無患豈異異自鳥耳。初四句舉喻體。三鳥隨舉大中小者。在網為患。出網之時遠近雖殊。皆為無患之域。以喻三乘斷惑出界。不可下鳥患相望反責一異。然則下釋成相即。又不防鳥異。美哉斯喻何疑不遣。
如是三乘眾生俱越妄想之樊。同適無為之境無為雖同而乘乘各異。不可以乘乘各異。謂無為亦為異。又不可以無為既一而一於三乘也。然則我即無為無為即我無為。豈異異自我耳。三乘名眾生者。諸蘊未轉二死猶存。相續之心猶生。和合之識未破。等覺已降皆有此名。亦前四句明人證法。不可下四句以人會理。會許淺深。人可云異。理何異耶。亦不可云由理一故。不許證有淺深之殊。何云一亦無三耶。然則下結成相即。理則元一證則有三也。句句合前不煩重指。
所以無患雖同。而升虛有遠近。無為雖一而幽（妙）鑑有淺深。承前法喻。以答異亦無三也。初二句喻明。後二句法說。前舉三鳥雖異免患是同。免則相即。不妨人異。以明一亦有三。此舉（逃）患雖同遠近有異。以明異亦有三。但異在遠近不在於法。幽鑑三乘之智也。
無為即乘也。乘即無為也。此非我異無為。以未盡無為故有三耳。初二句明相即無異。此非下以相即故非異。非異故冥會。誰云其異而乖於冥會耶。以未盡故有三。誰云異亦無三。血脈隱微。可細推繹。
詰漸第十二。九折之六也。詰難也。由前未盡有三。以是漸義故今詰之。
有名曰。萬累滋彰本於妄想。妄想既袪則萬累都息。二乘得盡智菩薩得無生智。是時妄想都盡。結縛永除。枝末粗惑眾多名萬滋益也。彰著也。妄想即根本無明細惑。意云。枝末雖眾本惑唯一。但剪本惑末惑頓息。理可頓證。盡智下大品說。三乘之人共十一智。第九名盡智。謂苦已盡見等。第十名無生智。謂苦已見而不更見等。則前之十智聲聞皆有。盡智在已辨地得之。今云。菩薩得無生智者。二地已上第九菩薩地阿鞞跋致。如實知諸法本自不生今亦無滅。名無生智。不共二乘也。意謂智起惑亡理即顯現。如大品放光及智論二十三廣說。
結縛既除則心無為。心既無為理無餘翳。初一句躡前。次句明證。後二句惑盡。理如明鏡惑如塵翳。妄惑既盡理即明淨。
經曰。是諸聖智不相違背。不出不在其實俱空。又曰。無為大道平等無二。放光第二略云。聲聞辟支佛菩薩佛世尊。是諸聖智不相違背。乃至云。不出不在其實空者無有差殊。與大品大同。今謂在字宜是生字。傳之誤也。智論四十三解云。因邊不起名為不出。緣邊不起。名為不生。又曰下亦義引大品等。如三慧品。須菩提白佛言。世尊無為法中可得差別不。佛言。不也等。
既曰無二。則不容心異。不體（證）則已。體應窮微而曰體而未盡。是所未悟也。初句躡前理智無二。次句會前不相違背。不體下意云。三乘之智無殊。是唯不證證則頓盡。如何分小大之殊。談漸盡之理。
明漸第十三。十演之七也。謂結習不可頓盡。無為不可頓見。譬如磨鏡塵亦漸除。明亦漸現。
無名曰。無為無二則已然矣。結使重惑而謂可頓盡。亦所未喻（曉）也。初二句許前。結使下正明其漸。此明方便淨也。三乘之人皆以見前伏惑。登見道已始盡分別。思惟位中漸斷俱生。如是已歷乾慧乃至已辦及辟支佛菩薩等地。方得無漏盡無生智。
經曰。三箭中的。三獸渡河。中渡無異而有淺深之殊者。為力不同故也。初二喻皆古譯毘婆沙論之義。故彼論二十二云。猶如一的若木若鐵。眾箭所中如是一。無為體為三想所行等。五十五云。於甚深十二因緣河。能盡其底。是名為佛。二乘不爾。如三獸渡河。謂兔馬象。兔則騰擲乃渡。馬或盡底或不盡底。香象於一切時。無不盡底等。
如是三乘眾生俱濟緣起之津。同鑑四諦之的。絕偽即真同升無為。然其所乘不一者。亦以智力不同故也。緣起謂十二因緣。津謂渡處。渡已名濟。四諦可知。若緣若諦。隨一法門三人同稟。通教意也。所稟法門無殊。隨其機宜但成自乘菩提。亦婆沙之意。涅槃略云。十二緣生下智觀者得聲聞道等。見諦之理名曰中的。行相皆多。如婆沙說。絕偽者。斷惑也。即真者。證理也。同升無為者。明所趣非異。然其下明能趣有殊。後句即論語云射不主皮為力不同科。以法對喻。昭然可知。
夫群有雖眾。然其量有涯。正（直）使（令）智猶身子辨若滿願。窮才極慮莫闚其畔。群有即萬物也。量謂邊量緣起事法。雖廣多無際。然有名有相皆屬分限。故云有涯。身子即舍利弗。智慧第一故。滿願即富樓那。辨才第一故。意云。有限俗諦直令窮滿願之辨才。不能盡談其名極。身子之智慮不能遍知其狀。故涅槃三十五云。我往一時在耆闍崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第一義諦。
況夫虛無之數（妙）重玄之域。其道無涯。欲之頓盡耶。虛無重玄擬老書為文。謂涅槃也。有涯之數令智辨之人尚不闚其畔。無涯之真使三乘眾生欲令頓盡。豈能爾耶。譬乎九層之臺不可躐等。萬里青冥頓欲階升。於道未許故。
書不云乎。為學者日益為道者日損。為道者。為於無為者也。為於無為而日日損。此豈頓得之謂。要損之又損之。以至於無損耳。例引老書。論主於中間而釋之。以喻漸斷之理。如見前見後之節級。性宗相宗之位次寄位斷惑。皆此理也。
經喻螢日智用。可知矣。放光第二云。舍利弗譬如螢火虫不作是念言。我光明照閻浮提。普令大明。如是舍利弗諸聲聞辟支佛亦無是念言。我當行六波羅蜜。具足十八法。成阿惟三佛。度脫眾生。舍利弗譬如日出遍照閻浮提。莫不蒙明者。如是菩薩行六波羅蜜。具足十八法。成阿惟三佛。度不可計一切眾生。
譏動第十四。九折之七也。譏諷也。亦詰難之謂。前斷惑證理損益等皆動。故論文雖別引經以辯。然意中含有前旨。如下云。既以取捨為心。損益為體。豈非盡惑證理之動也。所以譏動者。欲明動而常寂。寂而恒動。無住之行。事理雙修。不爾奚證無住涅槃之果。
有名曰。經稱法身已上入無為境。心不可以智知。形不可以象測。體絕陰入心智寂滅。而復云。進修三位積德彌廣。方廣分中共示菩薩入地。心證真如離分別故智不知。以法為身故象弗測。至七地中身心無相。如何復進後之三地。焉非其動乎。
夫進修本（因）於好（去）尚。積德生（起）於涉求。好尚則取捨情見。涉求則損益交陳。初二句推因。謂心有好尚於後位。所以進修其勝分。身有涉求於眾德。所以復出於自分。次二句顯其過患。取後捨前損障益德。皆分別之動。既以取捨為心。損益為體。而曰體絕陰入心智寂滅。此文乖致（旨）殊。而會之一人。以此四者身心兩現。如何乃云體絕（云云）文義既殊動靜互戾。會屬於儒童一人如何。
無異指南為北。以曉迷夫也。南喻動北喻寂。經中云寂云動。令人服行。既二理相違。如何準的。譬之欲北而反指南。若今謂寂而反示動。何以令迷夫行人曉解耶。南北喻動靜者。南為朱明故喻動。北為玄冥故喻寂。
　　動寂第十五。十演之八也。法身已上行行合真即相無相。焉有動而不寂。寂而不動耶。今標動靜不云寂動者。以問中但譏其動。意謂動則違寂。不知動時全寂。故云動寂。然稟實教之行者悟理起行。不揀凡夫。況七地乎。演此顯無住之因。方契無住之果矣。
無名曰。經稱聖人無為而無所不為。放光二十四云。佛言。適無所為故。行般若波羅蜜等。無為寂也。無所不為動也。寂不妨動故。
無為故。雖動而常寂。無所不為故。雖寂而常動。雖寂而常動故。物莫能一。雖動而常寂故。物莫能二。物莫能二故。逾動逾寂。物莫能一故。逾寂逾動。初四句相躡顯動寂無違。次四句顯二法非一非異。後四句躡前。釋成二行雙流。
所以為即無為無為即為。動寂雖殊。而莫之可異也。承前三對之文。一致已明。此但結成前所引經。通答進修之動。既為即無為。如何進修三位。一句屬動。
道行云。心亦不有亦不無。即彼經初卷中文。據前問中。身心各說。以進修是取捨之心。積德是涉求之身。今答中初答進修。引為不為之文。意復屬身以運行由身故。今答積德。而卻引心亦不有之文。意以涉求豈非是心。大底行由身運身由心策。身心相應互舉皆可。況法身菩薩證心成身。未嘗宛異不惟動寂無殊。亦乃身心一致。
不有者。不若（似）有心之有。不無者。不若無心之無。義如下釋。
何者。（徵）有心則眾庶是也。無心則太虛是也。眾庶止於妄想。太虛絕於靈照。豈可止於妄想絕於靈照。標其神道而語聖心者哉。眾庶謂凡夫。初二句指體。次二句彰過。豈可下正揀。
　　是以聖心不有。不可謂之無。聖心不無。不可謂之有。為斥二見故。言非有非無。豈可聞說非有。卻計是無等。謂者計謂之謂。
　　不有故。心想都滅。不無故。理無不契。理無不契故。萬德斯弘。心想都滅故。功成非我。初二句離過。次二句證理。次二句初由契理。恒沙佛法一一隨理周遍法界。後二句由心想滅故功皆無相。無容我證我為。如何乃至積德起於涉求哉。
所以應化無方未嘗有為。寂然不動未嘗不為。經曰。心無所行無所不行。信矣。答問至此大理已明。前結後證文皆可了。所引之經亦義引大品等。如無作品云。菩薩行般若不行色。為行般若。不行受想等為行般若等。自此已下廣會教理。旨不異前。
儒童曰。昔我於無數劫。以國財身命施人無數。以妄想心則非為施也。今以無生心五華施佛。始名施爾。又空行菩薩入空解脫門。方言。今是行時非謂證時。智論第十六云。我於無量劫中。頭目髓腦以施眾生。合其願滿。乃至慇懃精進求此功德。欲具足五波羅蜜。我是時未有所得。見然燈佛。以五華施佛。布髮泥中得無生法忍。即時六波羅蜜滿等。釋曰。七地已前智相未盡故。三輪未或全空。住相行施非真施也。以不順真故。施既如此戒等皆然。舉一例諸也。至無相地。智相已亡。無生又證施無所住。冥然契真。施雖五花之尟。勝前身命之多。蹄涔海量何敢相望。施華之緣如本行經。又空行下放光二十略云。菩薩行空無相無願三昧等。今正是行五波羅蜜時。非是證時。皆顯動寂無妨。
然則心彌虛行彌廣。終日行不乖於無行者也。謂行行忘相。動而恒寂。
是以賢劫稱無捨之檀。成具美不為之為。禪典唱無緣之慈。思益演不知之知。梵云檀那。此云布施。賢劫經說。一切諸法無有與者。是曰布施。成具經云。不為而過為。禪經說。慈心三昧有無緣之慈。思益經略云。無取捨之知方為知矣。
聖旨幽玄殊文同辨。文雖四異。旨則一貫而玄通。
豈可以有為便有為。無為便無為哉。菩薩住盡不盡平等法門。不盡有為。不住無為。即其事也。初二句責其動靜異見。菩薩下引經顯理。即名經略云。上方香積世界菩薩欲還本國。向佛求法佛言。有盡無盡解脫法門。汝等當學（云云）如菩薩者不盡有為。不住無為。彼疏解云。有為雖偽。捨之而大業不成。無為雖實。住之而慧心不明。即其事者。同前動寂無礙。若有無異見豈順經義。既云平等。則盡與不盡其行一也。
而以南北為喻。殊非領會之唱（說）。領謂領納。會謂契會。雲庵云。南北之方定異。寂動二行常一。將定異喻常一。豈能領會也。
窮源第十六。九折之八也。窮謂窮討。源謂根源。雲庵云。由前章已知一乘正行動寂同時。今則行成必證。未識能證之人與所證之法。誰先誰後。隨一為源二俱有過。故今窮之。
有名曰。非眾生無以御（控進）三乘。非三乘無以成涅槃。然必先有眾生。後有涅槃。反顯也。意云。由先有眾生。然後控御三乘之因。證涅槃之果。此立理也。然必下定先後。
是則涅槃有始。有始必有終。有始終生滅之過。何故前引經云。無始無終。又云。六趣不能生。力負不能化。
而經曰。涅槃無始無終。湛若虛空。則涅槃先有。本經二十一云。涅槃非始非終等。虛空為喻。在經多有。
非復學而後成者也。有不因修成之過。涅槃既先則性自圓成。非由修學而後成就。何須行三乘之行耶。
通古第十七。十演之九也。通同也。古先也。意云。涅槃之體性出自古無始無終。今三乘之智本是即理之智。不證則已。證則冥通。何有即理之智證即智之理。尚分今古之異而不通同。故生公云。若尋其趣乃是我始會之非照今有。照不在今。即是莫先為大。既云大矣。所以稱常。故下云。理而成聖聖不異理。演此明證窮自性同自性也。
無名曰。夫至人空洞無象。而萬物無非我（心）造。聖人與理冥一。故云無象。萬物下心雖寂然。亦不離諸法。以一切法皆心所起。
會萬物以成己者。其唯聖人乎。會證會也。聖人了法即心。前則依性起相。此則會相歸心。所以成聖。楞嚴經云。一切眾生從無始來。迷己為物。失於本心為物所轉。若能轉物即同如來。雲庵云。昔石頭和尚讀至於此。遂豁然大悟曰。聖人無己靡所不己。法身無相誰云自他。圓鑑虛照於其間。萬象體玄而自現。
何則（徵）非理不聖非聖不理。理而成聖者。聖不異理也。初二句明心境互成。若不證於萬物性空之理。何以成聖人。若非聖智。亦不見性空之理。此則同前般若論中內外相與而成功。後二句明心境非異。初一句躡前。既證理為聖。聖智豈異於理耶。此明聖智與理通同。顯無古今先後之異。
故天帝曰。般若當於何求。善吉曰。不可於色中求。亦不可離色中求。又曰。見緣起為見法。見法為見佛。初文即大品散花品文。般若即能證之心。色即所證之境。舉色例諸。萬法皆然。不可於色中求者。由心境非一故。不可離者。由心境非異故。以色即是空空即如境。如外無智。故言不離。又曰下即涅槃文。緣起即十二因緣也。法即空性佛即覺智。見緣起性空之理即為見佛。如智非異。
斯則物我不異之傚也。物即境也。即物明如故我即心也。約聖稱我故畢竟證會。涅槃非先三乘非後。
所以至人戢玄機於未兆。藏冥運於即化。總六合以鏡心。一去來以成體。前引聖教。以明理智冥符二而不二。以為定量。方明至人以智契理。亦寂然冥通。戢止也。亦歛也。玄機智也。未兆謂智證理時。全用歸體不存眹兆。清涼大師云。智體無自即是證如。冥寂也。運動也。即如智之合稱。化謂萬化即就也。意云。冥運之體即萬化之有。事顯理隱義言藏也。清涼大師云。冥真體於萬化之域。六合謂俗諦之有。以用也。謂總括六合之事。以為靈鑑之心。未有一法非心也。一去來下去謂過去。即古也。來謂未來。亦義兼現在今也。既混融三世為體。何古而弗通。前則統六合遍十方。此則該三世通今古。成體者。且約聖智初真俗融心境會。義言成爾。圭山云。無去無來。冥通三際。問佛用蘇漫多說。論主何以文為。答方便善巧逗華人之機。故封文之流謂言同俗。贊寧嘲其用文。慧達解其孟浪。以子愚瑣。頗求立言之意。如達師不害於文矣。故今定解。但用內義而釋雅言。令知論主文托於彼。義屬於此。
古今通始終同窮本極末。莫之與二。浩然太均乃曰涅槃。顯前心境冥寂之體也。初句中約終教辨。如大疏云。心冥至道混一古今。約頓教則一念不生前後際斷。何古何今。依圓教則古今二相即入圓融。尤見通也。次句以始終同故。三乘涅槃初證非始。證極非終。本末即理事海波一濕故。浩然謂浩浩然廣多無際。太均謂情非情無差。染非染平等。未有一法非涅槃也。
經曰。不離諸法而得涅槃。又曰。諸法無邊故。菩提無邊。又曰下放光三十云。諸法無邊際故。般若波羅蜜亦無邊際等。引此證理智皆依諸法。即顯心境不異也。二文互影。細尋可知。
以知涅槃之道存（在）於妙契。妙契之致本（因）乎冥一。以知者。依經求理。理自昭著貴於妙合。妙合之旨因乎忘智。內冥二而不二一亦遣矣。此文亦通包前義智會之時通於古也。
然則物不異我。我不異物。物我玄會。歸乎無極。如智玄寂寄言無極。非別有處如智歸矣。
進之弗先退之弗後。豈容終始於其間哉。進退約人。先後通約人法。三乘進而證之非先也。以無前際故。迷夫退而未證非後也。以無後際故。
天女曰。耆年解脫亦如何久。淨名經說。舍利弗問天女。止此室其已久如。曰如耆年解脫。舍利弗言。止此久也。天女（云云）。解云。耆年謂身子耆宿。身子所證解脫。豈屬久近之時。故云爾也。
考得第十八。九折之九也。考稽也。承前不離諸法而得涅槃。因之考稽。盡陰存陰違教違理。當何得乎。所以最後辨此者。謂從前決擇悟修先後。義意已周。究竟證入最居於後故今考也。
有名。經云。眾生之性（體）極於五陰之內。又云。得涅槃者五陰都盡。譬猶燈滅。本經二十九云。離五陰已無別眾生。又云下初二句示眾生之體。五陰即體故。次二句示證相。法喻可知。
然則眾生之性。頓盡於五陰之內。涅槃之道獨。建於三有之外。邈（遠）然殊（別）域。非復眾生得涅槃也。順經而違理也。以能得者五陰已盡於有內。所得者。涅槃獨立有外。若云得者。有二違理。一盡陰誰得。二內外懸絕。
果若有得則眾生之性不止（唯）於五陰。必若止於五陰。則五陰不都盡。五陰若都盡。誰復得涅槃耶。存陰順理而卻違經。若定許得。餘有二義。一應五陰之外更有眾生之性。五陰令盡。陰外之性令得。故今論云。果若有得（云云）二恐違以前經云極於五陰。豈許陰外更有生性耶。若此應合五陰不都斷盡。或盡粗存細或滅色存心。為能得者。必若都盡誰是能得耶。故論云。必若止於五陰（云云）此理已通亦違前經云五陰部盡。據此存盡皆違不可不考。此意明。三乘之教斷盡生死。轉得涅槃。不知二際無二。故假此問答。令悟即妄而真。
玄得第十九。十演之十也。前演證窮。此演得妙。不存得相而得曰玄。
無名曰。夫真由離起。（顯）偽因著生。著故有得。離故無名。忘得曰離。涅槃從此而顯。有得曰著。名相從此而生。無名者。猶云無得。對前避文。亦可由離故。得無名之理。
是以則（法）真者同真。法偽者同偽。法真離得智亦真矣。依偽生著。心念妄矣。
子以有得為得。故求得於有得耳。吾以無得為得。故得在於無得也。有得者法偽。得亦無得。無得者則真。無得而得也。心經云。以無所得故。而得菩提。
且談論之作必先定其本。既論涅槃。不可離涅槃而語涅槃。若即（就）涅槃以興言。誰獨非涅槃。而欲得之耶。言隨法起。談真以真為本。說俗以俗為根。既談涅槃之體。正當如體而言。涅槃之體彌綸法界。未有一法而非涅槃。若此則本來即是更何論得。起信論云。一切諸法畢竟平等。即真即如（云云）。
何者（徵）夫涅槃之道妙盡常數。融（和）冶（銷）二儀。滌蕩萬有。均天人同一異。內視不己見。返聽不我聞未嘗有得。未嘗無得。初一句標體。次七句辨相。後二句雙絕。常數者。即三世有為事相等。此總示也。下別列。二儀即天地。萬有者。即緣生萬物。融冶故所以均天人。滌蕩故所以同一異。顯自性涅槃無差別之相。內視下二句約見聞以辨。眼不循色曰內視。色之性空空無對觸。故云不己見。耳不循聲曰返聽。聲之性空空故亡音。故云不我聞。己我皆屬涅槃。知非身外故云己我。未嘗下可知。
經曰。涅槃非眾生。亦不異眾生。維摩詰言。若彌勒得滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。一切眾生本性常滅。不復更滅。本經二十二云。如來非眾生非非眾生。以如來即涅槃故。可義引也。二十九云。眾生佛性不一不二等。次引淨名。即初卷菩薩品文亦少別。彼云。諸佛知一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相等。
此名滅度。在於無滅者也。生死空花本來不起。則已滅也。四流陽焰當相元空。則已度也。
然則眾生非眾生。誰為得之者。涅槃非涅槃。誰為可得者。然則者。因前而起。眾生本滅度。於滅度中能所總非。何為得相哉。
故放光云。菩提從有得耶。答曰。不也。從無得耶。答曰。不也。從有無得耶。答曰。不也。離有無得耶。答曰。不也。然則都無所得也。答曰。不也。是義云何。答曰。無所得故為得。是故得無所得也。此以義合集放光上下之文。而成此理非正文也。大品亦同。三慧品云。須菩提白佛言。世尊。若菩薩修般若波羅蜜。得薩婆若不。佛言不。不修般若得薩婆若不。佛言不。修不修得薩婆若不。佛言不。非修非不修。得薩婆若不。佛言不等。放光二十四略云。須菩提言。世尊。不住最第一要義。成阿惟三佛不。佛言不。乃至云。將無世尊不逮正覺耶。佛言。不也等。答曰已下放光等經。皆是此義。而前四有得。第五無得。皆不許無得而得。始為玄爾。
無所得謂之得者。誰獨不然耶。無得而得正由冥通。冥通之道體遍一切。故楞伽經云。以知眾生本來而入涅槃。誰獨不得。此則本來得矣。而前云捨陰存陰謂內謂外。如是分別非為正問。
然則玄道在於絕域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隱於無形。故不見以見之。大音匿於希聲。故不聞以聞之此有四對。皆上句示體。下句辨得。初二對約心境。玄道境也。絕域事之外也。妙智心也。皆非俗故。故云物外。下二句可了。但約境言得。約心言知。後二對約相名以辨。大象非相。不存相以見。然後真見。存相則不見也。大音非聲。不循聲以聞。然後普聞。循聲則不聞也。是故離朱外馳而不得。只為無形。觀音返聞而圓通。良由即性。願諸達士勿循形聲。
故能囊括終古導（開引）達（示悟）群方（類）亭毒蒼生。疏（遠）而不漏。汪哉洋哉。何莫由之哉。顯涅槃之用也。即出現大用無涯。通前兩科如是次第者。深有所以。謂初示所得之體。次示證得之門。既非得而得從得起用。開示眾生。故最後示業用之大。至哉。斯論三語皆善。記錄登為四聖。今古號為四絕。歷世名德寶而玩之。良有以也。囊括小變易文。彼曰。括囊無咎。謂括結其囊口也。今取包含之義。終古久也。謂涅槃之體既遍既圓。稱體之用亦彌綸包羅。亭毒養育也。疏而下謂妙用無形。義如疏遠。然應機之道未嘗遺漏。文借老書。彼云。天網恢恢疏而不漏。汪洋歎用廣大。
故梵志曰。吾聞佛道厥（其）義弘（大）深。汪洋無涯。靡（無）不成就。靡不度生。即八師經梵志闍旬歎佛之言。正取化生之用為證。
然則三乘之路開。真偽之途辨。賢聖之道存。無名之致顯矣。九折之義皆三乘也。十演之談皆一乘也。以一乘之實。開三是權。令捨小入大引權歸實。正同法華開方便門示真實相。無名為真有名為偽。賢聖下準表中。諸家談義諦廓然無聖。今論聖人證體起用。賢哲倣之。儒童證涅而進修。空行入空而起行。豈曰無耶。故云存。本演無名以作論故。十演之文以釋有名之執。執既喪亡本致自顯。分文結會。恐入局見。

肇論新疏卷下（終）