慈悲水懺法卷中

輸入者 周愛東
　　　　　　一校者　周海燕
　　　　　　二校者　袁雪梅
　　　　　　改稿者　劉海燕
　
一切諸佛愍念眾生。為說水懺道場總法。今當歸命一切諸佛。
南無毘盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。
禮諸佛已。次復懺悔。某甲等相與。即今身心寂靜。無諂無障。正是生善滅惡之時。復應各起四種觀行。以為滅罪作前方便。何等為四。一者觀於因緣。二者觀於果報。三者觀我自身。四者觀如來身。第一觀因緣者。知我此罪藉以無明不善思惟。無正觀力不識其過。遠離善友諸佛菩薩。隨逐魔道行邪險徑。如魚吞鉤不知其患。如蠶作繭自纏自縛。如蛾赴火自燒自爛。以是因緣不能自出。第二觀於果報者。所有諸惡不善之業。三世輪轉苦果無窮沈溺無邊。巨夜大海為諸煩惱羅剎所食。未來生死冥然無涯。設使報得轉輪聖王王四天下。飛行自在七寶具足。命終之後不免惡趣四空果報。三界極尊福盡還作牛領中蟲。況復其餘無福德者。而復懈怠不勤懺悔。此亦譬如抱石沈淵求出應難。第三觀我自身。雖有正因靈覺之性。而為煩惱黑暗叢林之所覆蔽。無了因力不能得顯。我今應當發起勝心破裂無明顛倒重障。斷滅生死虛偽苦因。顯發如來大明覺慧。建立無上涅槃妙果。第四觀如來身。無為寂照離四句絕百非。眾德具足湛然常住。雖復方便入於滅度。慈悲救接未曾暫捨。生如是心可謂滅罪之良津除障之要行。是故志誠求哀懺悔。某甲等無始以來至于今日。長養煩惱日深日厚日滋日茂。覆蓋慧眼令無所見。斷除眾善不得相續。起障不得見佛。不聞正法。不值聖僧。煩惱起障不見過去未來一切善惡業行。出離煩惱障。受人天尊貴之煩惱障。生色無色界禪定福樂之煩惱障。不得自在神通飛騰隱顯遍至十方諸佛淨土聽法之煩惱障。學安那般那數息不淨因緣觀等諸煩惱障。學煖頂忍第一法七方便等諸煩惱障。學慈悲喜捨聞思修等煩惱障。學空平等中道解三觀義煩惱障。學助道品念處正勤根力如意足諸煩惱障。學八正道示相之煩惱障。學七覺支不示相煩惱障。學八解脫九空定煩惱障。學於十智三三昧煩惱障。學三明六通四無礙煩惱障。學六度四等煩惱障。學四攝法廣化之煩惱障。學大乘心四弘誓願煩惱障。學十明十行之煩惱障。學十回向十願之煩惱障。學初地二地三地四地明解之煩惱障。學五地六地七地諸知見煩惱障。學八地九地十地雙照之煩惱如是乃至障。學佛果百萬阿僧祇諸行之煩惱。如是行障無量無邊。弟子某甲今日至禱稽懇。向十方佛尊法聖眾。慚愧懺悔願皆消滅。願藉此懺悔障於諸行。一切煩惱所生功德。願在在處處自在受生。不為結集業行之所迴轉。以如意通於一念頃遍至十方。淨諸佛土攝化眾生。於諸禪定甚深境界及諸知見通達無礙。心能普周一切諸法樂說無窮而不染著。得心自在。得法自在方便自在。令此煩惱及無知結習畢竟竟永斷。不復相續。無漏聖道朗然如日。發願已歸命禮諸佛。
南無毘盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。
禮諸佛已。次復懺悔。某甲等略懺煩惱障竟。今當次第懺悔業障。夫業者。能莊飾世趣在在處處不復思惟求離世解脫。所以六道果報種種不同形類各異。當知皆是業力所作。佛十力中業力甚深。凡夫之人多於此中好起疑惑。何以故爾。現見世間行善之人觸向轗軻。為惡之者是事諧偶。謂言天下善惡無分。如此計者皆是不能深達業理。何以故爾。經中說言。有三種業。何等為三。一者現報。二者生報。三者後報。現報業者。現在作惡現身受報。生報業者。此生作善作惡來生受報。後報業者。或是過去無量生中作善作。惡於此生中受。或在未來無量生中方受其報。若今行惡之人現在見好者。此是過去生報後報善業熟故。所以現在有此樂果。豈關現在作諸惡業而得好報。若今行善之人現在縈苦者。此是過去生報後報惡業熟。故現在善根力弱不能排遣。是故得此苦報。豈關現在作善而招惡報。何以知然。現見世間為善之者。人所讚歎人所尊重。故知未來必招樂果。過去既有如此惡業。所以諸佛菩薩教令親近善友。共行懺悔。善知識者於得道中則為全利。是故今日至誠歸依於佛。某甲等無始以來至于今日。積惡如恒沙造罪滿大地。捨身與受身。不覺亦不知。或作五逆深厚濁纏無間罪業。或造一闡提斷善根業。輕誣佛語謗方等業。破滅三寶毀正法業。不信罪福起十惡業。迷真反正癡惑之業。不孝二親反戾之業。輕慢師長無禮敬業。朋友不信無義之業。或作四重八重障聖道業。毀犯五戒破八齋業。五篇七聚多缺犯業。優婆塞戒輕重垢業。或菩薩戒不能清淨如說行業。前後方便污梵行業。月無六齋懈怠之業。年三長齋不常修業。三千威儀不如法業。八萬律儀微細罪業。不修身戒心慧之業。春秋八王造眾罪業。行十六種惡律儀業。於諸眾生無愍傷業。不矜不念無憐愍業。不拔不濟無救護業。心懷嫉妒無度彼業。於怨親境不平等業。耽荒五欲不厭離業。或因衣食園林池沼生蕩逸業。或以盛年放恣情欲造眾罪業。或作有漏善迴向三有障出世業。如是等罪無量無邊。今日發露向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。願某甲等承是懺悔。無明等罪。諸不善業願皆消滅。所生福善願生生世世滅五逆罪。除闡提惑。如是輕重諸罪惡業從今已去。乃至道場誓不更犯。常習出世清淨善法。精持律行守護威儀。如渡海者愛惜浮囊。六度四等常標行首。戒定慧品轉得增明。速成如來三十二相八十種好。十力無畏大悲三念常樂妙智八自在我。歸依諸佛。願垂護念。某甲等前已總相懺悔一切諸業。今當次第更復一一別相懺悔。若總若別若粗若細。若輕若重若說不說。品類相從願皆消滅。別相懺者。先懺身三。次懺口四。其餘諸障次第稽顙。身三業者。第一殺害。如經所明。恕己可為喻。勿殺勿行杖。雖復禽獸之殊。保命畏死其事是一。若尋此眾生。無始以來或是我父母兄弟六親眷屬。以業因緣輪迴六道。出生入死改形易報不復相識。而今興害食噉其肉。傷慈之甚。是故佛言。設得餘食當如饑世。食子肉想。何況食噉此魚肉耶。又言。為利殺眾生以財網諸肉。二俱是惡業。死墮號叫獄。故知殺害及以食噉。罪深河海過重丘嶽。然某甲等無始以來不遇善友皆為此業。是故經言。殺害之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受虎豹豺狼鷹鷂等身。或受毒蛇蝮蠍等身。常懷惡心。或受獐鹿熊羆等身。常懷恐怖。若生人中得二種果報。一者多病。二者短命。殺害食噉既有如是無量種種諸惡果報。是故至誠求哀懺悔。某甲等自從無始以來至于今日。有此心識常懷慘毒無慈愍心。或因貪起殺。因瞋因癡及以慢殺。或興惡方便誓殺願殺。及以咒殺。或破決湖池。焚燒山野。畋獵漁捕。或因風放火。飛鷹放犬。惱害一切。如是等罪今悉懺悔。或以檻弶坑撥扠戟弓弩。彈射飛鳥走獸之類。或以罟網罾釣撩漉水性魚鱉黿鼉蝦蜆螺蚌濕居之屬。使水陸空行藏竄無地。或畜養雞豬牛羊犬豕鵝鴨之屬。自供庖廚。或貨他宰殺。使其哀聲未盡毛羽脫落鱗甲傷毀身首分離。骨肉消碎剝裂屠割炮燒煮炙楚毒酸切。橫加無辜。但使一時之快口得味甚寡。不過三寸舌根而已。然其罪報殃累永劫。如是等罪今日至誠皆悉懺悔。又復無始以來至于今日。或復興師相伐疆場交爭。兩陣相向更相殺害。或自殺教殺聞殺歡喜。或習屠儈賃為刑戮。烹宰他命行於不忍。或恣暴怒揮戈舞刃。或斬或刺。或推著坑塹。或以水沈溺。或塞穴壞巢。或土石磓磹。或以車馬雷轢踐踏一切眾生。如是等罪無量無邊。今日發露皆悉懺悔。又復無始以來至于今日。或墮胎破卵。毒藥蠱道傷殺眾生。墾土掘地種植田園養蠶者繭。傷殺滋甚。或打撲蚊蚋搯囓蚤虱。或燒除糞掃開決溝渠。枉害一切。或噉果實。或用穀米。或用菜茹。橫殺眾生。或然樵薪。或露燈燭燒諸蟲類。或取醬醋不先搖動。或瀉湯水澆殺蟲蟻。如是乃至行住坐臥四威儀中。恒常傷殺飛空著地微細眾生。凡夫識暗不覺不知。今日發露皆悉懺悔。又復無始以來至于今日。或以鞭杖枷鎖桁械壓拉拷掠打擲。手腳蹴踏拘縛籠繫。斷絕水穀。如是種種諸惡方便苦惱眾生。今日至誠向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。願承是悔。殺害等罪。所生功德生生世世得金剛身。壽命無窮永離怨憎無殺害想。於諸眾生得一子地。若見危難急厄之者。不惜身命方便救脫。然後為說微妙正法。使諸眾生睹形見影皆蒙安樂。聞名聽聲恐怖悉除。我今稽顙歸依於佛。
南無毘盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。
禮諸佛已。次復懺悔。某甲等次懺劫盜之業。經中說言。若物屬他。他所守護。於此物中一草一葉不與不取。何況竊盜。但自眾生唯見現在利。故以種種不道而取。致使未來受此殃累。是故經言。劫盜之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受牛馬驢騾駱駝等形。以其所有身力血肉償他宿債。若生人中為他奴婢。衣不蔽形食不充口。貧寒困苦人理殆盡。劫盜既有如是苦報。是故今日至誠求哀懺悔。某甲等自從無始以來至于今日。或盜他財寶興刃強奪。或自奪身逼迫而取。或恃公威。或假勢力高桁大械。枉壓良善吞納姦貨。拷直為曲。為此因緣身罹憲網。或任邪治領他財物。侵公益私侵私益公。損彼利此損此利彼。割他自饒口與心吝。或竊沒租估。偷渡關津。私匿公課藏隱使役。如是等罪皆悉懺悔。又復無始以來至于今日。或是佛法僧物不與而取。或經像物。或治塔寺物。或供養常住僧物。或擬招提僧物。或盜取誤用恃勢不還。或自借。或貸人。或復換貸漏忘。或三寶物。混亂雜用。或以眾物穀米樵薪鹽豉醬醋菜茹果實錢帛竹木繒綵旛蓋香華油燭。隨情逐意。或自用。或與人。或摘佛華果用僧鬘物。因三寶財物私自利己。如是等罪無量無邊。今日慚愧皆悉懺悔。又復無始以來至于今日。或作周旋。朋友師僧同學父母兄弟六親眷屬共住同止。百一所須更相欺罔。或於鄉鄰比近。移籬拓墻侵他地宅。改標易相虜掠資財。包占田園因公託私。奪人邸店及以屯野。如是等罪今悉懺悔。又復無始以來。或攻城破邑燒村壞柵。偷賣良民誘他奴婢。或復枉壓無罪之人。使其形殂血刃身彼徒鎖。家緣破散骨肉生離。分張異域生死隔絕。如是等罪無量無邊今悉懺悔。又復無始以來至于今日。或商估博貨邸店巿易。輕秤小斗減割尺寸。盜竊分銖欺罔圭合。以粗易好以短換長。欺巧百端希望毫利。如是等罪今悉懺悔。又復無始以來至于今日。穿窬墻壁斷道抄掠。抵捍債息。負情違要面欺心取。或非道陵奪鬼神禽畜四生之物。或假託卜相取人財寶。如是乃至以利求利。惡求多求無厭無足。如是等罪無量無邊不可說盡。今日至禱向十方佛尊法聖眾皆悉懺悔。願承是懺悔。劫盜等罪。所生功德生生世世得如意寶常雨七珍。上妙衣服百味甘饌種種湯藥。隨其所須應念即至。一切眾生無偷奪想。皆能少欲知足不耽不染。常樂惠施行給濟道。捨頭目髓腦如棄涕唾。迴向滿足檀波羅蜜。某甲等次復懺悔貪愛之罪。經中說言。但為欲故關在癡獄。沒生死河莫知能出。眾生為是五欲因緣。從昔以來流轉生死。一切眾生歷劫生中所積身骨。如王舍城毘富羅山。所飲母乳如四海水。身所出血復過於此。父母兄弟六親眷屬。命終哭泣所出目淚。如四海水。是故說言。有愛則生。愛盡則滅。故知生死貪愛為本。所以經言。婬欲之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受鴿雀鴛鴦等身。若在人中妻不貞良。得不隨意眷屬。婬欲既有如此惡果。是故今日至誠求哀懺悔。某甲等從無始以來至于今日。或偷人妻妾奪他婦女。侵陵貞潔污比丘尼。破他梵行逼迫不道。濁心邪視言語嘲調。或復恥他門戶污賢善名。或於男子五種人所起不淨行。如是等罪無量無邊。今日至誠皆悉懺悔。願承是懺悔。婬欲等罪所生功德。生生世世自然化生不由胞胎。清淨皎潔相好光明。六情開朗聰利明達。了悟恩愛猶如桎梏。觀彼六塵如幻如化。於五欲境決定厭離。乃至夢中不起邪想。內外因緣永不能動。懺悔發願已歸命禮三寶。
前已懺悔身三業竟。今當次第懺悔口四惡業。經中說言。口業之罪能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生則受鵂鶹鴝鵅鳥形。聞其聲者無不憎惡。若生人中口氣常臭。有所言說人不信受。眷屬不和常好鬥諍。口業既有如此惡果。是故今日志誠歸依三寶皆悉懺悔。某甲等自從無始以來至于今日。以惡口業於四生六道造種種罪。出言粗獷發語暴橫。不問尊卑親疏貴賤。稍不如意便懷瞋怒。罵詈毀辱猥褻穢惡無所不至。使彼銜恨終身不忘。連禍結讎無有窮已。又或怨黷天地訶責鬼神。貶斥聖賢誣污良善。如是惡口所起罪業無量無邊。今日至誠皆悉懺悔。又復無始以來至于今日。以妄語業作種種罪。意中希求名譽利養。匿情變詐昧心厚顏。指有言空。指空言有。見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。知言不知。不知言知。作言不作。不作言作。欺罔賢聖誑惑世人。至於父子君臣親戚朋舊。有所談說未嘗誠實。致使他人誤加聽信。亡家敗國咸此由之。或假妖幻每自稱讚。謂得四禪四無色定。安那般那十六行觀。得須陀洹至阿羅漢。得辟支佛不退菩薩。天來龍來鬼來神來。旋風土鬼皆至我所。顯異惑眾求其恭敬四事供養。如是妄語所起罪業無量無邊。今日至誠皆悉懺悔。又復無始以來至于今日。以綺語業作種種罪。言辭華靡翰墨艷麗。文過飾非巧作歌曲。形容妖冶模寫婬態。使中下之流動心失性。耽荒酒色不能自返。或恣任私讎忘其公議。使彼忠臣孝子志士仁人。強作篇章文致其惡。後世披覽遂以為然。令其抱恨重泉無所明白。如是綺語所起罪業無量無邊。今日至誠皆悉懺悔。又復無始以來至于今日。以兩舌業作種種罪。面譽背毀巧語百端向彼說此。向此說彼。唯知利己不顧害他。讒間君臣誣毀良善。使君臣猜忌父子不和。夫妻生離親戚疏曠。師資恩增喪朋友道絕。至於交扇二國渝盟失歡。結怨連兵傷殺百姓。如是兩舌所起罪業無量無邊。今日至誠向十方佛尊法聚眾。發露求哀皆悉懺悔。願某甲等承是懺悔。口四惡業所生功德。生生世世具八音聲得四辯才。常說和合利益之語。其聲清雅一切樂聞。善解眾生方俗言語。若有所說應時應根。今彼聽者即得解悟。超凡入聖開發慧眼。懺悔發願已。歸命禮三寶。
前已懺悔身三口四業竟。今當次第懺悔六根所作罪障。某甲等無始以來至于今日。或眼為色惑愛染玄黃紅綠朱紫珍玩寶飾。或取男女長短黑白之相姿態妖艷起非法想。或耳貪好聲。宮商絃管妓樂歌唱。或取男女音聲語言啼笑之相起非法想。或鼻藉名香沈檀龍獐鬱金蘇合起非法想。或舌貪好味鮮美甘肥眾生血肉資養四大。更增苦本起非法想。或身樂華綺綿繡繒縠一切細滑七珍麗服起非法想。或意多亂想觸向乖法。由此六根所造罪業無量無邊。今日至禱向十方佛尊法聖眾皆悉懺悔。願以懺悔眼根功德。願令此眼徹見十方諸佛菩薩清淨法身不以二相。願以懺悔耳根功德。願令此耳常聞十方諸佛賢聖所說正法如教奉行。願以懺悔鼻根功德。願令此鼻常聞香積入法位香。捨離生死不淨臭穢願以懺悔舌根功德。願令此舌常飡法喜禪悅之食。不貪眾生血肉之味。願以懺悔身根功德。願令此身披如來衣著忍辱鎧。臥無畏床坐法空座。願以懺悔意根功德。願令此意成就十力洞達五明深觀二諦空平等理。從方便慧入法流水。念念增明顯發如來大無生忍。發願已歸命禮三寶。

慈悲水懺法卷中