摩訶止觀卷第四下

　 隋天台智者大師說
　　　　　　　門人灌頂記
輸入者 焦遠蘭
　　　　　一校者　王　麗
　　　　　二校者　徐文美
　　　　　改稿者　譚海云

第三閑居靜處者。雖具衣食住處云何。若隨自意觸處可安。三種三昧必須好處。好處有三。一深山遠谷。二頭陀抖摟。三蘭若伽藍。若深山遠谷途路艱險。永絕人蹤誰相惱亂。恣意禪觀念念在道。毀譽不起是處最勝。二頭陀抖摟。極近三里交往亦疏覺策煩惱。是處為次。三蘭若伽藍閑靜之寺。獨處一房不干事物。閉門靜坐正諦思惟。是處為下。若離三處餘則不可。白衣齋邑此招過來恥。巿邊鬧寺復非所宜。安身入道必須選擇。慎勿率爾。若得好處不須數移（云云）觀心處者。諦理是也。中道之法幽遠深邃。七種方便絕跡不到。名之為深。高廣不動名之為山。遠離二邊稱之為靜。不生不起稱之為閑。大品云。若千由旬外起聲聞心者。此人身雖遠離心不遠離。以憒鬧為不憒鬧。非遠離也。雖住城傍不起二乘心。是名遠離。即上品處也。頭陀處者。即是出假之觀。此觀與空相鄰。如蘭若與聚落並。出假之觀安心俗諦。分別藥病抖擻無知。淨道種智。此次處也。閑寺一房者。即從假入空觀也。寺本眾鬧居處。而能安靜一室。假是囂塵能即假而空。當知真諦亦是處也。安三諦理是止觀處。實不遁影山林房隱密室（云云）。○第四息諸緣務者。緣務妨禪由來甚矣。蘭若比丘去喧就靜。云何營造緣務壞蘭若行。非所應也。緣務有四。一生活。二人事。三技能。四學問。一生活緣務者。經紀生方觸途紛糾。得一失一喪道亂心。若勤營眾事則隨自意攝。非今所論。二人事者。慶弔俯仰低昂造聘。此往彼來來往不絕。況復眾人交絡擾攘追尋。夫違親離師本求要道。更結三州還敦五郡。意欲何之。倒裳索領鑽火求水。非所應也。三技能者。醫方卜筮泥木彩畫。棋晝咒術等是也。皮文美角膏煎鐸毀。己自害身。況修出世之道而當樹林招鳥腐氣來蠅。豈不摧折污辱乎。四學問者。讀誦經論問答勝負等是也。領持記憶心勞志倦。言論往復水濁珠昏。何暇更得修止觀耶。此事尚捨。況前三務（云云）。觀心生活者。愛是養業之法如水潤種。因愛有憂因憂有畏。若能斷愛名息生活緣務也。人事是業也。業生三界往來五道。以愛潤業處處受生。若無業者愛無所潤。諸業雖有力不逐不作者。不作故生死則斷。技術者未得聖道不得修通。虛妄之法障於般若。般若如虛空無戲論無文字。若得般若如得如意珠。但一心修。何遽匆匆用神通為。習學者未得無生忍。而修世智辯聰種種分別。皆是瓦礫草木非真寶珠。若能停住水則澄清。下觀琉璃安徐取寶。能知世間生滅法相。種種行類何物不知。以一切種智知以佛眼見。欲行大道不應從彼小徑中學也○第五善知識者。是大因緣。所謂化導令得見佛。阿難說知識得道半因緣。佛言。不應爾。具足全因緣。知識有三種。一外護。二同行。三教授。若深山絕域無所資待。不假外護。若修三種三昧應仰勝緣。夫外護者不簡白黑。但能營理所須。莫見過。莫觸惱。莫稱歎。莫汎舉而致損壞。如母養兒。如虎銜子。調和得所。舊行道人乃能為耳。是名外護。二同行者。行隨自意及安樂行未必須伴。方等般舟行法決須好伴。更相策發不眠不散。日有其新切磋琢磨。同心齊志如乘一船。互相敬重如視世尊。是名同行。三教授者。能說般若示道非道。內外方便通塞妨障。皆能決了。善巧說法示教利喜。轉破人心。於諸方便自能決了。可得獨行。妨難未諳不宜捨也。經言。隨順善師學得見恒沙佛。是名教授。觀心知識者。大品云。佛菩薩羅漢是善知識。六波羅蜜三十七品是善知識。法性實際是善知識。若佛菩薩等威光覆育即外護也。六度道品是入道之門。即同行也。法性實際即是諦理諸佛所師。境能發智。即教授也。今各具三義。一如佛威神覆護。即是外護。二諸佛聖人亦脫瓔珞著弊垢衣。執除糞器和光利物。豈非同行。三諸佛菩薩。一音演法開發化導。各令得解。即是教授。此即具三義也。六度道品亦具三義。助道名護助助道發正道。即是外護。正助合故即是同行。依此正助不失規矩。通入三解脫門。即是教授。法性亦具三義。境是所師冥熏密益。即是外護。境智相應即是同行。未見理時如盲。諦法顯時如目智用無僻。經言。修我法者證乃自知。心無實行何用問為。即教授也。此則三三合九句。就前為十二句。前三次三是事知識。餘六句是理知識。若將此約三諦者。入空觀時眾聖為外護。即空道品為同行。真諦為教授。亦具六事六理。假中兩觀亦復如是。三諦合有三十六番十八事十八理。若歷四悉檀。即有眾多知識義也。若能了此知識法門。善財入法界意則可解。此等雖同是知識。依華嚴云。有善知識魔。三昧魔。菩提心魔。魔能使人捨善從惡。又能化人墮二乘地。若然者羅漢之人。但行真諦非善知識。若取內祕外現聲聞為知識者。菩薩亦作天龍引入實相。何獨羅漢。此義則通無非知識。今言魔者。取實羅漢令人至化城者。即非真善知識。但是半字知識。行半菩提道損半煩惱。奪與互明。或知識或魔也。別教若不得意不會中道。亦是知識魔也。圓教三種方是真善知識。三昧菩提心例此可解（云云）第二呵五欲者。謂色聲香味觸。十住毘婆沙云。禁六情如縶狗鹿魚蛇猿鳥。狗樂聚落鹿樂山澤。魚樂池沼。蛇樂穴居。猿樂深林。鳥樂依空。六根樂六塵。非是凡夫淺智弱志所能降伏。唯有智慧堅心正念。乃能降伏。總喻六根。今私對之。眼貪色色有質像如聚落。眼如狗也。耳貪聲聲無質像如空澤。耳如鹿也。鼻貪香如魚也。舌引味如蛇也。身著觸如猿也。心緣法如鳥也。今除意但明於五塵。五塵非欲而其中有味。能生行人須欲之心。故言五欲。譬如陶師人客延請不得就功。五欲亦爾。常能牽人入諸魔境。雖具前緣攝心難立。是故須呵。色欲者所謂赤白長短明眸善睞。素頸翠眉皓齒丹脣。乃至依報紅黃朱紫諸珍寶物惑動人心。如禪門中所說。色害尤深令人狂醉。生死根本良由此也。如難陀為欲持戒。雖得羅漢習氣尚多。況復具縛者乎。國王耽荒無度。不顧宗廟社稷之重。為欲樂故身入怨國。此間上代亡國破家多從欲起。赫赫宗周褒姒滅之。即其事也。經云。眾生貪狼於財色。坐之不得道。觀經云。色使所使為恩愛奴。不得自在。若能知色過患則不為所欺。如是呵已。色欲即息。緣想不生。專心入定。聲欲者即是嬌媚妖詞。婬聲染語。絲竹絃管。環釧鈴珮等聲也。香欲者。即是鬱茀氛氳。蘭馨麝氣。芬芳酷烈郁毓之物。及男女身分等香。味欲者。即是酒肉珍肴。肥瞍津膩。甘甜酸辣。酥油鮮血等也。觸欲者。即是冷暖細滑。輕重強軟。名衣上服。男女身分等。此五過患者。色如熱金丸執之則燒。聲如毒塗鼓聞之必死。香如憋龍氣嗅之則病。味如沸蜜湯舌則爛。如蜜塗刀舐之則傷。觸如臥師子近之則齧。此五欲者得之無厭。惡心轉熾如火益薪。世世為害劇於怨賊。累劫已來。常相劫奪摧折色心。今方禪寂復相惱亂。深知其過貪染休息。事相具如禪門中（云云）。上代名僧詩云。遠之易為士近之難為情。香味頹高志聲色喪軀齡○觀心呵五欲者。如色欲中滋味無量。謂常無常。我無我。淨不淨。苦樂空有。世第一義皆是滋味。故大論云。色中無味相凡夫不應著。若謂色是常是見依色。若色無常。亦常亦無常。非常非無常。是見皆依色。乃至非如去。非不如去。非邊非無邊等。是見皆依於色。悉是諍競執謂是實。戲論破智慧眼。互相是非。為色造業。適有此有即有生死。如是觀者增長於欲非是呵欲。今觀色有無等六十二見。皆依無明。無明無常生滅不住。速朽之法念念磨滅。無我無主寂滅涅槃。無明既爾。從無明生若有若無等。悉皆無常寂滅涅槃。既無主我。誰實誰虛。終不於色起生死業業謝果亡。是為呵色入空而得解脫。呵色既爾餘四亦然。是名三藏析法呵五欲也。中論指此云不善滅戲論也。若摩訶衍呵色欲者。體知諸見皆依無明。無明即空諸見亦即空。故金剛般若云。須陀洹者名為入流。實不入流。不入色聲香味觸故。所以者何。若有色可析可名入色。色即是空無色可入。故名不入。既無流可入即無業果。是名善滅戲論。呵色既爾餘四亦然。復次呵色即空者。但入色空不能分別種種色相。云何能度一切眾生。眾生於色起種種計。即是種種集招種種苦。苦集病多。道滅之藥亦復無量。若欲化他豈可證空而不觀察。是故知空非空。從空入假。恒沙佛法悉令通達。若不如此猶名受入色空。今深呵色空不受不入。廣分別色。雖復分別但有名字。名字即空故稱為假。呵色既爾。餘四亦然。又呵色二邊。如大品云。色中無味相凡夫不應著。色中無離相二乘不應離。破色無明有無等見。是呵其味。破其沈空是呵其離。若定有味不應有離若定有離不應有味。味不定故非味。離不定故非離。不著二邊即是非味非離顯色中道實相。故釋論云。二乘為禪故呵色事。不名波羅蜜。菩薩呵色即見色實相。見色實相即是見禪實相。故名波羅蜜到色彼岸。到色彼岸即是見色中道。分別色者即是見色俗。即色空者是見色真。如是呵色盡色源底。成三諦三昧發三種智慧。深呵於色為止觀方便。其意在此。呵色既然餘四亦爾○第三棄五蓋者。所謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑。通稱蓋者。蓋覆纏綿。心神昏闇定慧不發故名為蓋。前呵五欲。乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋。即是五識轉入意地。追緣過去逆慮未來五塵等法。為心內大障。喻如陶師身中有疾不能執作。蓋亦如是。為妨既深加之以棄如翦毒樹如檢偷賊。不可留也。大品云。離欲及惡法。離欲者五欲也。如前所呵。惡法者五蓋也。宜須急棄。此五蓋者。其相云何。貪欲蓋起追念昔時所更五欲。念淨潔色與眼作對憶可愛聲髣髴在耳。思悅意香開結使門。想於美味甘液流口。憶受諸觸毛豎戰動。貪如此等粗弊五欲。思想計校心生醉惑忘失正念。或密作方便更望得之。若未曾得亦復推尋。或當求覓。心入塵境無有間念。粗覺蓋禪禪何由獲。是名貪欲蓋相。瞋恚蓋者。追想是人惱我惱我親稱歎我怨。三世九惱怨對結恨。心熱氣粗忿怒相續百計伺候欲相中害危彼安身恣其毒忿暢情為快。如此瞋火燒諸功德。禪定支林豈得生長。此即瞋恚蓋相也。睡眠蓋者。心神昏昏為睡。六識闇塞四支倚放為眠。眠名增心數法。烏闇沈塞密來覆人難可防衛。五情無識猶如死人。但於片息名為小死。若喜眠者眠則滋多。薩遮經云。若人多睡眠懈怠妨有得。未得者不得已得者退失。若欲得勝道除睡疑放逸。精進策諸念離惡功德集。釋論云。眠為大闇無所見。日日欺誑奪人明。亦如臨陣白刃間。如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺。爾時云何安可眠。眠之妨禪其過最重。是為睡眠蓋相。掉悔者。若覺觀偏起屬前蓋攝。今覺觀等起遍緣諸法。乍緣貪欲又想瞋恚及以邪癡。炎炎不停卓卓無住。乍起乍伏種種紛紜。身無趣遊行口無益談笑。是名為掉。掉而無悔則不成蓋。以其掉故心地思惟謹慎不節。云何乃作無益之事。實為可恥。心中憂悔懊結繞心則成悔蓋。蓋覆禪定不得開發。若人懺悔改往自責其心而生憂悔。若人禪定知過而已。不應想著。非但悔故而得免脫。當修禪定清淨之法。那得將悔縈心妨於大事。故云悔已莫復憂。不應常念著。不應作而作。應作而不作。即是此意。是名掉悔蓋相也。疑蓋者。此非見諦障理之疑。乃是障定疑也。疑有三種。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。謂我身底下必非道器。是故疑身。二疑師者。此人身口不稱我懷。何必能有深禪好慧。師而事之將不誤我。三疑法者。所受之法何必中理。三疑猶豫常在懷抱。禪定不發設發永失。此是疑蓋之相也。五蓋病相如是。棄法云何。行者當自省察。今我心中何病偏多。若知病者應先治之。若貪欲蓋重。當用不淨觀棄之。何以故。向謂五欲為淨愛著纏綿。今觀不淨膿囊涕唾無一可欣。厭惡心生如為怨逐。何有智者當樂是耶。故知此觀治貪之藥。此蓋若去心即得安。若瞋恚蓋多當念慈心滅除恚火。此火能燒二世功德。人不喜見。毒害殘暴禽獸無異。生死怨對累劫不息。即世微恨後成大怨。今修慈心棄捨此惡。觀一切人父母親想。悉令得樂。若不得樂。我當勤心令得安樂。云何於彼而生怨對。作是觀時瞋心即息。安心入禪。若睡蓋多者。當勤精進策勵身心。加意防擬思惟法相。分別選擇善惡之法。勿令睡蓋得入。又當撰擇善惡之心令生法喜。心既明淨睡蓋自除。莫以睡眠因緣失二世樂。徒生徒死無一可獲。如入寶山空手而歸。深可傷歎。當好制心善巧防御也。杖毱貝申腳起星水洗。若掉散者應用數息。何以故。此蓋甚利。來時不覺于久始知。今用數息。若數不成。或時中忘即知已去。覺已更數。數相成就則覺觀被伏。若不治之終身被蓋。若三疑在懷當作是念。我身即是大富盲兒。具足無上法身財寶。煩惱所翳道眼未開。要當修治終不放捨。又無量劫來習因何定。豈可自疑失時失利。人身難得怖心難起莫以疑惑而自毀傷。若疑師者。我今無智。上聖大人皆求其法不取其人。雪山從鬼請偈。天帝拜畜為師。大論云。不以囊臭而棄其金。慢如高山雨水不停。卑如江海萬川歸集。我以法故復度敬彼。普超經云。人人相見莫相平相。智如如來乃能平人。身子云。我從今去。不敢復言是人入生死是人入涅槃。即此意也。常起恭敬三世如來。師即未來諸佛。云何生疑耶。若疑法者。我法眼未開未別是非。憑信而已。佛法如海唯信能入。法華云。諸聲聞等非己智分。以信故入。我之盲瞑復不信受。更何所歸。長淪永溺不知出要。和伽利（云云）。優波笈多教弟子上樹（云云）若心信法法則染心。猶豫狐疑事同覆器。問曰。五蓋悉障定不。答。解者不同。或云。無知是正障。何者。禪是門戶詮次之法。知無知相乖故。疑眠蓋是也。或言。散動是正障。何者。定散相乖故。掉悔是也。或言。貪瞋是正障。何者。禪是柔軟善法。剛柔相乖故。貪瞋是也。如是等各據不同。今釋不然。五蓋通是障。而隨行者強弱。若人貪欲蓋多。此蓋是正障餘者是傍。四蓋亦爾。譬如四大通皆是病。未必俱發隨其動者。正能殺人。蓋亦應爾。先治於強弱者自去。禪定得發（云云）。十住毘婆沙云。若人放逸者。諸蓋則覆心。生天猶尚難。何況於得果。若人勤精進則能裂諸蓋。諸蓋既裂已諸願悉皆得。是名依事法棄蓋也。問。初禪發時五蓋畢竟盡不。答。此當分別。何者。離三毒為四分。貪瞋癡偏發是三分。不名為等。三分等起名為等。三毒偏起是覺觀而非多。三分等起名覺觀多。即是第四分也。成論呼此為剎那心。剎那心既通緣三毒三毒等起。故知剎那之心。即是善惡成也。阿毘曇明。此剎那心起。但是無明無記。善惡未成。何以故。雖通緣三毒不正屬三毒。既不正屬。那得是善惡。雖非是惡。三毒因之而起。呼此無記為因等起。而不名為善惡。此二論雖異同是明第四分也。離此四分為五蓋貪瞋兩分。是兩蓋開癡分為睡疑兩蓋。等分為掉悔蓋。若廣開四分。一分則有二萬一千煩惱。四分合有八萬四千。約於苦諦則是八萬四千法藏。約於集諦則是八萬四千塵勞門。約於道諦則是八萬四千三昧陀羅尼等。約於滅諦則是八萬四千諸波羅蜜。四分法相該深若此。五蓋理應高廣。阿毘曇那得判貪止欲界。上地名愛上亦無瞋。此義已為成論所難。若上地輕貪名愛。亦應輕瞋名恚耶。故知覆相抑異未是通方耳。今釋五蓋望於四分。通至佛地。上棄五蓋相此是鈍使五蓋。止障初禪。初禪若發此蓋棄盡。常途所論秖是此意。利使五蓋障於真諦。如前所明空見之人計所執為實。餘是妄語。乖之則瞋順之則愛。即貪瞋兩蓋也。無明闇心謬有所執。非明審知即睡眠蓋。種種戲論見諍無益即掉悔蓋。即雖無疑後方大疑。何以故。既執是實何所復疑。後若被破心生疑惑。此五覆心終不見諦。呵棄此蓋蓋去道發。證須陀洹。從初果去。取真為愛捨思為瞋。思惑未盡為睡。失脫忘念為掉。非無學名疑。故知五蓋障真通至三果。除此五蓋即是無學。復次依空起蓋障俗諦理。所以者何。沈空取證以空為是。譬如貧人得少便為足。更不願好者。保愛此空即貪蓋。憎厭生死捨而不觀。即瞋蓋。無為空寂不肯照假。乃至不識五種之鹽。名睡蓋。空亂意眾生非其境界名掉悔蓋。假智不明名疑蓋。此蓋不棄。道種智俗諦三昧終不現前。此蓋若除眼明朗。復次依中起蓋障於中道。所以者何。菩薩貪求佛法。如海吞流無有厭足。生名愛法起順道貪。此名貪蓋。不喜二乘。大樹折枝不宿怨鳥。是名瞋蓋。無明長遠設使上地猶有分在。大論云。處處說破無明三昧者。初雖破後更須破。無智慧明即睡蓋。菩薩三業雖無失比佛猶有漏失。名掉悔蓋。初後理圓而初心智慧不逮於後。是名疑蓋。此蓋不棄終不與實相相應。此蓋若除真如理顯。開佛知見。此五蓋法局在初心。地地皆有。唯佛究竟八萬四千波羅蜜。具足圓滿到於彼岸。故地持云。第九離一切見清淨淨禪。若得此意蓋相則長。非但欲界而已。復次言語分別邐迆階梯。前鈍利兩蓋是凡夫時所棄。俗諦上蓋是二乘時所棄。障中道蓋是菩薩時所棄。如此論蓋後不關初。地攝二論師多明此意。果頭之法不關凡夫。那可即事而修。圓釋不爾。何以得知。若為上地人說。應作法性佛現法性國。為法性菩薩說之。何意相輔現此三界。為欲度此凡俗故。論此妙法使其得修。若言不爾為誰施權。權何所引。若得此意。初心凡夫能於一念圓棄諸蓋。故大品云。一切法趣欲事是趣不過。欲事尚不可得。何況當有趣不趣。釋曰。趣即是有。有能趣所趣故即辯俗諦。欲事不可得即是明空。空中無能趣所趣故即辯真諦。云何當有趣非趣。即是辯中道。當知三諦秖在一欲事耳。今更廣釋令義易解。云何一切法趣欲事是趣不過。欲事為法界故一切法之根本。如初起欲覺。已具諸法。心粗不知漸漸滑利。不能制御便習其事。初試歇熱習之則慣。餐啜叵忘。即便退戒還家求覓欲境。覓不知足。或偷或劫或偪或貿。如是等種種求欲而生罪過。若得此境大須供養。或偷奪求財。或殺生取適。若其富貴縱心造罪。若其貧窮惡念亦廣。欲罪既成適有此有。則有生死應遍受果。隨在何道欲轉倍盛。受胎之微形世世常增長。十二因緣輪轉無際。當知一切法無不趣欲。欲法界外更無別法。當知一切五蓋如上說者。於初一念悉皆具足。欲為因緣生法其義可見也。云何欲法界空。外五塵求不可得。內意根求不可得。中間意識求不可得。內外合求不可得。離內外求不可得。過去欲緣求不可得。現在欲因求不可得。未來欲果求不可得。橫豎求之畢竟寂靜。欲即是空。欲空故。從欲所生一切法亦即是空。空亦不可得。是為觀空棄利鈍蓋也即識己心一欲一切欲。即識一切眾生亦復如是。且置餘道。直就人道種種色像。種種音聲。種種心行。種種依報。各各不同。當知欲因種別無量。一人因果已自無窮。何況多人。一界如是況九法界。一法如是何況百法。譬如對寇寇是勳本。能破寇故有大功名得大富貴。無量貪欲是如來種亦復如是。能令菩薩出生無量百千法門。多薪火猛。糞壞生華。貪欲是道。此之謂也。若斷貪欲住貪欲空。何由生出一切法門。經云。不斷五欲能淨諸根。如是觀時俗諦五蓋自然清淨。雖能如此未見欲之實性。實非空亦復非假。非假故豈有無量。非空故豈有寂然。空及假名是二皆無。無趣無非趣。無趣者利鈍兩番五蓋玄除。無非趣一番五蓋除得識中道。又一番除無所斷破無所棄滅。而四番五蓋一念圓除。破二十五有見欲實性。名王三昧具一切法。是名圓觀棄於圓蓋。如此法門名理即是。作如此解名名字即是。初心此觀名觀行即是。如上訶色即淨眼根。訶聲即淨耳根。訶香即淨鼻根。訶味即淨舌根。訶觸即淨身根。棄五蓋即淨意根。六根淨時名相似即是。三惑破三諦顯名分真即是。若能盡欲蓋邊底名究竟即是。圓棄欲蓋既爾。棄餘蓋亦然○第四調五事者。所謂調食調眠調身調息調心。如前所喻。土水不調不任為器。五事不善不得入禪。眠食兩事就定外調之。三事就入出住調之。調食者增病增眠增煩惱等食。則不應食也。安身愈疾之物是所應食。略而言之。不飢不飽是食調相。尼揵經曰。噉食太過體能難迴動。窳惰懈怠所食難消。失二世利。睡眠自受苦迷悶難醒寤。調眠者。眠是眼食不可苦節。增於心數。損失功夫復不可恣。上訶蓋中一向除棄。為正入定障故。此中在散心時從容四大故。各有其意。略而言之。不節不恣是眠調相。三事合調者。三事相依不得相離。如初受胎一暖二命三識。暖是遺體之色。命是氣息報風連持。識是一期心主。託胎即有三事。三事增長七日一變。三十八七日竟三事出生名嬰兒。三事停住名壯年。三事衰微名為老。三事滅壞名為死。三事始終不得相離。須合調也。初入定時調身令不寬不急調息。令不澀不滑。調心令不沈不浮。調粗入細住禪中。隨不調處覺當檢校調使安隱。如調絃入弄後不成曲。即知絃軫差異。覺而改之。若欲出定從細至粗。備如次第禪門也。若能調凡夫三事變為聖人三法。色為發戒之由。息為入定之門。心為生慧之因。此戒能捨惡趣凡鄙之身。成辦聖人六度滿足法身。此息能變散動惡覺。即成禪悅法喜因禪發慧。聖人以之為命。此心即能改生死心為菩提心真常聖識。始此三法合成聖胎。始從初心終至後心。唯此三法不得相離（云云）。觀心調五事者。如前法喜禪悅為食也。初觀真諦所生定慧。多為入空消淨諸法。此是飢相。法華云。飢餓羸瘦體生瘡癬也。第二觀俗諦所生定慧。多是扶俗假立諸法。名為飽相。故云歷劫修行恒沙佛法。是二觀飢飽不調。中道禪悅法喜。調和中適無二邊之偏。是名不飢不飽（云云）。調眠者空觀未破無明。無明輿空合。沈空保住。眠相則多。出假分別伏無明。眠相則少。今中道觀從容。若斷無明一切善法則無生處。塵勞之儔是如來種。不斷癡愛起諸明脫。若恣無明無上佛道何由得成。經云。無明轉即變為明。行於非道通達佛道。無明性明性無二無別。豈可斷無明性更修明性耶。不住調伏不住不調伏。即是理觀調眠也。合調三事即為三番。大經云。六波羅蜜滿足之身。調如此身令不寬不急。大品云。樂說辯卒起是為魔事。不卒起亦是魔事。卒起者卒行六度是急。卒放捨是寬。不急不寬是身調相。調息者。以禪悅法喜慧命為息。如大品云。般若非利非鈍。若鈍名為澀。若利即名滑。不鈍不利名息調相。調心者。菩提心難得是為沈。菩提心易得名為浮。非難非易是為調相。次約三觀調三事者。以微妙善心為菩提心。如前明四種菩提心。若三藏通教為斷結入空以真為證。此心為沈。若別教化他出假分別藥病。廣識法門發菩提心。此心為浮。若圓教觀實相理雙遮雙照。非空故不沈非假故不浮。發如是心名為調相。調身者通教斷惑明六度為急。別教出假分別為寬。中道不依二邊為不寬不急也。調息者通教慧命入空為滑。別教入假為澀。中道不依二邊為不澀不滑。復次約三觀各各調者。初觀止身息心為急滑沈。次觀身息心為寬澀浮。若能中適即成方便得入真諦也。第二觀止身息心為急滑沈。觀身息心為寬澀浮。能止觀中適則成方便。發道種智見俗諦理（云云）。中道止身息心為急滑沈。觀身息心為寬澀浮。若能中適止觀從容。即成方便得入中道見實相理也。行者善調三事令託聖胎。如即行心未有所屬。應當勤心和會方便智度父母託於聖胎豈可託地獄三途人天之胎耶○第五行五法者。所謂欲精進念巧慧一心。前喻陶師眾事悉整。而不肯作作不殷勤。不存作法作不巧便。作不專一則事無成。今亦如是。上二十法雖備。若無樂欲希慕。身心苦策。念想方便。一心決志者。止觀無由現前。若能欣習無厭曉夜匪懈。念念相續。善得其意一心無異。此人能進前路。一心譬船柁。巧慧如點頭。三種如篙櫓。若少一事則不安隱。又如飛鳥以眼視以尾制以翅前。無此五法事禪尚難。何況理定。當知五法通為小大事理。而作方便也。成論用四支為方便一心為定體。若然者四禪皆有一心。一心無異。云何判四禪之別。今不用此。若瓔珞云五支皆方便。第六默然為定體。四禪俱有默然亦難分別。若毘曇用五法為方便。五支皆為定體。所以有四禪通別之異。一心為通體初支為別體。故云覺觀俱禪乃至捨俱禪。別支與一心同起。得簡一心有深淺異。釋論同此說。今亦用之。論文解五法者。欲者。欲從欲界到初禪。精進者欲界難過。若不精進不能得出。如叛還本國界首難度。故論云。施戒忍世間常法。如客主之禮法應供給。見作惡者被治不敢為罪。或少力故而忍故不須精進。今欲生般若要因禪定必須大精進身心急著。爾乃成辦。如佛說血肉脂髓皆使竭盡。但令皮骨在不捨精進。乃得禪定智慧。得是三事眾事皆辦。是故須大精進也。念者。常念初禪不念餘事。慧者。分別初禪尊重可貴。欲界欺誑可惡。初禪為攀上勝妙出。欲界為厭下苦粗障。因果合論則有十二觀。若依此言與外道六行同。但外道專為求禪。今佛弟子用邪相入正相。無漏心修還成正法。是為巧慧。一心者。修此法時。一心專志更不餘緣。決定一心非是入定一心也。復次欲者欲從生死而入涅槃。精進者不雜有漏名精。一向專求名進。念者但念涅槃寂滅不念餘事。巧慧者分別生死過患賢聖所呵。涅槃安樂聖所稱歎。一心者決定怖畏修八聖道直去不迴。是為方便而得入真。復次欲者欲廣化眾生成就佛法。精進者雖眾生性多佛法長遠誓無退悔。念者悲心徹骨如母念子。方便者巧知諸病明識法藥。逗會適宜。一心者決定化他誓令度脫。心不異不二。復次欲者如薩陀波崙。欲聞般若不自惜身命。精進者為聞般若故七日七夜閑林悲泣。七歲行立不坐不臥。念者常念我何時當聞般若更無餘念。巧慧者雖有留難留難不能難。如賣身魔不能蔽。隱水更能刺血轉魔事為佛事即巧慧。一心者決志不移不復二念也。復次重說欲者。欲從二邊正入中道。不雜二邊為精。任運流入為進。繫緣法界一念法界為念。修中觀方便名善巧。息於二邊心水澄清。能知世間生滅法相不二其心。清淨常一能見般若也。此二十五法通為一切禪慧方便。諸觀不同故方便亦轉。譬如曲弄既別。調絃亦別。若細分別則有無量方便。文繁不載可以意得。今用此二十五法為定外方便。亦名遠方便。因是調心豁然見理。見理之時誰論內外。豈有遠近。大品云。非內觀得是智慧。非外觀非內外觀。不離外觀不離內觀及內外觀。亦不以無觀得是智慧。今且約此明外方便也。然不可定執而生是非。若解此意沈浮得所。內外俱成方便。若不得意俱非方便也。

摩訶止觀卷第四下