止觀輔行傳弘決第一之二

毘陵沙門湛然
  輸入者 焦遠蘭
      一校者 王 麗
      二校者 徐文美
      改稿者 譚海云

次漸則去釋行相中云漸如梯磴者。梯者。說文云。木階也。極高用梯。次高用磴。故大經第八云。為欲化度世間故。種種示現差別之相。如彼梯磴。大論四十云。譬如登樓得梯則易。八八云。譬如登梯始從初桄漸漸向上。上處雖高亦能得至。故用譬漸也。磴字亦可從足謂升躡也。從木者。非此所用。從石者。謂山阪漸高也。亦可義用。正從阜。作此磴字亦梯類也。可以升高也。始自人天終至實相故也。金剛寶者。大經二云。金剛實置之日中色則不定金剛三昧亦復如是。若在大眾色則不定大論八又云。如玻璃珠隨前變自無定色。諸法亦爾。或常無常。經以一行隨於行。論以一理應於眾理。理行雖殊不定。故金剛玻璃殊名雖珠譬意亦等。大論九云。金剛寶帝釋所執。與修羅戰碎落閻浮。釋曰。理如珠。教法如日。情眾物。如現色。圓頓者。圓名圓融圓滿。頓名頓極頓足。又圓者全也。李奇云。圓錢也。即圓全缺也。體非漸成故為頓。體雖極足須以五法為前方便十法成觀而為修。今序中語略具如下文。如通者騰空者。近地之空與萬仞同體故云不二。通者譬頓行人。騰譬修行觀理。空譬頓理不二。為三根等者。此三止觀對不同。事雖差殊同緣頓理。離圓教無別根性。當知此三並依圓理分此三行三根性。是故漸次不同於別。或一日一月一生修之可獲。故玄文第十判教中云。漸觀者從初發心圓極故。修阿那般那乃至無作。故知頓人行解俱頓。漸人解頓行漸。不定解頓行或頓漸人云。是別都不見文旨。次廣解中初結前生後。初釋漸。云漸初亦知實相等者。謂依頓理方起頓解。望彼頓人故云亦知。依頓起解故云解。起行復曰難行。漸云易行以易解故。文雖互舉語必兩兼。為解理而起漸行。此中番數但有五重。義則三。言五重者。一歸戒禪定。三無漏。四慈悲五實相。義三者。初番有六。謂三惡三善。第三番四謂兩教二乘。并前六義為十也。餘三不開三。於中實所緣之境。望頓是不應數為不同之限。故下問答中云。漸次中有不同。此意也。此預點出至下易知。不定至後頓者。漸次列名在不定前故云前漸。圓頓列在不定文後故名後頓 。第二本中列不定文在漸頓後。即云不定者約前漸頓。或漸或頓不專一法故名不定。若從始至終專漸為頓方名漸頓。當知不定初亦知圓。從更前更後去釋不定相。前後秖是前漸後頓。或時觀頓或時觀漸。淺深者。約前五番互論淺深。事理者。或界內為事界外為理。真諦俗諦三悉一悉更互亦爾。此中但出四悉及止觀者。諸法雖多若論行相此二。如下安心及破遍等。亦不此故今列之。從或指去釋不定體。有二對。初約四悉。陰是世界如初觀入。即觀入為第一義。名指世界第一義。如觀真理但能惡而已。名指第一義以為二悉。次約止觀者。或正用觀而宜息觀。或正止而宜照止。以照止故止即成觀。以息觀故觀即成止。或雖無昏散進道功微。煩惑不破真理不啟。皆須改途若息若照。故觀成所止成所照。不同常儀故云不定。下料簡不定中四指此兩雙。疑者云去。料簡前文。初疑問中言教境等者。同是大乘教同緣實相止觀。此三既同何故三種行相頓是差別。次從然下答。先總答。云不同等者。行相各別何妨三同。雖曰三同何妨行別。漸次中去別答中。應名漸次不定相對圓頓以辨異。今文但釋漸次行相漸後結云故言不定者。以不定法無階位故。故寄漸後而不定。漸中如前分別。兩教二乘無漏四。而今乃云無漏總中三者何耶。別而言之離為四人。若總名無漏則合卻三人。但存位。今舉總合開一中兼三。故名無漏總中三也。若沒本位離開為四。并善惡各三及以禪定慈悲各一。故成二。若准無漏離為四別慈悲亦應三不同。文無者略。言從多者以漸不定同行相多故名漸不定。約理則非多非少。約相則頓少二多。漸中實相及以圓頓。其不須別說。故但結不同於圓。而用釋向不同等。次從此章同大乘去重問者。向雖明漸不定不同。復重更問三番差別。故更將同問三差別。故結難云何名辨差。又初問者。許三異將同問異。故結文云相頓爾異。後問意者。由前答異將問同。是故結云何為辨差。二問雖並三同居先。意實以二義互舉。是故二答並云同與不同等也。又由前答中但出漸相以對於頓。不定行相寄漸明之。今欲具辨三種相別。故更還以三同問起。故下答中具出二相。言此章者此中舊名辨差章故。既曰三同何故此章辨三差別。章名雖廢問亦何傷。然下重答。同義如前。九不同者於前二合三無漏依總為一。故但有九。并不定四故有三。將此漸次及以不定對頓即成三差別也。理而言之漸不定所緣實相與頓理同。為答來問故對二說。俱名不同故云從多。次一切下證不同。以無為法不同而同。而有差別證同而不同。良由諸聖無為法。用此無為而能分別故云差別。如諸羅漢無為分別小。故諸菩薩無為分別大。所以分別無為用故云以無為法。依第二本答。云漸次不同。不定中有四不同。總有三不同。第三修本文。第二本文何由可解。二與四乃有十六而云三。標乃從開會數從合。應知二約開無漏三約合無漏不定說。問。無漏開四慈悲不開。答。開亦不違。玄漸觀中列四慈悲。開合隨便不可一准。人云。無漏總中三者即三觀也。無漏空也。總假。中中。自濫參聽眾有逾一紀。實未曾聞有斯異釋。中即實相實相是同。如何數為不同之限。不可也。宗教門文無說假以為總者。不可也。漸次九中已有無漏。慈悲與假其義又同。不應重數以三足九。三不可也。借使以三足善惡六但應成九。今云二。四不可也。縱兼實相成一十。今云二。五不可也。又第二本文無無漏總中之言亦云二。今以此三配於三觀。復含漸次。亦但二。六不可也。或云諸番達即是觀。止即是止者。三途何故但止無觀。常住何故但無止。借使以此為止觀間四番四止四觀。初後二番一止一觀。則但有十。若開善惡各立止觀。則九不同止觀。若數常住復為現文。文云漸九。七不可也。復應思擇漸初雖復知圓。不同但中十行長行遠。略知此二已異別教。故知此三知圓理同而行相小別。當知南岳唯授天台圓頓之理。行須以漸不定助。問。南岳大師四教不。答。南岳而不細判。何者。如智者釋位而引南岳用大品文四二字。以為圓位歡喜等地以為別位。乾慧等地以為通位。又南岳自釋四十二字門。兼申大品經文。亦作三教義釋。既知三教大品文中處以衍對藏為小。故知南岳亦知四教。又此四教非始南岳慧文禪師大論大論釋經經明三教。當知此傳來久矣至天台分別始盛。有云。四教僧授與此無憑。僧但云自今已去。自行他吾常響。三昧天機秀發。四教何待僧。承躡有由深符聖旨。是故三觀總攝四教。又此三止名字雖似八教中三其相永別。彼八教中指華嚴為頓。鹿苑去為漸。不定寄在前四味中。下料簡中但是借名。以將祕密對三為難。非正意也。圓頓者去。釋圓頓中。初約止觀。初緣實相至真實者即是止觀所緣之境。緣之與造雖屬能觀。意且正明所緣妙境。從繫緣去次釋能觀即為繫。寂而常照。即繫為念。照而常寂能所尚一況止觀耶。一色一香無非中道者。中道法界法界止觀止觀不二境智冥一所緣所念雖屬於境。且語能緣以明寂照。自山家教門所明中道二義。一離常屬前二教。二者佛性屬後二教。於佛性中教分權實故有即離。今從即義故云香無非中道。此香等世人咸謂以為無情。然亦共許色香中道無情佛性惑耳驚心。今且以義評之使於理不惑。餘則例知一者約身。言佛性者應三身。不可獨云有應身性。若三身法身許遍何隔無情。二者從體三身相即無暫離時。既許法身一切處報應未嘗法身。況法身二身常在。故知三身遍於諸法獨法身。法身若遍尚三身獨法身。三約事理。從事則分情與無情。從理則無情非情別。是故情具無情亦然。四者約土。從迷情故分於依正。從理智故依即是正。如常寂光即法身土。身土相稱何隔無情。五教證教道有情非情證道說故不可分二。六約真俗。真故體一俗分有無。二而不二思之可知。七約攝屬。一切萬法攝屬於心。心無餘豈復甄隔。但云有情心體皆遍。豈隔草木獨稱無情。八者因果。從因從迷執異成隔。從果從悟佛性恒同。九者隨宜四句分別隨順悉檀。說益不同且分二別。十者隨教。三教云無圓遍有。又淨名云。眾生如故一切法如。如佛性理小教權。教權理實亦非今意。又若論無情何獨外色內色亦然。故淨名云。是無知草木瓦礫。若有情何獨眾生一切唯心。是則一塵具足一切眾生佛性。亦具十方諸佛佛性。從己界去約諦明頓。即無作諦。至四弘中略明諦相。此中略示無作觀耳。故四念處無作四諦云。一念心中具十界苦諦。具十界集諦涅槃滅諦。惑即菩提道諦。次從法性去單以一止觀無作諦。次結不二。從漸與不定去廣引圓。先且簡二。次正引證。前已廣略解釋今復引證故曰更明。第二本中從此至佛法之恩並屬商略。今並迴為引證文也。舊商略名沒而不彰良此也。次正引證中先引經。如了達等者。舊經第五賢首文殊以二偈。問了達義淨賢首菩薩菩薩五行五言偈答。今文從菩薩生死至窮劫不能盡。略彼偈中二行文來。生死者。舉極下位博地初心。若不爾者。云何能顯圓頓功深。不可動者理極遍。不為所動非謂不退不動也。言一念者。舉極少時功深德廣。深窮無涯廣遍際。高岸峻處曰崖。窮者極也。如來不能盡者。理既玄妙非說可窮。舉極位人尚不能說。況餘凡聖說能窮盡。從此菩薩去至建立眾生者。彼經次前五行偈後。賢首復以六百九二行七言偈答。於中三十行已來明於圓信。次六十行鉤鎖相連辨修行相。次明六根互用等相。今略依彼開為六文立圓因果。何謂圓聞秖聞三障即是三德。至旨歸章及通德中具明其相。言圓信者。依理信信為行本如法句第三云。舍衛江東其水深廣。五百餘家剛強欺誑。知可度往至樹下。有來禮者有問訊者。佛化一人上來。水纔至踝眾人怪問曾不。有何道術化人是江南愚直人耳。聞在此樂欲之。問他人言水深淺耶。他人答我。水但至踝言而過無別術也言。執信便生死之淵。度數里河何足為奇。村人聞之悉從佛化。今亦如是。若信三道即是三德。尚能度於二死之河。況三界耶。此之三道秖是三諦。諦既是境應須觀智三觀為因觀成為智。具如後釋。三智具如大品三智品中三觀具如瓔珞下卷云。爾時敬首菩薩白佛言。佛上所說若因若果。若賢若一切功德。今此會中四億他人。誰能不起此座修習。從始至終菩薩位。時佛頂髮放一切光。復集十方百億佛土菩薩眾。即於中告文殊普賢功德金剛幢金鍘藏善財童子。汝見是中敬首菩薩三觀法界諸佛自性清淨道。一切菩薩所修觀法門不。汝等各領百萬大眾。皆修學如是法門。若爾。唯應地修此三觀何關凡下。答經文既云所領百萬皆修學。何獨地。如首楞嚴經中道品云。乃至凡夫能信無明三。以三故成三智三行乃至老死如是說。故十二支一一皆以觀觀之。亡泯能所故曰三。大瓔珞第八云。入定分別三觀。亦不見入定意者。遊心十方無量世界。承供養一切法。是則具足禪度。是故當知三觀未圓禪度未滿。名字彰顯略上引。若以義求一切法。具如下文法中說。故三觀智文有憑。問。聞圓法中作三德名。信應聞何故圓信三觀名及以遮照深廣等耶。答。三德是境三觀是行。行必依境。且從行說。般若。假即解脫。中即法身。照即般若。遮即解脫無遮無照即是法身究竟即法身清淨般若自在解脫。深即解脫。廣即解脫。非深非廣即是法身。信必起行。是故從行得名不同。又三觀從因。遮照從用。深廣從體圓行中言一向者。若不一向即屬餘二。餘二非不一向專求。但行相別故屬餘二。言直入中道者。勿謂但中也。但是不為偏空偏假所牽。是故不動不寂。從勝為名故云直入。人不見之即便謂為先觀但中此理。次圓位中秖是三諦三德。初顯初開入初住位。一一切住者。初住之中具一切位。如阿字具足一切諸佛功德功德雖多不三德。故云一切究竟等也。圓莊嚴中有法譬合。法中還以一心三諦為所莊嚴一心三觀為能莊嚴。至此位外用自在故云莊嚴正受功德。出功德雙入出不出中功德中有雙遮雙照故也。對德及用比說可知。根謂六根塵謂六塵方謂十方。物謂隨塵各種類。正報等者。經文廣約男女身等。方塵物等。即是依報。次譬文者。中譬雙入出。旦譬起出說。夕譬正受。夜半譬不出。故長阿含經二云。閻浮提日中弗婆提日沒。瞿耶尼日出。鬱單越夜半。經文次第四方遍說。彼經又云。閻浮為東于逮為西。閻浮西瞿耶為東。瞿耶為西單越為東。單越為西于逮為東。以由日月轉故。皆為日出之處為東。今但以四方見異為譬。中言亦如是者。應具將上三諦三觀等來合此中。建立中言盲瞽者盲秖是瞽。失光生盲為盲玉篇云。無目曰瞽。又云。有瞳無曰瞽。字(直忍切)有目無瞳曰瞍。又塗令失光亦為瞽。故自古令習樂者塗令失光。今以無緣者不納教光心眼如瞽。故舉龍王為譬等者。說文云。龍者能幽能明能大能小。春分登天秋分潛淵。管子曰。欲小如蠶子。欲滿地。此俗曲說。未能盡於龍之功用。今依華嚴娑竭羅龍王所雨豎遍六天橫亙四域。經中廣明始自金剛終至化。四域者四洲也。六天者欲六天也。即譬六位無明見第一義為天。四十位為四。等覺覺為二。若從因說乃至等覺法身說法尚令等覺最後品。況初住耶。此中應以本跡高下四句釋之。四域譬四機四門四悉等得益不同。故知六番唯頓四機通漸。明此位人具二建立。通譬被物機不等。亙者度也。方言云。竟也。興雲等者。經云。龍王示現自在時。從金剛際至化。興雲周遍四天下。其雲種種莊嚴(已下私略)。

他金樂赤兜率白 夜璃忉瑙四王
海上金剛緊那香 諸龍如華修如山
閻青越金二洲雜 電亦隨感皆不同
日光月光 閻浮金夜白寶
忉金四王色最妙 閻青寶色三洲異
雷震不同復差別 梵音妙音
妓樂音夜天女 忉緊羅女四天乾
潮音等別 八部所見各各異
雨不同相差別 香華樂瞻蔔
摩尼寶夜幢蓋 忉如意珠四甘膳
北越瓔珞二瞻蔔 閻浮提清淨
諸龍等見各不同 並譬菩薩自在

雲譬現身。雷譬說法。電譬放光。雨譬慈悲如是三業能令眾生所見各別問。莊嚴建立有何差別。答。並是不可思議一心三智。能嚴法身莊嚴。外益於彼建立。故法華云。定慧莊嚴以此眾生度生建立也。合故文。初心尚爾等者。舉況也。此指圓位初發心住。不同前文六根淨等。二已去乃至等覺心。為後心。故舉初住以況後。故初住已上亦云六根互用故也。如四念處云。六根互用凡有二種。一似真。似如法華。真如華嚴。今依華嚴初住已上即真互用。此引華嚴三中頓。如何卻謂為漸圓耶。如來殷勤等者。正引法華妙法體。法體秖是同體境智即是說人不輕故領者歡喜。何者。於方便品初。寄言絕言廣歎略歎不出權實。故章初標云。諸佛智慧甚深無量甚深歎實無量歎權。乃至章末云。佛與佛乃能究諸法實相諸法權也。實相實也。此並寄言歎權實也。止不須即絕言歎。故云殷勤稱歎此法。故長行身子請云。世尊何故殷勤稱歎。指此文也。稱歎意者。良有以也成道來四二年。方顯真實。垂為說仍加三請。已許說竟五千起去。後方廣五佛章門開權顯實。故知開顯何易可聞故云如來殷勤稱歎。第二卷初身子領解歡喜踊躍。故云聞者歡喜。次引諸經明求者志大故所行法妙。並是釋成所傳之法也。言常啼等者。為求法故。七日七夜閑林悲泣故名常啼。西音薩陀波崙大品十六云。佛告須菩提菩薩摩訶薩為求般若波羅蜜故。當如薩陀波崙。此菩薩今在大所行菩薩行須菩提言。彼云何般若波羅蜜言。此菩薩般若波羅蜜時。不惜身命名利。聞中聲曰。男子。從此東行莫念疲睡飲食晝夜寒熱等事。莫觀右莫壞身相。若壞身相則於法有礙。有礙故往來五道不得般若波羅蜜菩薩言。從教也。為求般若故。為眾生故。明故。求菩提故。復聞中聲曰。汝於三空應生信心。親近供養善知識善知識者。能說三空及以種智。令心歡喜。於是菩薩受教東行。又復念言。不問空聲向何處去。去近遠從誰聞。啼泣七夜如喪子。中有佛告言。過去諸佛般若時。亦復如是。從是東五百由旬有城名香。其城有曇無竭菩薩。日三時般若。聞供養者皆不退。汝往詣彼當聞般若。聞已歡喜。又念何時得見。是念時。無量智慧無量三昧現在前。於是便往(云云)。善財南求者。善財童子初託胎時於其宮有七大藏。其藏皆出七寶樓閣自然周匝有七種物。從於七寶生七種牙。善財已。牙高七尋廣於七尋。又其宅五百寶器盛滿寶。又七寶器更互生寶。以是因緣婆羅門明相者。字曰善財。尋善知識漸漸南行百一十城。所見識。並云我已先發菩提心。諸善知識皆云我唯知此一法門。新經至第五十彌勒第五十三見文殊普賢。則不復云唯知一法。故知即是前漸後頓。今從後頓是故指之。具入法界品云云)。藥王燒手者。藥王菩薩本於寶藏發願。療治眾生身心兩病。今故號汝藥王。於日月明德所。名一切眾生喜見。彼佛滅後起供養一切眾生喜見菩薩供養塔故。於其塔前然百福莊嚴臂。經七萬千歲。令無量阿僧祇發菩提心。然後發誓兩臂還復。此亦為求權實妙體普明刎頭者。得名未知。此從仁王經名。大論名曰須陀摩王。方音不同耳。仁王云。昔國王太子名班足。初登位時受外道陀羅教。令取千王頭以祭塚神。自登王位已得九百九九王。唯少一王。北行萬里一王。名曰普明。其具白。願聽一日飯食沙門頂理三寶。班足許之。普明卻還依七佛法請百法師。一日二時般若八千偈竟。第一法師為王及眷屬非常偈。眷屬得法眼。得空平等三昧法眼等名雖似小乘。為治此王令依正。既云七佛之法以講般若。豈獨小乘。況是共部。空義本通。今從不共是故指之。一日三捨去明理圓法妙恩深報。彼金剛經四句偈以校捨身。今借彼舉多況少。日三恒經百千億尚不能報般若一句。況如法頂戴荷負。雖多劫荷戴其身猶存。豈能報於圓乘之澤。般若共別。不殊前。在肩曰荷在背曰負寧者。說文云。願辭也亦豈也。說等者。舉略指廣。上所引常啼等類。各是經。經之內。略存說。以此例諸並應可見。疑者云去請證餘二。此即問也。上來已圓頓三昧。漸與不定為何所憑。然論去答。先明答意。圓是本意是故先引。漸與不定亦各有憑。因茲重復通三義。聖教既多不可委引。故云略舉。次別答者。於中初引四經各三義。次引無量義唯證於漸。次引六經證於圓。圓是正意故重引也。復引華嚴通結前文所引諸教。初引淨名中所言漸者。華嚴頓後漸教之始。義同漸觀故引之也。下去諸文證不定皆是借教以證於觀。義勢相似豈可全同。若攬教成觀復非碩異。樹者。亦曰元吉樹。亦曰道樹菩提樹等。從此得道等故。既降魔證得擇滅。見於諦離生死法甘露滅斷德成也。成者發得真道能斷之智。名成。智德成也。滅道成故四諦具足。從勝而說但云滅道三轉等者。謂示勸證。轉各生智明覺名二行。輪具二義。一者轉義。二摧碾義。以四諦輪轉度與他摧彼結惑。如王輪寶能壞能安。法輪亦爾。壞煩惱安住諦理故於大千轉此法輪。言大千者。如俱舍云。四大洲日月。蘇迷盧欲天梵世千。名小千界。此小千千倍。說名一中千。此千倍大千。皆一成壞。世佛故於大千瑞應云。萬地之中央也。此四諦理體無結惑故云本淨。又云。本不可說本淨。為他惑不獲而轉。八萬諸天得法眼淨。俱鄰五人並得初果。故云天人得道不虛可以為證。世尊佛寶法輪法寶。五人為僧寶。故云三寶現世間也。次不定顯露不定也。言音者名通小今意在大。言小乘者如毘曇云。四王聖語說於四諦不解。佛又作毘陀羅語說。不解。佛又作梨車語說。四王俱解。問。若聖語二天不解。佛能者豈不解。若不能者偈云何通。偈云。演說法。而現種種干義。眾生皆謂獨為我解說諸法不為他。答。音者梵音也。若大會中有多貪等。皆謂世尊獨為說。以此四天各不同。故三說以赴彼念。復破眾生謂佛獨能聖語說法。復眾生須變形言而受化者。不須變。是故不同大乘音。今之所引如圓音一演異類解。又如八十好中。音能報眾聲。殊方異類不獲益。如來本非一切音辭。而能遍赴一切音辭。並與此文不定義同。華嚴楞伽並云如來具有六四音者。此並方便未為盡理。今言恐畏歡喜等者。且約四悉明不定相。恐畏者三界可畏即世界也。歡喜者喜可善即為人也。厭離者能於惡即對治也。疑者疑斷見第一義也。次證頓者。不無義四教。簡三存圓以證於頓。理本無四悉被機故諸法生。無我等者結成圓頓無我造受不有。善惡不亡不無。通四簡三亦如向說。有云。無我造受破勝數論。三藏可爾通不然。故今不用。次引大品中初證漸者。大論十問云。始行菩薩云何修行。此之三種有差別。有云。無別語異意同。有言。有別約初後。或約三學以立三名。又檀梨名行。尸禪名學。羼般名道。問。何故次第。答。諸法雖空次第得故。般若亦然。一切法四禪乃至第一義空摩尼珠者。論云。是摩尼寶所在隨作一色。如以青裹水為之青。亦云如意。似如唐梵不同。大論華嚴並云如意魔尼。似如並列二音。若法華摩尼瓔珞如意珠瓔珞。似如體別。真性如珠體。習性如物裹。聞教如置水。習發如現色。理性不殊而能現於諸法之色。發心即坐道場等者。既云初發心。又云轉法輪初住八相成道分身百界轉法輪。即圓義也。次引法華者。既非華嚴人。又非諸教入頓。起自鹿苑中涉二味故為漸。言不信等者。若不信頓且用餘深。圓教非餘而是深也。別教是餘亦復是深。藏通是餘而亦非深。指昔頓漸。並是用三而助於頓。昔未被會於餘於深。或不信故名不定。漸與不定並從昔說。來至法華復二名。若以人從漸教中來。即名法華為漸頓者。此人亦從不定中來。法華何不名不定頓。自多途法華常頓。各賜一思之可知。方便者約廢權邊。次引大經者。三云。從牛乳譬從十二部經乃至從熟酥出醍醐。譬從般若涅槃次第以對三味次第邊義同於漸。置毒文在第七。宿習了因為置毒。藉今思毒發不同。似不定觀故且為證。雪山忍草者。五云。雪山譬佛。忍草譬教。牛譬機緣。食譬修行。出譬住。頓機佛說圓頓教。聞能修行解發入位。初從酪出未重融鍊生酥。酥中精妙醍醐。次引無量義者。三乘次第為漸。並以雨譬三乘法輪。說最劣乘為微渧。以初轉故為先墮。發三界惑名淹欲塵。聞轉法輪見必先盡。思惑雖眾以為本。欲通三界為諸。品之後三三昧名曰門。得解脫為扇風。除生死真法清涼聲聞乘也。次降因緣等者。霔因緣雨息無明塵。慧雲既騰邪光揜曜。此中乘也。後霔大乘一切皆雨。乘若闡遍被眾機。大乘意通故云一切。若引彼文證餘二者。從於一法一法頓也。或二或三即不定也。漸文顯著且從顯說。次圓者。如來龍王圓頓教雨。不雨三教下類之地。二乘不聞亦不能說故聾啞。淨名室表常寂光。十方諸佛常集其中。是故入者唯嗅乘。引楞嚴者。理性如丸觀行如燒。諸法頓發名具眾氣。引大品者。如廣乘品諸法皆云當學般若。引法華者。自法華前未曾開權不名具足。引大經者。理具諸法水也。修觀行者如在浴也。行一切為已用。淮南子云。海不讓水積小成大。始從龍王終至大海。皆判六即方盡其理。人云。餘不及遍雨。唯嗅而隔餘香。擣和不本具一切不如即是。海具不如河具。當知此人不曉喻旨。夫立喻者皆約現事。故引極事喻最上法。法必頓足何須難喻。雪山喻象意亦如之。次重引華嚴以結前者。山在初雖初見日不及餘地。未曰通方。是故雖頓而棄小行。幽谷蒙照勝隱高崖。不及平川未名普益。故不記莂但獲偏真。谷者山川之幽邃也。次上來去結歎也。此約九世以歎真法。是故三世皆重言此等法名佛師華嚴一云。佛子。有十種三世。謂過去過去過去未來過去現在未來過去未來現在未來無盡現在過去現在未來現在平等現在三世平等。能說此十則能說於一切三世華嚴經為成句。故於九外更加平等。故大瓔珞俱翼天子問佛。三世皆有諸佛不。言。汝為問何等三世過去耶。現在耶。未來耶。此亦九世意也。無始皆為過去過去所攝。故云無萌。穀芽初啟曰萌。豆等初啟曰句當知止觀去總說也。理性四德佛師也。通指前文如了達等。次示三文部別處所。所傳之此三。凡修行為依何部。是故應示部別處所。初既等者結前生後也。次第禪門等者。目錄云。大師官說也。莊嚴寺慎私記初分。尚未治定。草木初成傳與天台頂禪師。治定以成卷。陳主亦曾請南岳大師大品經大師曰。恐夏內不畢且說六度六度又廣。且說禪度此文記。今天台者開為十章。意。二釋名三明門。四銓次。五心法六方便。七修證。八果報。九起教。十歸趣。但至修證餘三略無。於修證中開為四別世間禪。二亦世間出世間。三出世間。四非世間出世間四中但至第三出世出世又二。一對治無漏二緣無漏。但至對治對治為九。謂九想八念十想背捨勝處一切處九次第定。奮迅。超越。釋此九竟。乃云修行之相。豈可盡具。若使盡記已下諸文應三卷。傳云。大師嘗在座云若說次第禪門年別一遍。若著章疏可五卷。傳文即是章安所出。目錄亦是山共記。卷或不同何妨。六妙門者亦為十章。一歷諸禪。二相生。三便宜。四對治五相攝。六通別。七旋轉。八觀心。九圓頓。十證相。此十章六通小及以漏無漏。從第七去菩薩法。又前七約事觀心唯理。又前八屬偏第九唯圓。又前九約修第十約證。文兼事理有漏等。修發不同故名不定禪者。謂四禪四空四無量乃至六度皆以十門六妙歷之。驗其所發。雖以尚書令而為請主。修發亦何間於道之與俗。圓頓文者即是今文章安自說所記也論其大分雖如向說。一一部中非無旁正。如次第禪門正明次第旁亦具二。文雖未終亦有其意。非漏非無漏即頓文也。修發不十六句即不定也。六妙門正明不定旁亦具二。圓頓即頓。相即漸。今圓頓文亦兼餘二。例如三藏亦有通別。從雖有去勸誡也。一勸勿執三以為有。二勸勿執三為差別。雖三差別皆通實相。豈可定執而是非。故下文云。知文非文。疣者肉之凸患。害者肉之損患。莊子云。生為懸疣附贅。死為決肒潰癰肒字(戶貫反)釋名云。疣者丘也。出於皮上有丘。定三為損有為增。故引以為增減三謗。次引論者。大論十讚般若偈云。若不見般若是則為被縛。若人見般若是亦為被縛。若人見般若是亦得解脫。若不見般若是亦得解脫。是事甚希有甚深有大名。用前兩行對今意。於起見名見被縛。迷於法相不見縛。起見名見得脫。無見不見脫。謂三謂三見縛。迷於三文及三不見縛。知三三同契一極。名見得脫。亡於能契及以所契。名不見脫。次疑者去立疑。先中舉不可說以難示人。理本無說何須示三。言通別者。不分小但語諸法為通。引生生四句不同對教差別為別。身子天女不可說也。無說無示圓不可說也。略舉初後中二比知。即通別也。通之與別皆不可說。何故而以三文示人。從然但引下答也。文通二意何故但以不說難說。今此三文即是說也。不許執文即不可說。如何偏謂三文為說。故總斥云但見一邊不見其二。初引大經正以可說對酬前難。此明可說。次引法華方便即大可說。為五比丘即小可說。此別明可說也。亦舉初後中二例知。次引大經二文者乳於生盲不可說而亦可以貝粖等示。真如理實不可說。而亦可以常等四說。今三止觀亦復如是。總持即是不思議俗。此俗亦非文字可說。雖不可說亦假俗諦文字說之。是則二諦俱可說也。真理無說尚因說悟。何況俗諦而言無說。是故有說二諦。已引說文酬於不說。引淨名融通二途。初文明無說體性相即文字色法色法實相實相既無別即是無說。次引大經者。如來本無說逗物名多聞多聞不離無說即是說。次引益亦融二途故云常行。次引法華見佛者。重明可說以翻前難。導謂示導。論語云。導謂為之正教也。次引大經雲雷等。明說之意莫非感應。前因緣其義尚通。今重別以譬顯感應。第八云。譬如空中震雷起雲。一切牙上皆生華。無雷不生無名字。經合譬云。聞常住教見佛性。故今結云。何時一向無說也。者是應聞者是感。形聲俱有感應。今為酬難故且云說。言牙等者。疏三解。一云。草名牙。二云。是畜生生華文。三云。牙之於草華。雖三不同莫不皆堪譬感應意。牙與雷天懸地殊。尚因天雷而於華。況聖說被物與機相稱而無益耶。虛空法身也。震雷說法也。起雲現身也。機緣也。生華益得也。謂有觀等四益不同。次從若競至聞者明說法意。有法譬合。初法者。上所引二途相資。得偏競而生僻難。此明失由由執競也。次離說去示無說理。雖云無說有所依。次大悲正明說意。一以凡師大悲利物故說。二以眾生惑重根鈍須說。既不遇聖依凡準教。以大悲心遺著而說。次如月去舉譬也。真常性月隱煩惱山。煩惱非一故為重。圓音教風息化歸寂。寂理無礙猶如太虛四依弘教如動樹舉扇。故假三文示真常理。理不可示。大悲力熏使因文比知。知風識月。說文云。月者關也。有盈有虧故為關。故可以譬有半有滿。廣雅云。鏡月扇月。次從今人下合也。滅後稟教故云今人。親承梵音以慧內照故云玄覽。今人意鈍非直玄照而知故云則難。假文助意所據。令不惑故云則易。從若封文去。令破封情達成觀。若執文過則以文為境。文即法界何封之有。知文非文空觀也。達一切假觀也。非文不文中觀也。能觀此文三智具足故云一切解。次從為此下結前難。三種通為實相之門。實相三文能達。故三即是達一之門。云何難言皆不可說。已略緣起者。章安序竟即自結之○次今下明正說開為十章。章者文藻也。詩云。彼都人士出言有章。今此不成章。且從大段。故略開十。一一無非止觀故也。止觀大意乃至第十止觀旨歸者皆應以止觀消之。十是下明用十數意。言數方者。方猶法也如華嚴中凡諸法門以十為數。次明十章功能。始則標期在荼等者。始謂意荼究竟義。故四二字云。諸法邊境不可得故不不生。過荼無字可說。大論三釋云。秦言畢。若聞荼字。即知諸法不可得者荼字枝流。是則意已標宗極。標謂意首。期謂剋終。何者。意五略。初發心期心大處。大處秖是旨歸三德三德即是究竟荼義。終謂旨歸旨歸三德即是萬行所至。故云至極。善始等者令亦善也。始謂意終謂旨歸他始終修證妙法不在此十章之內。乃至七善咸在其中。生起中初釋生起義。生起者何秖是次第。次至理下明通別。理本無生亦無宰主。以有因果事故。故名因緣通別。通者章章皆生起二義。別者。生在前章謂能於後。起在後章謂後從前起。緣由等者釋二異名生起亦名緣由趣次。謂前章為後章緣由。後章為前章趣次。此從別也。若從通者章章無非緣由趣次。與生起義同故云亦復如是。故婆沙問。生起何別。答。二義同是有為法差別。若作別者。生是因義起是果義。如從因生果果復為因而後果。故此意雖最居首。亦由不了無明為因。生今了知故云開覺。始發心終至大處意在開覺。應知婆沙與今通異。所謂下明生起相。由於意識止觀名。既開覺已不復於偏小涅槃。名不流動。不復更為三惑所染淨。不動名止淨名觀。此名通於因果。是故不即判其淺深。能詮體為所詮此名故知所詮。故非謂證得。體即法者。體謂實相實能兼權。是故權實一切法。所攝權實不出偏圓。故以偏圓判於權實。餘文可知。雖生起十章文且在於起行。故後三章略而不釋(云云)次秖為下結生起意。此以十章而生起者。秖為不達無生起。是故說於十章生起旨歸雖是無生無起。亦由生起無生起。故無生起從九章生。故前文云通是生起。若契理復十章。旨歸尚亡況復前九。故云心行處滅等。又非但由生起無生起。亦由無生有於生。如契祕藏應法界。次分別者。始從真俗終至橫豎。略以十門分別十章。初云十章功德等者。分別意。十門分別十章。恐人不知十章豐富。如囊中寶等者。譬分別意也。十意義富如囊有寶。諸門分別如探示人。大論五云。若不相以無著心說有九種。令他讀憶念。一者照了。不知令知故。二者開出。如寶藏隨意取用。三者指示。如視不明指示好醜。小乘智不明指示道及非道。四者分別。謂出世。五者顯現。或時毀善以助不善。貴令眾生開解故。六者說法。說佛意趣。七者解釋。如囊有寶繫口人則不知。應為解佛經囊釋其道理。八者析令輕。種種譬喻令易解故。九者淺易。度派令易度。般若水深能令淺易。今文雖引探囊一文。意盡含於餘之八義者應須且釋八意。次正釋分別。初從今十章去徵列。次從初八章去答釋。釋中云即俗而等者。應云初七及以第九。從多逐便故云初八。八非真證為俗。此俗體性本是真。故云即俗而真。所感果報是界外俗。俗由真證證體起用用即是俗。故云即真而俗。觀是聖法法入觀。故云聖默。義通一切凡夫正觀一分等者。或云止觀於義實通。然與列章名目不便。前列章云止觀。今略止但云正觀修不出止觀二法。有止屬有觀屬慧。慧兼餘章。餘章之中若約解邊非無止義。並屬於解。解即觀收。果報在當故屬攝。果報屬果者。文闕起教亦在果收。意至起教是目者。亦隨語便。準理應云初五章及起教是目。目譬於解。前之五章即自行目。起教一章令他生目。方便果報是足者。足譬於行。方便正觀有功用行。果報位在初住已上。無功用行。自然作意雖少不同同屬於行。若準第五卷初云前六重是解。是則方便亦屬解收。今以方便得為行始且判屬行。意至正觀是共等者。位雖在凡義通深淺故為共。以從初住等覺來猶名正觀。從勝立名。果報及起教等。是故此不共下凡唯在聖位故名不共。言通別者。通謂通於因果他。別謂別在八章相別。言橫豎者。相一章正辨深淺故為豎。餘八望體一往為橫。位委論不無異。釋名一向是橫。餘兼橫豎。如一一往則橫。若以發心望於果報。豈非豎耶。六門門相望此則是橫。當門自論門皆豎。偏圓門相望。可得是橫。當門仍豎。方便五科。科科相望。亦得名豎。當科仍橫。如先緣次方訶欲。正觀方須棄蓋。蓋去進道隨患而調。雖四科必須五法。約此次第為豎。一一五中如衣望食以色望聲並無深淺。餘科亦然故不名豎。正觀一往為橫。始從五品終至六根。通屬正觀義當於豎。果報位此即是橫。始自初住終至等覺。此則是豎。起教一章遍施教網隨緣益他此則名橫。經歷五味過現入當亦為豎。次料簡者。初問中言略指等者。若以此文是大師料簡。不應將略。以為略指。以此略屬章安序。以對大師章初意為料簡者。義甚不便。況不定。故彼文略述佛經粗彰圓意。次引無量義以明漸次。明漸次竟即云今置漸論頓。與下答文云別則略指三門義復不便。今謂文中雖無私謂之言。此是章安料簡也。即指辨差略三門。以為此問。雖在序中兼於正。故第一本未有序文。亦於文初列三止觀。及意中諸文多以三止觀結。第二本初所以列者。即是先序師資所傳。章安著序合著序中。故料簡相對為問。故問三略與此云何。答有通別通則略名意一。如分別中云。意略餘八廣。別則不爾。略則三種止觀不同。意唯明圓頓止觀。三中之一故云一頓。勿謂三外別立一也。若別者則有多妨。一者成天台不稟南岳。二者與八章成別。意望八但有廣略不應別故。三者當文自相違妨。四諦四弘十種發心秖約四教。如何三外別立一耶。若一頓於餘章。何故釋名絕待圓伊三德。顯體之次第智境不思議得。偏圓五章章章立頓。五法圓解正觀十境不思議無緣慈悲安心法性。不次第一心通塞。無作行。無著位登初住此等文悉皆明頓。如何卻謂以為漸耶。若云一頓者。如何文內復明四教。具如四弘文後料簡。次下諸問並是大師料簡所傳。初問中云教論顯等者。以三觀名與八教三教名同。藏等四教在漸中攝。除藏等四唯頓等四。是故但以密教對難餘三三觀之教既是顯教顯密俱教俱可修觀。亦應約祕修密觀耶。是故讀者至此。應知頓等三觀八教中頓等三異。以彼八教但在乳等四時教故。今此三文俱緣圓理。答意分二今不論密。次問者。分顯密異許如向辨。故云分門可爾。任我所問須論密觀為不耶。次答中先立二門不得。次從教是下正答。初正約化主不得。密屬聖人聖能雙益。今論凡師故闕於密。故修觀者無密益義。故云聽者因何作觀。次或得下義立於得。位雖在凡凡師種。五品已下猶名不得六根淨位雖三輪口密之益。能傳妙音大千界。不同佛化故云能傳。稟教之人仍無密益。次從修觀者去。約所化者論不得。先明不得故云發所修顯。顯謂頓等三止觀也。稟教之人不合修密故云不發不修者。況復密教所詮同顯。則無別立修密觀義。故云不修。次發宿習去。約所化義立於得。如修生滅而發無作顯露不定似密不定義立密觀故云得論。問初淺後深是漸者。通總而論。善惡乃至常住來通得名漸。答是不定者。理深事淺約四悉說。亦可約漸展轉相望互為深淺。問小乘亦是等者。重難前答。小乘亦是如來初說。何意言非。此中有兩重難意。一難小俱是佛說。何故獨云三是小非。小乘為大之漸。三既云是小何獨非。答意者。小有二義。若教道猶為大隔。是故云非。在漸初人元知大。從微至著尚攝人天。約斥奪說以小為非。據未開權不知實者。是故漸中乃至毫善咸屬於大。故得為從微至著。問示三文者等者。問示處中許示三文。此三文者為是何等。先雙定之。色為是門色為非門。若是門者下雙難也。先難是門。門名能通實相成所。何為門。若非門者下次難非門。中道道名能通。能通即門何名非門。次答中意者。文是色法色亦實相若是門。門為法界法界即實。故云並是。從眾生顛倒去。釋門所以。以文為色作能通門者。但為眾生迷於實理故名文為門。於文見理文即實相。有何能所。是故卻照文之與門無非三諦。文即俗諦非文即真。雙非即是第一義諦觀門為三例亦可見。如是觀時文門豈別。俱名能通並是所至。言顛倒者。顛即頂也。頂墜於下故名顛倒。廣雅云。顛倒也。論語注云。顛沛僵仆也。次解釋中言囊括等者。囊者袋也。故字統云。有底曰囊。無底曰橐使風具也。非今意。括者結也。塞也。閉也。囊有括結收於一囊。章有意攬於始末。釋名為始旨歸為末。故知意如囊有括盛持結束十章之法。冠戴初後者。冠首飾也。平聲呼之。周禮云。在首曰冠。亦可去聲謂冠於首。故知意冠十章首。冠初如冠冠於身。戴後如身戴於冠。發心故冠初。旨歸故戴後。既通初後故云意緩。人云冠象於天戴象於地。此意章亦如地覆載其間。若作此釋應改為載字。今從前釋故不須改。撮下九廣以為五略。示九章旨故云意。又九章皆大略述彼意故云意。故此五略皆大為名。前是共釋。次是別釋。若共若別悉可以喻囊括故也。生起云云何至下化者。五章雖復發心居初。亦緣眾生而為誓境。凡小昏倒不自覺知。菩薩勸捨故云令悟。云何三昧者。雖復期心五百由旬。望寶所路不肯進趣。是故勸四種三昧云何至其心者。發心不唯求報果無明分盡。此果自獲。以發心之人情多昧旨。故說果報而慰悅之。為令初心聞而策進。故大經第二純陀文殊貧女譬云。譬如貧女有居家護之者加復病苦飢渴所逼。遊行乞丐止他客舍寄子。是客舍主驅逐令去。多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經遊恒河抱兒而度。於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德終之後生梵天。雖不求梵天梵天自應。章安釋云。如譬無緣慈。生子譬圓解。論其始終應具六慈。天即分真究竟慈也。章安通以慈等對之。若準彼大經一一細合者。無功德法財為貧。理慈柔和為女。未契實理名無居家。未有萬行名無護。具足八苦故云病苦。又無定慧名饑渴所逼。五塵求解。名遊行乞丐方便解起名寄止他舍。因發圓解為寄生。權不受實為令去。猶具見思名蚊虻等。涉歷二死名遊恒河不捨圓解名抱兒而度。解生時似解先謝為俱沒。承本解力名慈功德真證發名生梵天。言妙報者。通途始從初住已去乃至等覺。今文且指初住。亦眾生不聞初住妙報功德。謂唐喪其功故說妙報而慰悅之。云何裂大網至出籠者。破謂裂破。既感果報設教利人疑網雖本為開眾生智眼實機未顯。如法華前眾生於教權實空有事理互迷。若為判已聞權顯實使權實不濫。令識教本意。破執疑網一理無外。了法門大體知眾歸。聞雪謂冷至動等者。引證執教迷旨之人。故大經三云。於佛法中竊取少分虛妄計有常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言。乳為何似。他人答言。色如貝。人復問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。復問。何似。答言。如稻米粖。人復言。如稻米粖色柔軟耶。答言。不也。人復言。稻米粖者復何所似。答言。如雪。人復問。如雪冷耶。答言。不也。人復問。為何所似。答言。如鶴。人復言。如鶴動耶。答言。不也。人雖聞如是四說能見乳之真色外道亦然。雖聞四名不能識常樂我淨言旨所歸。如彼迷乳真色。今迷教者例說可知。今融通等者。理本無說說必被機。四悉四門諸觀諸諦適時利物未及通方。便各計一隅情執未破。今為融會重疑颯然。如繫鳥在籠情所適。解執滯結開權教籠。如遊太虛縱廣無礙。令有智盲者縱未識乳。且不各執貝等起諍。云何歸大處至自在者。化物既周歸於祕藏祕藏之體無始終等。無始而始。始修三觀。無終而終終至三德。無塞而塞假名三障。無通而通假名三德。初文是法。知已下是修得。若此意何但至果自在無礙。因時體解始終二。為譚意故總言之。意秖在前之二略。生起五略顯十廣者對顯也。生起五略彰十次第。五不出自行因果能所。注云云者未盡之貌。云者言也。說文云。象雲氣在天迴轉之形。言之在口如雲潤物。廣雅云。云者有也。下文尚如雲之言。

止觀輔行傳弘決第一之二