止觀輔行傳弘決卷第二之二

毘陵沙門湛然
 輸入者 焦遠蘭
      一校者 王 麗
      二校者 徐文美
      改稿者 譚海云

次半行半坐者。先釋方等。亦通四教。故彼經文三昧者。結得道益通於三乘及以四眾。經與今意亦從別。唯為成圓。止觀但觀祕密。依此修行事儀未足。文中自指百錄等也。聊者略也。先求夢王等者。如法華疏引。有五種夢。因分別。學習并現事。非人來相語。因此五事夢。此即非人來相語也。列子有六夢。謂正夢萼夢思夢寤夢懼夢等。此即正夢思夢也。故周禮云。占六夢之吉凶。方等云。佛告文殊。為信男女廣說二億諸陀羅尼一一陀羅尼復九二億陀羅尼門。佛告聚。勿妄宣傳當以神明為證。何者。神明十二夢王。見一王者乃可為說此陀羅尼云何十二夢王。昔比丘為九二億魔之所揜蔽。生苦惱。即發聲稱於十方三世三寶十方諸佛同發聲言。誰能救此菩薩者。有寶王如來重舉聲問諸菩薩。有菩薩白佛言。當以何法而往救之。言。當以摩訶袒持陀羅尼章句伏彼魔王聚往彼調伏魔已。令諸魔受持陀羅尼。諸魔各各脫衣供養已。至所白言。我等大王受持之。聚問。何名二。乃說王名。至行品中明夢相。佛告文殊。若求此法教十二夢王。若得見一授七日法。一者若於中。得通飛行旛蓋從後。是名袒荼羅相。二者形像塔廟大眾聚會。是名斤提羅相。三者神著潔衣乘白色馬。是名茂持羅相。四者見乘白象渡可。是名乾基羅相。五者見乘駱駝上高大山。是名多林羅相。六者座轉般若。是名波林羅相。七者見樹下升壇受戒。是名檀林羅相。八者見鋪列佛像請僧設供。是名禪林羅相。九者見生華樹入禪定。是名窮林羅相。十者見大王帶劍遊行。是名迦林羅相。一者王為浴身香坌淨衣。是名伽林羅相。二者夫人車入水見蛇。是名婆林羅相。先須發大勇精進生難遭想。自傷傷他。如犯刑者從他求脫。如是念念歸求夢王。若不感者雖無益。應竭力破慳而修供養。世多直行終成無益。於閑靜處等者。應於僧藍若蘭若建立道場有事緣亦聽俗舍。謂俗人二眾。故經云。阿難白佛。是人辭家作何言。言。語父母言。我行陀羅尼典。父母若聽當出去。如是作已心中默念。我欲捨婦兒家屬。行陀羅尼典。阿難白佛父母等不許當服何藥趣向道場言。向於父母種種燒香勸喻三請。若不聽者當於宅內默自思惟誦此經典修行時淨其舍內燒香供養一一八道法。如是於七日中觀音菩薩為其說法。若於中現其人前與道場異。若散亂心反墮三途。三途出為人奴婢當志心後悔無益。僧藍等處。先道場更新嚴淨經方無者新營。壇外室內及以室外俱須香塗。故云及室外。作圓壇等者。禮云。築土為之。佛法準此作蓮華形。故云圓壇及彩畫等。五色旛者總舉五色。繡畫間色亦無在。字應作旛。旛者旌旗之總名也。經中多作此旛旛帤字耳。今佛法供具狀似彼。故云旛耳。凡旛法切不得菩薩像。旛是供具供於所供。如何復以形像為之。岸香者。經云。海此岸栴檀之香。請四像者。凡建道場應先嚴淨。然後請像。世人口云求道滅障。置道場時令愚童慢豎猥服裸形。云將像來把來取來。以此觀之可悲之甚。涅槃後分阿難問佛。佛滅度後如何供養言。滅後供養像者與在世無別。故令供養福助正道善消障豈復過之。俗禮尚云。過尊之位必趨。雖置道場傲慢尊像。反招罪累滅障良難。如向所引方等文是。餚饌者。餚如前解。饌者。玉篇云。陳飲食也。亦具食也。鞋屩者。所著鞋也。道場外各別置之。七日齋者。此文通俗故云七日。齋者潔也。韓康伯云。洗心曰齋防患曰戒。故知俗典未曉所洗所防之意。有言無旨淺近疏薄。此中且制不過中食耳。三時洗者縱無他緣亦須三洗。所表故。若加入隨事量宜。初日供者。雖口精誠須假以福助。日日為者彌為增上。恐力不逮聽從初日。必先課己財以申傾竭。故經文云。竭力破慳。別請師者。南山云。當大論外律者擬出罪乃至七眾亦爾。受二十四戒者。經云。爾時上首廣為恒伽二十四戒。然此戒者順菩薩律儀。皆名重罪。縱已先曾受具足戒。或先曾梵網戒者。亦須更受。輕不同開遮別故。又授戒者仍須曾受。不可輒爾經授人。具在彼經須者往檢。經云。又受六種如優婆塞法。既云如優婆塞者。即五眾亦受。阿難問云。女人得捉衣不。言。得捉。但莫著女色。又問。不受六重得入道場不。言。隨意。今時行事多不受之。但受二十四戒。即準此文也。阿難又問。如向所說為定爾不。言。三世諸佛此法得成菩提。唯除人。謂謗方等用僧乃至比丘物。言及陀羅尼者。準經四番皆悉須誦。具在經文。經云。有持是陀羅尼者。設火起寶華行者聞是無上功德如死生。對師說罪者。故知必須清淨明了教相識妨障者。犯重不曉妨障。如何堪為滅罪之境。月八五者。黑白兩月各有兩日。多用白月法華懺儀通取齋日。當以七日等者。極少不可減此。欲進隨意多少。故南岳七載。十人已還者。經云。十人不得過。南山云。余見京邑行方等者。或百或半。喧雜難論更增罪累。請但經非凡所測。忽有人別置壇場。有何不可。俗人亦許等者。經云。趣道場比丘修行淨行三法楊枝澡水食器坐具。既云趣道場時。故知出道場時須備俗服。經云。其法衣者出常隨身。若二丈得罪無量阿難言。若辭家時用剃頭不。言不也。今時行事少分剃頂未所出。阿難言。若爾。何用三衣言。三衣者。一名單縫。二名俗服。出家衣者作三世佛儀式。俗服者出道場時著。三衣入道場時著尺寸不離。若離此衣得障道罪。前云二丈謂餘二衣。但云得不云障道。縫字平聲。言單縫者不許卻刺。若卻刺即是大僧受持之衣。是故此衣應須別造。有借出家人衣者深為未可。故知雖制三衣出家服。口說默中云口同音者。於日初分謂晨朝時。中應取音聲明了者以為先導。導者聲絕餘人接和。十佛者在百錄中。謂過去音王等并七佛方等父母者。經云。菩薩得離魔已。白聚言。持是陀羅尼來救我令我壽。佛法如死已還生。汝是諸法母。聚言。諸法母。是陀羅尼乃可為父乃可為母。故知此陀羅尼即是實相實相即具權實二智。故是父母能生方等正空故也。十法王子者。法王菩薩為子。即文殊等。百錄南山行儀並列菩薩彼經初列眾菩薩皆名法王子也 。言百錄者。大師在世此指。大師滅後章安集師事跡。都有百條。故云百錄。說止觀時寺猶未置。即治定時寺已成竟。已撰百錄此指。三業供養者。身翹跪口宣唱意運想。南山云。自古相傳無別準的斯置立。運想事儀具如天台普賢懺中。禮請者。皆須意地精誠身儀設禮。法理須雙膝前詣雙肘續施後方額扣。肝膽委足下施手承足如對目前。互跪之儀三處翹聳。曲身合掌目注真容代澆漓都無跪相。慢幢未折業海難傾。尚縱穢軀安期道。陳悔者。陳者列也。說也。別則憶先所犯。通則無始已來。隨意廣宣任己智力。不遲不疾者。必使行旋與咒俱盡。思惟者具如意止觀中。從第二時者謂於晨朝第一周竟。第二周初不須召請。直爾佛。意止觀者。南山儀中修觀之法。謹於此不敢別施。今先明實相觀法。次明歷事觀法。然歷事觀論皆爾。非獨今文。如大經云頭為殿堂等。法華云。忍辱衣等。淨名中法喜妻等。大論師子吼等。何但釋教俗典亦然。如東王問子華曰。君子亦有耘乎。子華曰。夫拔藜莠養家苗者。農人之耘也。正性惡行。君子之耘也。盤特掃佛華飛。並是託事見理之明文也。人不見之。但謂大師內合而已。初文云思惟者。正觀也。摩訶等者正境也。顯非偏小故為大。一切法一切法。故為祕。一法一切法。故為要。體遮三惑三智。非二邊偏。故為正。正體無相為空。經言下次明觀法。經云。音說於聚昔因緣已。又云。過去名栴檀華。彼佛去世甚久。我於彼時如汝異。彼有菩薩名曰上首。作一乞士入城乞食比丘名曰恒伽。謂乞士言。汝從何來。答言。真實中來。又問。何謂真實。答曰。寂滅相真實。又問。寂滅相中有所求所求耶。答曰。所求。又問。所求者何用求耶。答言。所求中吾故求之。又問。所求中何用求耶。答。所求一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空求者亦空。語者亦空問者亦空。寂滅涅槃一切虛空界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。又問。菩薩於何處求。答。於六波羅蜜中求。恒伽聞已賣身供養上首又為說陀羅尼。聞已復問。云何奉持。上首乃說三七日法。具如今文所列方法。今文略出應準彼廣。亦應可知。修觀法中又迴所求文以彼在後者。為欲結諸所求文故也。今此中意借彼觀成今三昧。求者。謂求三昧之人。著者。謂於三昧生著之人。實者。謂於能行所行計我我所。來者。謂行三昧往來入。語問者等準說可知。此與大品十八空同者。引例也。何故來去乃至涅槃一切皆空。亦如大品十八空中何不空十八空至第五卷釋。大經下又引大經空義亦同。如來涅槃尚自皆空。況餘法耶。故二四云。佛告王。汝言見空空無法為何所見。菩薩所見。有見不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不涅槃菩薩不但因空見般若亦空。六波羅蜜五陰如來涅槃一切皆空。如來昔在迦毘羅城。語阿難言。汝莫愁惱。阿難言。今親屬皆悉殄滅。云何不愁。如來與我此城。俱同釋種親戚眷屬云何如來獨不憂惱顏色更顯。我復告言。汝見城我見空寂。汝見親戚。我修空故悉所見。以是因緣我更光顯。以此下歷事修觀中。先約經名方便次約尊容具。初方等下先約經名修觀。令求下次約方便修觀。事儀既先求夢王。習觀亦先修假。託事作觀且言先修。不別而別即勝別也。謂先修不可得空及以事儀之假。方便以入袒持。場是所依故表淨境。世以治穀及以祭所俱名曰場。說文云。不耕曰場。詩云。九月築場圃以治穀。今依淨境以治五住故曰道場。亦是等者。場是所嚴。能嚴雖多不出定慧。供具雖眾不出動與不動故也。究竟香遍塗實理。觀陰本空為免子縛無緣慈陰故遍法界。翻三惑迷觀惑法界。迷即法界故名不離香普熏智燈圓照。與淨境等方云普遍。覺智之佛棲理境空。觀於逆順四支。從境立數云四。如法中觀無明乃至老死無明滅至老死滅。此並是順觀因緣中含四云。老死緣生乃至無明無明緣行乃至老死。是為逆順因緣生老死乃至無明滅。無明乃至老死滅。是為逆順因緣滅。是則逆順因緣生滅。俱有四番覺了智也。境雖寄昔智必依圓。餚饌眾如法華經鹽醋之屬。彼文喻權今以助實。寂爾稱如衣在身。對忍為名故立瞋號。瞋含諸惑全翻曰新。七日觀於袒持如以七智觀實。所除如惑能洗曰觀。無垢能所俱淨。師亦所依故同諦義。亦依所觀逆順數故。立無作共。屬對名咒義立此名。設不差故云屬對。咒三道不差曰對。瓔珞種者。本業瓔珞觀法緣起中。二緣種。一我見不二二心為。三無明四相緣。五助成。六三業。七三世。八三苦。九性空緣生。彼經具釋不能具錄。次明破障中事理具如第四懺淨中說。事理方懺三道。文云等者。引證事理也。虛空藏神咒經云。若大比丘志心方等陀羅尼千四百遍乃一懺。如是次第七日行道比丘尼九遍一懺。九七日行道沙彌沙彌尼信男信女四百遍一懺。四七日行道。若諸菩薩八百遍一懺。六七日行道。經隨眾各有小咒。初文既以七日為期。復云行道。八七日等。即是個七乃至個七。儀則具如七日行法。但咒不同耳。眾皆須大僧為生。如是懺者皆論夷罪。犯此罪竟佛法死人。今復清淨戒還生。悔法若成罪不滅。故云若不還無有是處。然小乘教門尚不開懺。雖曰還生無任用。沙彌犯已懺成進具大乘所許事可通行。儻聽大僧招姦來詐。況寶梁誠制文。信小區分聽制條別。無懺重之說。仍成重罪未亡。安用大夷以足小乘僧數。大懺已內進已道。何須混濫以惑時情。等淨者。唯至六根名相苦道淨耳。第七日見十方佛者。彼經日日各有相狀。前苦道淨位在六根。此不退位在初住。破於無明煩惱淨。三障去即因緣樹壞等者。婆沙云。過去二支為根。現在五支為質。現在三支為華。未來二支為果。有華果謂凡夫。無華果謂學人。無華果謂無餘推亦更云少華果謂學人。無華果謂有餘。此乃藏通界內說。若依寶性論緣相生壞四事俱無。方名永壞者。謂緣為根相為質。生為華壞為果。即界外兩種二緣也。亦是五陰舍空等者。諸教不同。陰空亦異(云云)今且置別以存於圓。淨名云。不如。色假。如空。即雙非假以顯中道也。四陰亦爾。大品云。色淨乃至識淨。大經金剛身品云。如來身者非陰界不離陰界入非增非減等。皆是觀陰畢竟空也。故知因果俱明陰空。勸修中三分寶者。實相之理必無階降心行優劣故使差分。修望中下雖名全分。須分六即以判淺深。故彼經廣說功能文竟。次文結云。修行受持讀誦。當是人全用寶者。人但能讀誦。當是人得中分寶。種種供養得下分寶。故知全分與須修行讀誦等。據理亦應須兼供養。經文殊廣說下分(云云)若從等者。經云。佛告舍利弗頭目身體妻子七珍供養於我。不如禮拜此經。若人積寶滿四天下上至梵天供養於我。不如與經者一食充軀人積寶至到住界供養於我。不如此章句一日一夜(云云)但供養於中分寶人功德尚爾。況復供養上分者。又如昔長者名曰鳩留。不信因果。與五百俱行。遠見叢樹想是居家。到彼唯見樹神。作禮已說己饑渴。神即五指自然出於飲食。甘美難言。訖大哭。神問其故。答曰。有五百伴亦大飢渴。神令呼來如前與食眾人皆飽。長者問曰。何福所致。答。迦葉佛時極貧於城門磨鏡。每有沙門乞食。常以此指示分衛處及佛精舍如是非一壽終此。長者大悟。日飯八千僧。洮米汁流出城外可乘船。指示常人乞食之處其福尚爾。況親施食經者。次法華者。部屬醍醐不通餘教。初開章中言兼說默者。亦可言兼意止觀也。彼別行文但推四句。故今文中廣修象觀。以廣於彼。初引觀經以證有相。次引安樂行無相觀經云。四眾八部大乘者。大乘者。發大乘意者。樂見普賢色身者。樂見釋迦分身者。樂六根清淨者。當學是觀。此觀功德除諸障礙妙色。不入三昧但誦故。故名有相。此經者具如安樂行八句。故知相與無相俱成方便。但隨宜樂為初入門經下釋相違意。安樂行下引兼具文。安樂行四行之中。第一雖令一切如實等。文初又云。於後持讀說。第三文中云。於十方大菩薩。常應深心恭敬禮拜。所言等者。等取答問離惱亂等。觀經文中雖云讀誦亦兼無相南岳下重引南岳理須具二。彼別出四安樂行偈文云。修習禪定諸佛三昧六根性清淨。菩薩學法具足二種行。一者有相行。二者無相行無相安樂行甚深甚深禪定觀察六情根。有相安樂行此依勸發品散心法華不入三昧。坐立一心念法文字。行若成就者。即見普賢身。此亦一往分於人。究竟而論二行互顯。特是下明此人並是證前約方便說。引字胤音。人見文中借音作胤。便作子胤釋甚為可笑。引是發曲之端。亦可作哂。今之二行亦復如是有相為序者。如南岳誦經普賢等。智者道場宿世等。無相為序者。亦如南岳一夏策觀具發諸禪等。智者一夏降魔等。妙證下判文元意。意在證法證於真似。似即近入相似位也。真即遠入初住位也。以初品中權實即。第五中事理不二今歷文下歷事修觀者。例如大論十八師子吼法門大經波利樹法門等。象身法門義甚委悉。但須尋意趣次第六通如下助道中明。八解如下禪境中說。四攝者。謂布施愛語利行同事布施如法求財常思行施。愛語者施已令住安藥。利行自利利他平等攝取同事者為利益故同其業。又如行而說為布施無染心說名愛語。授他無疲名利行。離過安他名同事云云)前是約財。後是約法。故云財法二施。應四教開顯等意。故云引物多端(云云)。皆法華下結。如文。勸修中云肖者。說文云。骨法相似也。謂除彼不與乘骨法相似之者。次釋非行非坐中。初釋得名之由。由對四句故也。實通等者行實說。次南岳大品隨行立名。南岳即是別行一卷。名隨自意三昧者是也。具約四儀食及語默等。彼文問云。此出何經。答。出首楞嚴。故此下文釋諸善中。亦具別首楞嚴大品云。若得是三昧。能令諸三昧無漏一斤石汁變千斤銅為金。智者亦有別行意三昧。雖復下會通也。雖非行非坐等三名不同。秖是四儀修觀之法。今依下重釋名所憑故。諸數下問也。小乘經心所法其數非一。何故但以意為觀境。窮諸下答也。諸數既多不可遍列。意為能造一蔽諸。對境下釋意異名。觀於心性名異。墮心想見故三別。乃至下文非一非異等。問。理性若是何故立三。如婆沙中問曰。此三何別。答。或別不別。言不別者。意識。如火名焰亦為熾亦名燒薪。秖是一心差別。言有別者。名即差別。或云。過去名意未來名心現在名識。或云。在名心在入名意在陰名識。或云。雜名心如六道由心。繫屬名意如五根屬意。語想名分別屬識。俱舍云。集起名心籌量名意別名識。且准小宗。此之三名尚是一法異名而已。是故今云三合散不可定執。如是等者欲觀略斥。心想見倒者。婆沙云。無常謂常顛倒心顛倒顛倒淨等。亦復如是。舊云。四陰之中三心無倒識心有倒。有云。識心無倒三心有倒。謂有想心倒有見倒。有云。通在四心心倒有想有見倒。有云。初心心倒。次心想想倒。想成外執見倒。初婆沙釋。正當今文墮心想見倒以見三異。執為常等不為覺。覺了此倒非一異相。唯觀法性方為覺。覺者了知下立觀也。三名相望都成六句。具出般舟三昧經也。分別三名既斥為非。應觀其體性名字。故六句中言非有即是體同。言非無者即是名異。復應勿名體異。故復結云非說三非三一。餘各散等準此可知。知名非名下。總有六句複疏重釋。此六並是雙非雙照。假名及性皆不可得。若寄此文立三觀者。非一立三假也。非三一空也。名非名性非性中也。餘五準此。於此複疏能達心性。方是不可思議三諦妙境。若觀下立名之意。意能遍造故但觀意則一切。若破下例破諸使。如是圓觀非但觀意為諸法本。亦無明諸惑之源。故知非但意一切。亦乃意即無明無明去時諸惑安在。故云皆去。故諸下攝略結名。雖有諸名及以諸數。今但立名意三昧者良由於此。隨自下二名既是異名。其名雖殊義同意。就此下開章也。夫有累之形絕事時寡。上三三昧緣具誠難。若不隨境用觀意起即觀。三性無遺四運推檢。歷緣對境咸一如。安有剋於道之期。初諸經中初明此章攝廣。次正釋。先請觀音亦屬方等。文通三乘止觀中具三相。若用二十五三昧義唯圓別。先約事儀。請字二音。施為淨音。諮尊為請音。今文正當二義也。請三義。一自二他三護正法。經中初託優波斯那即是自請。月蓋是為他。七言偈是護法。亦應三十六句。今文但是顯機顯應。亦冥亦顯機顯應。請又三義。延請為身業祈請口業。願請即意業。又五體身業。四偈是口業繫念意業。又延是請人。 祈是請法。願總人法。機既三應亦應爾。三業亦應各有機應不同。前三三昧準此例知。觀音之名亦約四悉逗物不同。具如法華疏普門品委釋。又準觀音明方法云。舊分為十。一嚴淨道場二作禮。三燒香散華。四繫念。五具楊枝。六請三寶。七誦咒。八披陳。九禮拜 。十坐禪。準前方等皆應事理解。今文十意事理亦足次第少別。具在百錄。設楊枝等者。以觀世音左手把楊枝右手持澡瓶。是故請者須備二物。若作所表者。楊枝拂動以表慧。水澄渟以表定。五體投地者如僧常行。準阿含皆以雙膝雙肘及頂至地。名五體投地亦曰五輪。五處圓故。況下五悔中如樹崩倒。又理觀解者。觀音疏云。五陰薩婆若為平立。左足如色右足如受。左手如想右手如行。頭如識。若入薩婆若成於五分為投地。如色。定如受。慧如想。解脫如行。解脫知見如識。應具明所以思之可知。繫念息者。今文經但至十數。疏中因息而起諸行。何者。息風是色。領納此息。緣想此息。諸數是行。心王是識。此觀息五陰聲聞法。若觀息過去無明因緣現報乃至未來。是名觀息緣覺法。又不受著息名檀。不起不善名尸。能數此息名忍。念念相續名進。在不亂名禪。分別風喘明識邪正名智。此名觀息六度菩薩法。若觀息無相等慧是名數息成通教法。見息不空不俗中道佛性前後觀之。是別教法。若觀此息一心三諦。是圓教法。息既爾諸行例然。乃至餘文亦應分別。三稱三寶者。表除三障。委行法具在百錄正行儀并彼經中。故云可尋經補益。今文及百錄正行儀並不錄四行偈。偈云。

願救我苦厄 大悲一切
普放光明 除癡暗瞑
為免毒害苦 煩惱
必來至我所 施我安樂
稽首聞名救厄者
歸依 世間慈悲
必定來 愍我三毒
今世樂 及與涅槃

此四偈中初二正請。次二結請。初又二。初一總請。次一別請。初行又二。初句唯自請。次三通他。苦厄者謂六根患。覆一切者。不獨離通於十界。次句請治癡。次別請中請除三障。毒即是業。煩惱如文病是報。樂是涅槃涅槃三德三德三障。結如文。誦此四偈為轉障緣。亦為入觀相應之本。故須略識。又誦三篇咒者。咒文請觀音經修行者往彼尋之。發露洗浣者。如有垢衣應須洗浣發露如示人。事儀如灰汁。理觀如清水。理體淨衣。藏垢不悔永入道。午前等者。方猶法也。日夜二時各取初分。故曰午前及初夜也。餘謂四時。必依常儀不可廢也。經云下正明修觀。初約六塵及以五陰而為觀者。初觀六塵。雖引如空如心名猶通總。據下觀陰但性相聲聞空。是故次須修於幻化及實觀也。地無堅者下次觀五陰。於中先色陰。四大。初觀地大。地是事堅因緣所成有本非有。而情謂即是堅。故於地大起情執堅。今寄事堅以破情堅故云是堅義。無等句及餘三大例之可知。彼經因優波斯那身子答。答中云。地大無堅水大不住風大無礙。從顛倒生。火大不實假因緣生受想行識一一性相同於四大。皆悉如實之際。優波斯那四大通達五陰。得羅漢果。今準經以義開拓委作觀法。故於四大各以四性推令如空末代鈍根不同佛日。故依中論觀於二空地大中初句云是堅義。此則但謂地是有。為妨轉計三句破之。計云。有既是堅。無何得堅。乃至轉入第四句非有非無亦謂無堅。今並破之無非計堅。然此地大本非四句。無堅名字因情謂堅。四句寄堅破執三大準地思之可知。是名色陰以入性空。如初地中云畢竟不可得。次水大風大中並云亦不四句。亦不不可說中。並空文也。唯火大空文略。受等四陰性相準此亦應可見。問。推前三大有等四句破之。至火大文乃用自等四句破者何耶。答。有二義故。一者經。經云火大不實從因緣生因緣宜作他名說。二者名異義同。有秖是自無秖是他。乃至雙非秖是無因經文存略餘陰不說。應云受無領納不可得。若謂受是領納乃至謂受是非有非無亦是領納乃至識是別亦復如是具足如第五卷中破假四句如是觀者是聲聞法。即以真諦如實。問。若聲聞法應四諦。答。陰是苦諦性執是集。觀法是道。實際是滅。觀陰既爾下次明緣覺觀法。始自無明終至老死。皆如谷響悉性相。何者。四句即是無明乃至老死。若入實際空觀成。觀慧之本等者。觀慧乃成無益苦行故也。是故須用如幻等觀性相如實際。實際有二。二乘依通通即真諦別圓不與小共。今且從通。至下六字陀羅尼方從中道。況下觀惡純用圓觀。應知今文本意在圓。銷伏下約三陀羅尼三障。言銷伏者。銷謂銷除伏名調伏報障之毒螫害行人。以此總能銷伏之。毘舍離人下明破障功能。經云。爾時毘舍離國一切人民遇惡病。一者眼赤如血。二者兩耳出膿。三者鼻中流血。四者舌噤聲。五者所食之物成粗澀。六識閉塞猶如醉人。疏云。五根意識昏迷。故云六識乃至如醉。經云。有五夜叉吸人精氣。疏云。如是鬼從五根入。傷壞者名五夜叉。經云。爾時長者名曰月蓋。與其同類五百長者俱詣所。而白佛言。此國人民遇惡病。良醫耆婆盡其道術所不能救。世尊救斯者。佛告長者。去此不遠西無量壽。彼有菩薩觀世音大勢至。恒以大悲救濟苦厄。汝今當請。說此語時即於光中無量壽佛及二菩薩如來力故佛及菩薩俱到此城。住城門閫放光照之。於是長者四行偈。稱三寶名誦陀羅尼。平復本。疏云。西方極遠那云不遠。有云。於凡為遠於聖下不遠。今云。若機合時雖遠而近。若機未熟雖近而遠。問。何故但西請耶。答。若約五行西方主金是決斷義。若約四諦東集南苦西道北滅。西方屬道是能通義。若爾。與法華疏東西馳走以譬苦集相違耶。答。各隨義便亦不相違。彼則因果相對以配。則東集西苦南道北滅。此約因果次第相生。各所以成所表。若約方所者。日從東出而沒於西。表東土釋迦能生物善。西彌陀眾生惑。無量壽者。有云。生法二身二土俱有生法二身。於生身化緣故。此壽有量彼壽無量有作本跡有作應釋。見應跡不能除障。真本則能除障。此並不然。但隨機宜以此為因以彼為緣。不須別解。問。何故請三。答。機緣在三。若約所表者。佛表法身觀音表智勢至表福。論俱具且從別說。問。何故請三經題從一。答。能銷毒即破惑義。從義便故。故且題一。佛說銷伏陀羅尼已云。四部持是菩薩名及誦咒者。一切不善燒薪。惡下次明惡業陀羅尼釋名可知。破梵行下次明功能。經云。破梵行人作十惡業。聞此時蕩除糞穢還得清淨。設業障不善。稱菩薩名誦陀羅尼。即破業障現前見佛六字下次釋六字陀羅尼。言六字者。他云。稱三寶一寶二字。謂佛陀達磨僧伽人云。三寶為三字。觀世音為三字。此皆有標章結句。是故不用。疏案經文應為三種六字之義。一約果報以為六字。說偈竟云。四部眾聞此六字。即廣說六道拔苦功能。次約修因以為六字。如優波斯那六字章句令觀心脈。即廣明六妙門。三約六根以為六字。如舍利弗在寒林中答斯那問云眼與色相應等。即廣說六根。三文之後一一結云聞此六字章句故也。故六字此三。今文正用初後二義大悲等言今家義立。淨於下明六字功能。於中初文先約能破根本之惑。三毒是根名三毒根。此三能一切不善理通一切。故今此文三毒根。能見佛道。又以無明三毒根。是故破已能見佛道六字即是下正釋六字功能能破六道三障二十五有。成三昧。言六道者。諸論及阿含正法念廣明其相。大論三問云。云何六道復云五道。答。佛去世後五百年中部別不同。各迴佛經以從己義。故使修羅一道有無不同。此中雖通云三障不同。是故須云六道三障地獄從義立名。謂下之獄地獄。梵云捺落迦。此云苦具。八寒八熱釋籤第四。鬼者。梵云闍梨哆此云祖父。爾雅云。鬼者歸也。尸子曰。古者名人為歸人。又云。人神曰鬼地神曰祇天神曰靈。有云。飢餓謂餓鬼也。恒被驅使。此趣在閻浮五百由旬。有閻浮界是根本處。亦有住閻浮洲者。德者住華果樹林德者不淨中。東西二洲亦有鬼。北洲威德者。諸天亦有。隨處形。俗中有阮籍兄孫瞻。每執無鬼論。忽有客詣之言及鬼神之事。客乃理屈作色曰。鬼神者古今賢聖共許。君何獨言無。即僕是鬼也。遂變形而滅。又阮咸有從子修亦執無鬼有論者云。死為鬼。君何獨言無。曰。今有見鬼者。言著生時衣。若人有鬼衣亦有鬼耶。論者伏焉。此亦論者不達鬼為衣。令似彼人生時所著。俗雖說非委悉知。故俗教中但見人畜少分不見餘之四道。故孔子云。與人事此尚未知。鬼神為能測。畜生者褚究許六向究三反並通若非褚六音即六畜也。謂牛馬雞豕犬羊則攝趣不盡。今論此不局六也。婆沙云。旁生形旁行旁故云旁生。或云遍有。遍五道中有之故也。無明多者不過畜生。又大論以三類攝之。謂晝行夜行晝夜行。又三。謂陸空。長含廣明。阿修羅者。阿之言無。修羅云天。彼非天故。又修羅此云端正。彼無端正故云也。又云酒。世界初成住須彌頂亦有宮殿。後光如是展轉至第五天修羅瞋便避之無住下生此。又嫉佛說法。諸天說四念處則說五念。佛說七品則說三八品。常為曲心所覆。猜者疑懼也。詩傳云。以色曰妒。以行曰忌。害賢曰嫉。疑如後釋。故知修羅嫉賢忌行。人者。梵云摩賒此云意。所作皆先思。易曰。唯人為物之靈。禮云。人者地之心五行之端。此亦未知五道故也。婆沙云。五道多慢莫過於人。又云。五道中能息意者亦不過人。四。破人三障而云天人者。以人道中有事理故。故加之以天方伏於人。言丈夫者。人長丈故曰丈夫。此則指最勝者。方名丈夫虎通曰。夫者扶也。以道扶接故也。今亦如是。以理扶之方名丈夫見佛性理方名丈夫。故涅槃曰。見佛性者雖是女人亦名男子。男子即丈夫也。若據此意。天道亦應第一義天為事理二釋。天者。俗釋如第一卷。俗亦未識三界諸天。是故但以清濁分之。今釋典中所言天者。亦名最勝亦名光明無色云云)。標主得臣者。大梵天王三界主。餘皆屬臣。今但標主攝得臣下。臣者男子之賤稱。讓主為貴故也。此六得名或從對治。如四惡趣及人初釋也。或從理說人後釋。天從便宜。廣六下約二十五三昧中。云如幻等四者。南用如幻東用日光西用月光北用熱焰。不動七者欲界用六色界用七無色用四。欲六者。不動四王伏破忉利。悅意破夜摩青色破兜率黃色赤色化。色界七者。白色初禪。種種破王。雙破禪。三禪。霔雨破四禪照鏡那含。如虛空無想無色四者。無礙處。常破處。樂破不用處。我破非想非非想處二十五有總為頌曰。四域四惡六欲王。四禪四無色無想那含二十五三昧破二十五有。在大經聖行品。具如玄文第四卷釋。此經通三乘下結成三乘不同。六道二十五有其義一也。以由能觀智不同故分三人別。雖曰三乘教應分四。前明二乘之法。此法即與兩菩薩共。今破二十五有見於我性。故菩薩乘中唯在別圓。破障通三破有則別。自調者從因為名。自度者從果為名。殺賊者從義立名。謂害物曰賊。為聖人之患害故也。爾雅云。食苗節為賊。三界無漏苗。故阿羅漢翻為殺賊。福厚等者。百劫修福故云福厚。福多助智是故利。起下由起大悲如實不退轉。此位應在初住初地不退也。問。若爾。何故彼經云。佛告意。首楞嚴定初地所得乃至九地所得。唯第十地乃能得之。答。此是別教教道之說。以首楞嚴名健相故。故非下地之所能得。圓義具如第一卷末。初心尚得觀於涅槃。豈不得首楞嚴耶。七佛八菩薩等者次約諸經。七佛神咒經中。初明七佛各有陀羅尼。及說功能以為法。次文明八菩薩。一文殊。二虛空藏三觀世音。四救脫。五陀和。六大勢至。七堅勇。八釋摩男。亦各神咒功能悔法。乃至經下文復有普賢菩薩等及八龍王。亦各滅罪咒。又如七佛俱胝陀羅尼。及瑜伽八大菩薩各有陀羅尼。謂觀音勢至普賢文殊虛空藏金剛藏除障蓋彌勒虛空藏八百日塗廁者。廁謂間雜也。人之間上其處雜穢故名也。虛空藏經云。未來世中善毘尼者應教眾生說治罪法。三十五佛救世大悲。須立道場供養先禮十方佛。稱三十五佛別稱大悲虛空藏名。何者。虛空藏頂上天冠。冠中有如意珠。冠中有三十五佛現。是菩薩趺坐。或現作一切色像。行者若於中若坐禪中見此相時。以摩尼珠印印行者臂上作滅罪字。若此相還入如法說戒。南山行儀亦用此文。若準此意數可矣。故付法藏中滅重罪已。時人清淨律師。若優婆塞得字不障受戒。故鈔主依之對俗辨邊非無憑據。若不得中唱言罪滅罪滅。又此相知毘尼人。虛空藏告言毘尼薩。毘尼薩者。其比丘優婆塞更令懺悔一日至七日禮三十五佛菩薩力故其罪輕微。知法者復教八百日塗廁。日日告言。汝作不淨事一心塗治一切廁勿令人知。塗已洗浴禮三十五佛。稱虛空藏名。向十二部經五體投地自說罪咎。又經三七日應集親友佛像前稱三十五佛名。文殊賢劫菩薩證明白四羯磨如前更受。此亦是犯重之文。若不失者如何悔已令其更受。經云。佛告波離。汝為未來無慚多犯者。應作懺悔方法。具在南山儀中。言集親友者應非俗眷。比有犯重之徒直來受者未見益方。後生慚猶勝沈俗。自謂不捨。來入中。根本既無。坐次安在。此文且順虛空藏意。若准文一支一境雖復已壞。餘支餘境猶轉如故。是故依律坐次非無。

止觀輔行傳弘決卷第二之二