止觀輔行傳弘決卷第三之二

毘陵沙門湛然
 輸入者 焦遠蘭
      一校者 王 麗
      二校者 徐文美
      改稿者 譚海云

次明巧度。先列即次第三觀為巧望拙得名。若大論中引喜根等名巧度者。即指三教。是則次第與不次第。俱為巧。今從初說故亦名巧。次正釋。初次第中先止後觀。初明止中初真止。案文解釋其文尚略。具起應以四性推檢。性計已具二空故方名得空。次第二止者。初且通語三乘所證。而大同小異。若二乘下釋不須方便。次引經云動止心常一者。止即是空動即入假。空心入假故云常一。次第三止中云偏等者。斥前二止故也。意之所趣曰行。意之所依曰用。初真止俱觀二諦。偏趣於真依真起行故。次方便止亦俱觀二諦。偏趣於俗。雖依俗起行未觀中道故並名偏。故今斥之不會中道。又涅槃為偏行。假流為偏用。又知俗非俗義通二種緣生之俗及假俗。二俗俱寂故云寂然。此三止等者疑。此是大師謙退之辭。次釋論下。三止意。何但映望三觀使名有憑。大論亦許隨意立名。言依三觀三止者。小乘經止觀二名皆悉並立。況止觀秖是定慧異名。既定慧之名處並列。故今望觀以立止名。所以瓔珞三觀義必兼止。故成論中有止觀品。四阿含中凡佛教二法即是止觀。又婆沙七云。諸比丘上座云。樹下閑房為修何法。上座答言。當二法。所謂止觀。又問。止觀為何所得。答。得初果乃至阿羅漢果如是次第問五百比丘。皆云止觀二法阿難白佛。佛亦云止觀二法阿難歎言。善哉善哉如來弟子所說皆同。句義同。又淨名云。法身者從止觀生。大瓔珞云。諸法深入善本。當見菩薩修習止觀小經一切皆爾。次詳此下。與釋名中對辨異。言髣髴者。上音彷下音佛。非謂同故云也。所言同者。前云止息煩惱息。今云真體妄即真。前云停止約心往理。今云隨緣隨俗理。前不止約理不當止與不止。今息二邊。空邊如止假不止。中道不當二邊似不止。其相異者。前之三止成一諦。今之三止成一諦。前三成次三等者。次之與後並指相。綺文互說是故不同。前釋名三成相三。故相三一一皆假釋名三成。何者。如真止必息見思停心真諦。及真理非止不止。真既爾。餘二例然。是故一一皆具前三。下句云後一具前三者。複疏上句云相中一。皆具釋名中三故也。次明三觀者。先經列。彼本業瓔珞有兩處文。明此三觀。下卷普賢文殊等七菩薩說。具如第一卷引。上卷明迴向中一。迴向各各有十所緣境界。第十向中第十觀者。無相第一義觀得入初地初地已上三觀一心。言三觀者。從假入空二諦觀。從空入假名平等觀觀為方便因二空觀得入中道第一義諦觀。雙照二諦心心寂滅自然進入初地法流中名摩訶薩。今文依彼略三五字耳。從所言去。解釋經意。初釋入空復名二諦有五重。初通途約詮能所共論。何者。俗是能詮空是所詮能詮無以所。是故須立二諦之名。又會空下。第二約證況修說。先次譬後合。初法中云會空之日秖應見空。尚假俱見。況由觀假真。而不得二諦觀耶。是故不得不立二諦。如雲除等者。次舉譬也。雲即是障。障除名發。發即開也。如雲除時上一色顯。下萬象必明。上顯譬真。下明譬見俗。雲譬見思惑上顯必下明。是故須二諦。由真下合譬。由真合上顯假顯合下明。由真故其假更顯。今由下況釋。明證真時尚見二諦。今始真由觀假得。何不名二諦觀耶。故云今由等也又俗下。第三約破用說也。所破必能破能破即是所用真諦能所不孤是故俱立。又分別下。第四約情智說。今家釋諦凡小乘皆對情智義方盡理。故以大經瓔珞文。大經二云。隨自意者。如五百比丘各說身因。五百皆問舍利弗言。佛說身因何者是耶。舍利弗曰。汝等亦各正解脫。自應之。何緣方更如是問。有比丘言。我等正解脫時。意謂無明以為身因。觀時阿羅漢有說有說行。有說飲食五欲等。如是五百各各說已。共詣所。右繞卻坐各述己說。身子白佛誰為正說言。五百比丘無非正說。各說己證隨自意。亦名隨智。如已吒羅長者稱佛幻人佛因廣說一切幻法種種不同。隨順物情名隨他意。亦名隨情。如云世人心之所見者世諦出世心之所見者第一義諦世諦屬情第一義屬智。情智共合得二諦名。名隨自他意。亦名隨情智。此約藏通二教二諦。義今文初觀意也。後之二教準說可知。三德云。如來名號不同。般若一法說種種名。解脫亦爾。名字。是名隨情置諸子自亦中。是名隨智。性德隨情智。今準初觀尚具情等三種二諦。何況一種。問既未契真只隨情。何得餘二。答。通初後故故須遍說。今文正以教行二種。以顯初修成二諦義次問下料簡。有八重問答。初問者。以前初觀第三釋意難第觀。初觀破俗用真。次觀破真用俗。觀既俱破一用一。亦應俱得名二諦觀。何故第二名平等耶。答意者。俱名二諦觀理實通。但前後名同優劣混濫。是故第二從勝立名。所言勝者。前但用真今能用俗。利俗則益他。自行兼人故為勝。次問者。以第三觀。難第觀。第二望初從勝受名。第三望初何不從勝。第二偏用尚名平等。第三用等應名平等。而但中道觀耶。答意者。前之俱有破用。觀而論俱不平等。第二望初初後合說。故至第方名平等。此從破用相對等。今第三觀觀而論。已自平等。望前觀翻為末等。是故但成更破更用。今此俱照不對破用。是故但從能用立稱。故此第三滯。縱在地前中道。邊滯已破但用於中。又中道觀非不平等更名平等。復成混濫。次問雙難前俱觀二諦。亦應俱入。何故初但入真次但入俗。答中意者。但答初觀準知第二。初既俱觀而不俱入。第二亦為破空用假。破用不入亦不同。次問者。前已難於真俗破用。今以中難於俗諦三諦之中但舉中難一俗者。俱名俗何須別難。即是界內外真。所破界內外俗。中是理容可稱諦。所破非理何得稱諦。答意者。法性是理即是諦。既俱法性故俱稱諦。次問者。諦故無惑無生死。既俱稱諦俱涅槃耶。答意者。真俗雖異俱得名諦。出世異俱名涅槃涅槃即是出世安樂。故世安樂亦名涅槃。次問者。涅槃即是無漏無為二諦俱得涅槃。亦應俱得無漏。答意者。夫無漏必須正見。既許世間亦有正見。即名世間失。次問者。以無漏即是無生。既許真俗俱名無漏。亦應真俗俱名無生。答意者。無生之名亦通二諦。故借大經二文外道計答。猶如世間四種無。一者未生名無如泥無瓶。二者滅已名無。如瓶破已。三者異相互無。如牛馬互無。四者畢竟名無。如龜毛兔角。今借第三互無為答。即是出世世間生。世間無出世之生。所言借者。雖非正義然約世諦。四無非謬。權借以為適之答。下去例爾。次問者。後假之言為破不破。答中開為三十六句。具如下文煩惱境中。今初且對文中四句。破謂破假入謂入空。不破而入即體法無學。破入即是無學。破不入謂得禪外道。不破不入即一切凡夫。破與不破俱名從假。亦俱入空即前句。謂破不破俱名從假。而不入空即後句。次單釋第觀中。異時相望稱平等者。此第觀得名平等。非獨從此第觀得。初觀用真而破於俗。此復用俗而破於真。兼前乃成雙用雙破。前後相望異時。至今第方名平等。次今下。有兩重譬合。初譬入空次顯入假。凡夫生盲真俗俱瞑。慧眼開已。真諦空亦見俗色。從假下。合入空譬。雖見二諦但能用真。未能分別不能用俗。故譬中云不能分別種種等也。四種四諦為種種。卉是草之都名都標三草。木是樹之總稱總舉二木。根莖枝葉疏中譬於信戒定慧四教各具此四法故。四種道滅名之為樂。四種苦集名之為毒四教區分故種類各別。故初入空未能分別。是故為不能用假。次重譬者。慧眼開後即入假時。亦見二諦名見空色分別前來所破之色。洞諸法根等不同。了四四諦名識種類。達於藥病因起不同。名解因緣展轉相望互論粗細。治苦集邊名之為藥。藥資法身為食。識藥識病為皆識。能授藥為皆用。遍四四諦故並云皆。所被九界為益他。此譬下合也前後觀俱觀真俗。此能分別望前故等。次釋中道者。初正鎖瓔珞經文。經中釋前觀竟。即云。二空觀方便道得入中道雙照二諦心心寂滅自然進入初地。今初釋方便者。有二種。一者雙亡二者雙照。初言二空者。空空即是遮遮即是亡。由前異時雙亡方便。今中道任運雙亡。亡即是中故云心心寂滅。又初觀下。次釋雙照。初觀時用空用假。由前異時雙用方便。用即是照照即是中。故引經云心若在等也。即是俗滅即是真。故住中道能知生滅。知秖是照意在於此。以皆中故故得任運。此之任運由前作意。更互亡照而為方便中道時故能爾也。次問者。引經釋妨以證今文。入初地時方乃等。是故先問偏相云何。答中意者。所言偏多不見性者約次第義。次問者難向答文。向答兩觀屬偏定慧。故不見性。復引大經以難前答。慧眼在於法眼之前。尚得云見。但言不了云何而言兩全不見。此文是大經佛答師子吼云。慧眼見故而不了。佛眼見則了。菩薩行了。無行故見則了。住十住了。不不去見則了。云何言行向等位亦不見耶。答意者。所言兩眼俱不見者。約次第義。兩觀既屬偏假偏空。則慧法眼不見性。汝所引經慧眼見者慧眼雖為十住之位。借別名圓故云十住慧眼見。依圓為語。初住已去實是佛眼。故知此借圓住。慧眼。非謂慧眼十住能見。次引法華以證慧眼世尊究竟尚名慧眼。豈況十住不得名慧。佛慧眼者。見畢竟空即是中。慧眼即是佛眼故也。言斯者。指前慧眼不了。不及世尊慧眼究竟。如無明夜見中道色。餘無明在故不了。中鵝雁亦復如是有餘無明與眼作障。故令見中鵝不了。故大經第八云。譬如遠中鵝雁。為是 虛空為是鵝雁。諦觀不已髣髴之。十住菩薩如來少分知見。亦復如是無明鵝等性。不了之言在彼十住慧眼菩薩。何關二乘偏空慧眼。是則別教地前皆悉不見。況通菩薩及兩二乘。復引法華穿鑿等喻。證第三觀圓住方見。法華疏中為鎖經文。觀約四教教約五時。當知教觀俱成教。方顯彼部稱為獨妙。彼寄四教以釋觀者。初三藏教眾生為高原。習觀為穿鑿。證理為清水。通觀以乾為乾土。性地為濕土。真為清水。別觀以空觀為乾土。假觀為濕土。見中為清水。圓觀五品為乾土。六根為濕。初住為清水。彼教中。通約漸中四時教也。三藏為乾土。方等般若為濕土。法華為泥。見中為水。二義並以初住為水。令約修觀但修頓觀。圓教初心並名清水。不同彼疏剋取初住方名清水。判位雖殊初後不二。故令即是觀。二教下結前教。言二教者。藏通也。故彼二教如乾濕土全未有水。別教如泥。教道雜故不名清水。初心知中是故但云二教不詮。二行不到者。行即是觀。結前約觀即空觀。謂兩二乘通別入空空行所攝。三藏菩薩通別假。假行所攝。是故總云不到。次第觀中中道雖非今文所用。證道同故。是故徂云二行不到。權教尚爾況復餘耶。故云遍空乃至無有是處。次此三觀下。與前釋名三觀辨異。準三止意亦可知。此依摩訶衍等者。判前巧度次第三觀。雖有空假俱屬衍門。故此三觀用昔教中名義。以為總詮。次第教相以為能顯。次第三諦以為所顯。為是義故非圓頓相。雖非圓頓本為顯圓。復非別教但云依衍。故下結人位通小。以義等者。此大品摩訶衍門。三觀相。既未被會但成次第。以次第隨次第相。三觀條然一一各別。此總標別相。若論下。約觀智人以釋別相。義即是教。教隨相別顯不同。故使觀等未能融即。前觀權中道觀實。三觀展轉遞為淺深。智果。因既差別。果亦如之。故使三智展轉優劣有前後。觀法通行人各別。故使三觀攝於小。一切諸位咸入其中。通含二教故云諸位。旁挾聲聞故通於小。是故若言次第則唯在於大。若論其人則通收小。故觀智後更論於人。故知空觀二乘唯小。通教菩薩義通於大。別雖入空一向在大。通別並有入假菩薩。亦一向大。通教利根後心分。謂被接者。別人初地方乃現前。是故諸位不同。若論權門唯應廢藏。且從次第故亦置圓。次明圓頓。用絕待名以為能詮一諦三諦以為所顯。下文相對當分明。於中初止次觀後明時。初時止中有喻合。初法文中。止為能緣諦為所繫。是故經云。繫緣法界法界不異能所一故。次譬中。雙譬止諦三不二。止諦下合。初說中。止之與諦並即一而三。譬中通譬三不二中諦則即一而三。止則即三而一。文似不同意顯止諦三不二不二而二。以觀下。明觀也。觀之與境雖復互作觀發之名。以觀故發以發故觀。時體遍能所皆悉即一而三。次譬中。亦譬三不二。合止約諦即一而三。觀之與境亦即一而三。所觀是境所發是觀。合觀與止文翻倒者。亦秖明於三一體等。然止觀一緣照不殊。諦境名異本是一法。法於止觀使差別。仍分能所而一而三。是故不須前後定執。譬中言摩醯首羅者。色頂天主三目。嚴彼天顏而照大千。嚴天顏者。譬眾德備。照大千者。譬於遍見。不權不實下。顯妙斥粗。不權不實斥前三觀權實淺深。不優不劣斥前三智優劣前後。不並不別寄字譬總斥觀智。不不小斥前三人諸位小。次引中論者。三觀三止相即互融。次引金剛。譬止觀與境其不二。眼喻下合譬。可見。然止觀不二而二。義意差別止觀二法雖即不二寂照宛然。諦境二法雖對止觀分於二名。然實有二體之別。故此喻文分於止觀以喻日眼。諦境一。名同喻一色。眼日色三無前後。見下結勸。勸曉文旨。何但下。總明開顯也。開前諸名一實相。此即舉況總標。何但此圓三一相即。總前一切次第中名同開入實。其相下。 次示開相。初開顯體中次第三止三觀。同成絕待一妙止觀。教既開已體復粗。次真下。約顯體名。開釋名待粗名。即成妙名。名既即妙體亦無粗。還於真具前釋名三止三觀。準例亦隨緣方便及息二邊。俱明三止三觀等妙。不更論者。真已妙即是後二。故不復論。世人多迷以待名顯待體。豈復至此識開次第待名悉成絕耶。若以銷下文。諸義自顯。此下結也。既云諸義但一念心。當知一理一切名。亦是一理一切理。故云不動乃至差別。經云下。引淨名證。雖多下。引般若證。眾名下結成也。既開前來一切名義。圓無法故云皆圓。用此名顯於妙體。是故教相顯體。絕待等者。結歎。絕待結前釋名不思議。對體結前次第教相所顯成不思議。立名之法各主所詮。故云對體。今開顯竟。名無別趣體無別理。皆遍一切不障一切。故云無礙。皆一切所減少。故云具足無減具足故頓無減故圓。此方能顯止觀體○次智者教起行亦是以能而顯於所。初且總擇亦名來意。初云體則非知非見等者。所顯之體。智及因果。所言非者。非由能顯方始所。以所故令能功。還由於能令所可見。故云雖叵知見由於則可知見。故云智知。此以佛眼一切種智。為能知見。妙體名而說。尚已是難。況名下體而可示人。雖叵下。總明能顯。理雖若是。約事必須止觀以為能顯。止觀為因下。別判也。由於止觀方得智眼。由於智眼方能顯體。是故止觀遠因智眼名近。其體冥妙下。釋能顯意。其體既妙何可分別。然寄智使體可見。三止者下。正釋也。初釋次第近遠二因。即三止三觀以對三諦。成於三眼三智故也。初明三止者。隨緣止中言陀羅尼者。總持諸法圓頓三止。俱得陀羅尼也。今明次第故約持法義便。故云分別藥病。又大論陀羅尼者。屬慧性故宜對假。若言五百陀羅尼一一皆是中道正慧則非此中意也。法眼豁開破障通無知者。具能知病識藥及以授藥。能破事中障於神通化道無知。不以二相諸佛土者。雖引彼文用義稍別。彼以如來發得天眼。對斥小宗修得天眼。即顯大乘不思議。名不二相而亦能見三土不同。今方便隨緣在俗諦。不凡夫之有。不同二乘之無。名不二相。分別淨土因果。名諸佛土。是則下。結成次第意也。問下料簡也。初約慧眼一切智廣辨。次餘二智略例。初問可見。次答中。先約四句大經文。彼經五廣釋四句。今但借彼知見之名。非全意。問。前文因觀發者為智。今此以因聞生者為知。文既不同云何用此而釋於彼。答。名異義同。聞是慧性觀亦慧性。問。亦知亦見對二乘竟。見而非知。何得重對辟支佛耶。答。前據佛世聞教二乘人俱是亦知亦見。見而非知。據佛世獨覺辟支佛。是故重以佛別對。復次下重約信法以對知見。問。前止觀為因。今何得以信法為因。答。聞同於觀思同於止。義類相似對之。次明不次第者。初總斥。云不此者。一心不同次第故也。如前下開前遠由成不次第。次得體下。開前近由成不次第。次眼故下。明近由體同。遠由既其止觀相即。近由亦應不二因果相順故也佛眼下。釋智也。三昧去引證佛眼五眼。故云一切悉入其中。大品下引證佛智三智。故皆云學。三智四智至下當釋。問下料簡智眼。初問得=者。言得者。或是一人前後得。或是人各各得。但云當學豈名一心。答意者。一心說必次第。豈說次第。令法縱橫。金剛下。明五眼者。皆云有故在一心。秖約有五用者。應云佛眼四用。云何言五。答。此約五眼論體用。故佛眼為體四眼為用。若作總別者。如涅槃是總三德是別。五眼亦爾。秖是圓常不思議眼。佛眼。而有見乃至見於等五用。故得五名。是則佛己一體五眼發。非為本無至佛方有。所以者何下釋。然此五眼天親無著非不解釋。未若智論最為委悉。三九云。佛肉眼者。見因緣粗色。乃至亦過人所見名肉眼者。見形顯色於人。人見不遠所見又例。如近看小則大。遠看大則小。乃至諸色若遠觀者。則但見於顯色大品云。如來肉眼見於大千。論問曰。如來何故但見大千。答。若佛肉眼肯應過大千。但以風輪為隔障故不見異界。又有菩薩大千上。據理亦合見大千外。問。何不修肉眼令見遠耶。答。天眼則彊修肉眼。令見於遠。又云。佛法難思。佛肉眼或能遠見故也。若不及佛者。漸漸減之。乃至一洲。是名肉眼小淨。故據盡說。佛肉眼見法界粗色。教道附近小宗。是故但云見於大千。若但以先世燈明等。及以輪王能見至百由旬。若小菩薩亦不過此。問。日月去地四萬由旬。人皆之見百由旬何足為奇。答。日光令人得見。餘不爾。天眼乃見。人雖云所見猶倒。日月方圓五十由旬。所不過如扇許大。菩薩不爾。問。見何等色。答。見可肉眼。論不明修肉眼法。欲比知施燈明等下因也。菩薩更加慈心惑。故所見漸廣乃至大千。亦能照細色下明天眼者。如細色諸天天眼不見上。不過見於大千佛見過此名佛天眼。大品云。佛告須菩提佛天見於尼吒。亦見十方恒沙世界。死此生彼及善惡等。論相。如那律緣亦是其事。言過天者。諸天報得極如王。今見十方尚過那律。何況王。是故淨名正呵那律旁折王。達粗細色明慧眼者。言如二乘見者。且約次第一往而說。據理亦應云過二乘二乘見大千之內粗細色空。佛見法界假中俱空大品云。云何菩薩摩訶薩慧眼淨。佛告舍利弗慧眼菩薩不作是念。有為無為出世漏無漏一切知見。論云。肉眼不遠。故修天眼天眼虛誑故求慧眼。論文既云一切知見。是故即是二乘也。相者何。人云。八道正見是。能觀五陰倒故。有云。能緣涅槃。有云。三脫門相應慧能涅槃門。有云。能觀實際通達悉知。有言。定心諸相。有云。空是。有云。十八空是。有云。出世是。是則慧眼相。復有說言行中道。問。二乘有慧眼。何不云無法不見。答。二乘但能總相而見又是有量佛見無量有邊底。佛與二乘二相不同。驗知修法二因各別。是故文中所有眾釋不出中。空屬二乘中屬於佛。彌顯修發二義不同。如初三釋及第五三釋。是共二乘相。仍是通教即空慧。若三藏二乘根本。與此不同。前第四釋最後釋。即是圓修圓修實際時發方名慧眼。是故亦應云過二乘。照達假名不謬等。名法眼者。但云如菩薩見者。如別菩薩行向位中所見者是。亦寄次第故云假名假名即是十六門法。據理亦應云過菩薩任運究竟藥病。名佛法眼。大品云。云何菩薩摩訶薩法眼。佛告舍利弗法眼人者。隨信隨法三空五根。此業此果受某生某處某菩薩退不退得記不得記等。皆當之。論云。菩薩摩訶薩初發心時。雖得肉慧眼等。以見眾生種種不同。云何能得如是法。故求法引導令入。故名法眼。又法眼有二。一分二乘分別菩薩分別二乘處有文。分別菩薩此文是。廣列一切因果行相一切種種諸方便門。令眾生入是名法眼。既云一切因果。復云分別菩薩。是故當知亦過菩薩。於諸法中下。名佛眼者。但云見法實相從勝為名。大品云。云何佛眼。佛告舍利弗菩薩摩訶薩佛道時。金剛三昧一切種智成就無所畏八不共知一切法云云)是名菩薩摩訶薩菩提佛眼淨相。論云。人言。十住菩薩佛眼無別。如遍吉文殊具佛功德。而不作佛廣眾生。是故生疑。故說佛眼遍見十方。是菩薩於餘菩薩名大。於佛猶不遍知等也。問。眼應云見云何言聞。答。眾生智慧六情入。能知六塵。人謂佛眼所不聞。然諸論皆云佛及菩薩俱得五眼。故知並作非張眼也。故今文中雖云有。理論眾生一切具足。何者。智既以止觀為因。止觀圓融智亦爾。論欲遍說。是故委論深淺不同。故經云下。引請觀音金剛菩提滿權實智足。以此二智。能生三有菩提佛子。復云父母。而獨稱下。佛眼之意。故論四料簡云。佛見一切非是慧眼云何而言慧眼見耶。答。慧眼成時轉名佛眼乃至四眼失本名字。如河海失本河名。何以故。肉天有漏因緣。慧法習氣未盡。故捨本位入佛眼中。此仍寄於廢粗而說。佛智下。釋一心三智。故知下結得名之由。境之與諦下。明止觀不二。初以眼目為譬。諦之與境。猶物而得右兩名不同。一人在物左謂物為右。一人在物右謂物為左。由人所在右名生。而此物本未曾異。諦境亦爾。對止名諦對觀名境。二法以譬眼目者。秖是物立二種名智知亦復如是。秖是一法。雖從止觀二法得名。圓頓止觀本來不二。故所成一體無殊。是故知見但從當體而立二名。猶如眼目。諦境雖從所對立二。則成所對體亦無殊。致使能對諦無別。今將下。立異顯體。體本不二。暫寄異名不二體。何者。諦境智體雖不二。然智由觀成。觀本對境。今還將境以顯於智。令觀易明。觀明即智成。智成即體顯。眼由止成。止本對諦。今還將諦以目於眼。今止可解。止解即眼開。眼開即體顯。雖寄因顯不分張。故云雖作三說實是一法。用此下結也。以能顯所。正用如向一法智。顯於圓頓止觀體也。此下。結歸師資所傳之法。結上諸文歸於正行正行有在出自本師。言讀經置等者。如空中觀。先明次第後不次第。引諸大乘成門戶。乃至止觀為因智為果。即一而三即三而一。如是等相豈由經文而安布耶但避嫌疑幸須引證。意外之事故云幸也○三明境界者。秖是教相所顯。前既已明教智。足顯所詮所知所見。無俟更說此之一科。鈍根之人雖明前二。猶尚不了。更此一科重明所顯。故知此則親明所顯。今初明來意。不云教相但云智者教相雖復同是能顯。然教望於行則行親教疏。從親而說。故但云智。通而言之並能顯體。夫信行下。牒前兩章以明來意。信行牒前教相宜在教相。名尚多聞圓妙即是妙境界。法行牒前智。宜在定慧名宗深觀。正境亦是今妙境界。綺文飾句故立兩名。正為前二辨所取境。是故更論。經云下。正明境意者。何事說境。為令自行識於三眼及以三智所知所見所知見則令能越教相止觀智果。是故應須明境界也。若為下化他意者。為他故應須說境。若不說境。將何以為說法之本。本即境也。雖有本必須隨情。故列隨情隨智等三。令化物者依境而說。說於妙境意在於此。失大師意次章安意。初文先列。次釋。初譬聞者執門迷教。此中四譬譬執者迷名。經文本譬外計邪常。諸文引用並同經意。此文借用其意稍異。雖異彼文理亦無失。依義不依語是故轉用。何者。貝聲雖虛貝是實。故有門。米秣柔軟可喻門。雪有非有。是故可喻亦空亦有。鶴飛在空而不住空。是故可喻非空非有凡情下合。又三。初明大悲為說。次雖聞下。明凡情各執。三是諸等者結過。凡夫各執能通之門。迷於所趣故不能見常樂真乳之色。此則還大經。如諸外道常樂等失能通門。是故還失所通之理。所以常途下。明者迷教。初明凡師迷教。執教之類其流非一。如梁昭明所序諸師明二諦義。有九人各釋不同。在廣弘明集。並不達隨情咸乖佛旨。故知但是赴情名異。二諦不殊故不可各執失佛方便。各執別名而失一理。須曉一理而赴眾名。如婆沙中何曾不明世諦第一義諦。雖名同大乘歸小。況小乘諦各有赴情。故知三家尚昧隨情之文。況復能知情智等耶。雖服甘露等者。說文云。未冠而死曰殤。禮云。九已下曰長殤。五已下曰中殤。一已下為下殤。七歲已下為無服之殤。是故名殤以為早夭。夭者中死也。甘露即是諸天不死之藥。故喻常住不死藥。雖各執二諦甘露之名。喪於佛旨常住慧命。經稱下。明二聖往因。以驗不了隨情之說。勝定經云。佛告阿難我往昔作多聞士。共文殊師利二諦義墮三途。文云彌勒恐是文誤。故玄文所引即如彼經。諍於二諦。經無量劫鐵丸。從地獄出值迦葉佛。為我解釋有無二諦迦葉佛言。一切諸法皆無定性。汝言有無不然。一切萬法皆悉空寂。此二諦者亦有亦無。汝但知文不解其義。汝於是義聾如啞。云何解此甚深之義。我聞是已禪定。即見萬法皆悉空寂。故知不見空寂之理。各各執於隨情之文。尚墮三途。何能見諦。若得今判隨情之意。諸釋妙融。今世下。明凡夫不了隨情。鏗者堅也。如是下結。如文。若識下。明識者達教。識佛赴不迷異說。俯者下接也。隨情智下。隨情智。初立。一情一智共為三諦。故名情智。言不得所論三者。圓修雖即始終並三。既約情智以論三諦。須約諸位相望而說。次如相似下。約位以判。故分真俗以屬於情。位在六根。讓於中道以屬於智。位在初住。則七信已前為真所攝。八信已去為俗所攝。是則初住已上中道。亦有同體真俗六根清淨有相中道。故下章安與奪釋。即是六根奪其相似中道。與其相似真俗。隨智下。次明隨智中三諦。初約位判。皆屬聖者所證。故從初住已上仍是分得。當知對情情非不得相三諦。但奪其中道推與初住耳。非但等者況也。隨智三諦唯在聖心淨名不思議品。此並菩薩不思議俗。豈是下地所能聞見。俗既如是真亦復然。初住菩薩空色聲。故非凡小所能聞見也。三諦下。歎三諦。從勝而說故但語雙非。能非即中所非即二。不二而二以為能所。第九中。釋十事功德初云不與二乘共。不可思議。聞者驚怪。乃至有相貌。世間所無。今義言百非四句經文正歎初地已上正同初住。是故引隨智三諦章安釋此云。聞深無底故驚。聞廣無邊故怪。性不自顯故非內。性不他顯故非外。此之外通界內外。眾生即是故非難。七方便不測故非易。非色法故非相。非心法故非非相。又非界如故非相。非離界如故非非相。非三世故非是世法無邊無中故無相貌。絕四離百故世間所無。諸非咸遣故總云百。是句皆亡故略云四。四攝諸四。故且云四。問。章安釋句不似雙非。何得為證。答。正明中道非於二邊般若深故。解脫廣故。二德即是真俗二諦。自謂內照他謂隨緣。此亦真俗異名而已。眾生即是約理而說。方便不測約事而說。事理亦是真俗異名百界之色一念之心亦是真俗。下之句。復作複疏三諦而說。佛下引法華者。亦隨智。前約初住唯在佛。佛謂釋迦也。與佛謂十方三世。雖有初後同見三諦。不可下斥奪。有法譬合。初住中法性之三諦之三。尚非六根凡位所測。況復世情圖想能知三諦之乳真善妙色五眼洞開方見諦境。是則相似猶屬於盲。障中無明未破故也若準法華。應約三教明不之人。如是下結。如文。今更下。引經中二諦釋成今文三諦之義。初文略示二諦以顯三諦。二之與三教門開合。故得以二用顯於三。二既有二。三豈三。前約三諦粗論網紀。今約二諦委作狀。疑者下疑。先立疑云。諸佛二諦說法三番。如何得例令說三諦。亦三番。令亦例下釋。若二若三但是開合。前明二諦義已含三。今別說中例於二諦亦作三者。謂常好中道等。大論第五云。問。佛何故生兜率天。答。佛常居中。彼兜率天在於六欲梵天中。從彼下生中國。中日降神中夜出城菩提時亦證中道。為人說中中夜入滅大品亦云。一色一香無非中道此中加前復成三番。何者。中天中國中夜中日並是隨他中說中是隨自他。中夜入滅及得中道即是隨自。又此諸中皆是隨他自證冥寂隨自相對他。又一一下。更約隨情三明四悉相。無四悉將何以曉自行他。初隨情廣餘二文略。初文先教次觀。即信法二行也。初文從歡喜乃至發徹。須細約三諦立四悉義。勿令混濫不能具記。乃至觀心下。約觀也。文略前三故云乃至。約第一義三諦相也。如是等下。明教二種益之相。言應在不在二等者。一謂三隨一。二謂三隨二。逐語便故不云等。遞互相望益不同。應作七句。謂應在俗不在中。應在真不在中俗。應在不在真俗。此是應在不在二。以成三句。應在不在一亦為三句。應具在三以為一句一一悉中三諦皆爾。文中總舉單益複益兩三之式。合三一句文略不論。並約初門取益不同。如是七句莫不依圓。宜樂既殊赴機各異故也。佛說生法等者。複釋上文不同之相。生謂二諦無生謂中。此且寄於中道二諦之二。餘有兩二兩一及以三。準向說之。若作二諦即是無生是真若作四諦。生是三諦無生是滅。一切諸法比說可知。隨益位得度。問。佛說生法。於無生法得度者。乃是眾生自度何關於佛。答。正由說生悟。無生法。乃是鑒機。知因說生而悟無生。功在於佛何名自度。約第一義故云得度。若約三悉亦可應云佛說生法。於無生法而生歡喜惡。故法華下。引證四悉。一一悉中皆云種種者。一一悉檀所被無量。今約修觀且以三諦二諦為種種。若論經意八教四味。方名種種。何故爾下釋經。先對四悉。次何故性屬等者。重更料簡間二悉。初文是問。問意者。性之與行俱通善惡。何故對經。性屬為人行屬對治耶。若論下答也。性者不改為義。宿善不改從昔至今可生義。今生其善故屬善。行謂為作現惡故。今斷其惡故屬對治。言論者且作解。性雖在往於今亦成有冥有顯。口現作為顯。潛伏在為冥。行雖在現冥顯亦爾。今從四悉義便。是故從別捨通。為人生其冥伏之善對治治其彰露之惡。若顯善已生冥惡未起。則非今文聖人隨情逗物之相。如佛未出下。約佛化儀。以例性善行惡之相。三乘善根冥伏不現。佛助生之善。凡夫外道惡行彰露。佛對治為治惡。種種憶想是第一義者。更釋第一義也。未見理來無非憶想。若遇佛法想皆成慧。三倒之中想倒居中。以想正故心見自正。此約第一義三諦也。此四悉皆隨情也。餘二準例亦應可見。是則三四下。以此合數責彼謬執勸令順教捨慢諍。研心修觀觀成見諦。乃可彰言決定而說。如雲除等者。三惑障除。上顯即見中。下二諦師子吼者。大經云。師子吼者。名決定說。說諸眾生佛性佛性即中道。私謂下。章安私釋。私者。蒼頡云。不公也。既非大師當眾所說。又非親對大師印述。故為私。若論二諦證雖在聖本教凡夫。雖教凡夫實未證得。語證則奪凡夫分。故云併奪。論教則與凡夫俱得。故云併與。若於凡邊奪真而與其俗。故云半與半奪。

止觀輔行傳弘決卷第三之二