止觀輔行傳弘決卷第三之四

唐毘陵沙門湛然述
輸入者 焦遠蘭
　　　　　一校者　王　麗
　　　　　二校者　徐文美
　　　　　改稿者　譚海云

第二一切禪。於中又二。一世間。二出世間。世及出世。各有三種。一現法樂。二出生三昧功德。三利益眾生。第三難禪有三。一捨禪而生欲界難。二具一切功德過二乘上難。三依禪得菩提難第四一切門有四。謂四禪。五善人禪有五。謂四無量及不味著。六一切行禪有十三（云云）七除惱禪有八。八此世他世禪有九。九離見禪有十。百八三昧楞嚴居首。名出大品大論廣解。十八空第五卷廣釋。十喻。偈曰。幻焰月空響城夢影像化。在後略解。及五百陀羅尼聞持為首。名在大品。大論亦解此攝一切位者。初來意中。先明無位。欲明於有。先辨無者夫次位之來出自聖心。聖心本寂次位何施。逗物根緣階級同異。自非絕位極聖為能判於諸下。是故先明無位之理。次方約事說於諸位。又無故約真有即寄俗。真俗不二故先辨真。故楞伽第四佛語心品云。第一義中無復次第。今文從義故云寂滅真如。又下文偈中云。十地則為初。初地則為八第九則為七。七亦復為八。第二為第三。第四為第五。第三為第六。無所有何次。唯此是四卷經文。餘所引者。並是七卷經文。經云無位唯此一文。上下諸文盡明次位。然多辨通別少明藏圓。若論智行通具四教。以方等部多斥三藏位義復少。當知楞伽約圓理邊明無次位。約事非無。縱明圓事多是界外相即法門。是故經中圓位又少。故彼經別序中。世尊受請入楞伽城時。以神通力作無量寶山。山皆有佛。一一佛前皆有羅剎及以眾會。十方國土皆於中現。此與淨名合蓋現變何殊。尚未及般若十方請者。皆名釋提桓因。加說者皆名善現身子。驗知彼部方等明矣。次位既爾。所論法相亦應備四亦少三藏意如向說。即如羅剎王本宮思佛。佛說幻化等法。即通教也。發得善根離心意識入如來藏。即別圓也。若準此意例餘可知。別序之文序圓尚少。驗知正說圓義不多。故正宗中大慧問曰。淨一切眾生自心現流為漸為頓。佛言。是漸非頓。下文雖說佛淨眾生自心現流頓現一切。此語漸極稱之為頓。即別妙覺位耳。況復文立五種種性。謂佛菩薩聲聞不定無性。以未開權諸性尚隔。豈同法華敗種得記。況復五法及三自性八識二無我。全是別義。豈得執一言無次位耶。又大乘下明有次位。向明無位亦是大乘。今復明有故云又也。良以下和會有無。如前所說非證無位不能辨位。復防愚夫偏執無位。是故結云次位何嫌。若析下正明諸教次位。初三藏。云七賢七聖者。七賢謂七方便。七聖謂信行法行。信解見得。身證時解脫不時解脫。二十七賢聖者。開初果向為三。謂信行法行無相行。及初果為四。五第二果向。六第二果。七第三果向八第三果。於此果中又開為十一。謂中生。行不行。樂定樂慧轉世現。信解見得身證。并前七為學人十八。開無學為九。謂退護。住思。死不退。慧解脫俱解脫不壞法。俱舍云。世尊說學人十八謂四向三果。信法行。信解見得。家家一間。五含。謂中生。行不行。上流。無學九。謂退護思住。達不動。不退慧解脫俱解脫。此二十七名為福田。問。何緣身證不預其數。答。無漏三學是聖者因擇滅涅槃是聖者果。滅定有漏不是依因。故不預數。欲委悉知請尋本論。中含四十。長者問佛。福田有幾佛答同俱舍。餘之二門既各有論。亦應有位。今闕不論。三乘共位如下次位中辨。通教之中。既無四門論部之異。故但依經列共十地。次別位者。亦如楞伽初地菩薩為佛所加。百千萬劫集諸善根漸入諸地。至法雲地坐大蓮華。今文正用瓔珞所列諸位。不得意成三十心等者。事不獲已施設教道。權接物機非佛本意。意在初地中道實相猶居地前伏惑之位。名不得意。得意即入破無明位。是故即在第二觀後。或純假觀者。一者辨於失意之人。二者初地既同初住。是故此教但成假觀。圓位中開示悟入。且證因位。等覺或在十地中明。開合四句以判圓位。如前所說。具在玄文。十四般若者。問。仁王釋修行五忍中。文列十四忍無般若之名。今何故云十四般若。答。忍因智果。忍伏智斷。伏必有斷故從斷說。問下料簡者。為不曉者更重立疑。執前楞伽及諸大乘明空蕩相。何須明位而云止觀攝次位耶答中。還以前來所明諸大乘經。皆明次位。雖說下。牒前良以已下諸文。汝避有入無意偏文局。況同外人邪無等耶。中論下。引論斥於執無位人。位即因果。汝言無位即無因果。似同外人撥無世間及以出世三種四果。無何等下重徵執者。汝為無於何等因果。見既下判執無者。既未證入凡見灼然執云無位則破生滅。尚不下況也。拙度尚有三藏因果。汝尚無之。況能有後三教因果。此斥下結。言此斥外道者。意在斥執無位之人。汝云都無同彼外道。若斥下破小。一往與之。汝若欲以大乘斥小。謂小唯有三藏因果無後三悉因果位者。汝能破者仍須有後三悉因果。汝但破他全無諸位。故知即同外人邪破。如我下正明今家用破之式。但以智破惑名之為破。如汝所破以惑破智。稱之為破。不同外道推與誰乎。問。下引論偈。一一位中及以料簡。皆云破三道者何耶。答。前初明理。理全是惑故次破惑。翻惑為智惑為所破。智破惑時業苦俱破。破必前後淺深位別。是故明位還須寄於所破三道。點此一語者。結要。直言曰言。詮義曰語。亦是所引論序名為一語。今且從直言。謂一言者即是破也。以大破小為治內。以小破邪為治外。此引叡公中論序也。序云。百論破外以閑邪。斯文袪內之留滯。今通用彼序兩論意以成一家破立之式。廣雅云。閑者正也。破外故去有邊之邪。治內故去無邊之小。此存漸法。大小邪正以論相破。準大乘經復應更云以圓破偏。準法華意開偏顯圓。今但下憑教。還依前來二諦釋義。是故不可偏執有無。有無並皆憑教故也。無句是菩薩句。及點空論位等。並是二諦之文。次引中論者。論有四句。且以三句對於三觀觀觀於惑惑落不俱。故使三觀各有諸位。當知論偈是略辦位。云何言無。此中不以初句對位者。已從能破而立次位。因緣但是所觀之境所破之惑。故不對之。餘文對於三藏教者。一往從義且借對初。非論本意。此論前文正明衍門。是故偈意正在三教三觀意也。若用三觀攝四教位者。三藏攝在初觀之中。初空句中但云破三道成菩薩者。舉勝兼劣。故云須陀洹智斷是菩薩無生。復但云六地等者。以通菩薩明位不同。具如第六卷中。今亦且略舉六地一邊。義實通於七地齊二乘也。若云七地齊二乘者。即應云八地為方便。方便者具有二義。若未被接即以出假為方便。若被接者即以修中為方便。故下文云。八地聞中九地修觀破無明。此語極下根者為言。今言七地此據中根。言為如佛者。此亦二義。若別為菩薩立忍位者。則第十佛地邊有菩薩位。故云如佛。若被接者至此既破一品無明。亦能入相如彼八相。故云如佛。六地已前破界內三道。至此則破界外三道。假名句中言破界外三道者。且據前句未被接者說。則前二句但斷界內三道。中道句中同異此說六攝教者。初略引婆沙明攝諸教。凡言教者。是通途之言。但有指撝分判辨說皆名為教。是故此中邪正偏圓俱皆有教。次別明心攝。初攝世間。僧佉衛世等者。一切外道所尊有三。謂迦毘羅等。如第十卷釋。今略列一人。僧佉此云鵂鶹。衛世是所造之論有十萬偈。此云無勝。九十五種者通舉諸道。意且出邪。準九十六道經。彼經兩卷一一釋出所計相貌。於諸道中一道是正。即佛道也。故大論二十五云。九十六道中。實者是佛。今文但云九十五者。論邪道故。九十五中。二名似正。謂修多羅及阿毘曇。餘九十三名體俱邪。尋經識之。甚補正智。問。華嚴云。九十六道悉皆是邪。此云何通。答。華嚴斥小故皆云邪。故百論云。順聲聞道者皆悉是邪。故論二十五又云。九十六道並不能得諸法實相。又四十一云。九十六道不說意生。信是小乘灰斷之說。故五十三五十六七十三並同華嚴。斥云是邪。五行者。此起黃帝感玄女星精說此五行。白虎通曰。火者陽尊。水者陰卑。木者少陽。金者少陰。土者大包。故二陰三陽。尊者配天。水者唯也任養萬物。木者觸也觸動萬物。火者化也謂變化萬物。金者禁也禁其始起。土者吐也含萬物也。是故萬類皆為五行之所攝盡。六甲者。甲頭也。一甲五行。一行二日六甲六十日。一年之中。甲經六匝行三十六。白虎通云。甲有十干時有十二。所言干者數也。甲者萬物之甲如甲未開。乙者屈也。如萌蟠屈未欲出也。丙者明也。謂萬物明也。丁者彊也。戊者盛也。已者起也。庚者更也。辛者始也。壬者任也。癸者度也。言十二時者。子者慈也。丑者紐也。寅者演也。卯者茂也。辰者震也。已者起也。午者長也。未者味也。申者身也。酉者收也。戌者滅也。亥者該也。此干及時亦收一切。故以言之。乃至成閏度數等。非今所論。廣如律曆。陰陽者。太玄經云營大功明萬物者曰陽。幽無形不可測者曰陰。易曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。歲月時等乃至五行八卦莫不並為陰陽所攝。故陰陽之法布於世間。義不可盡。八卦者。謂震兌离坎乾坤艮巽。一卦六爻。爻謂適時之變。又爻者效也謂陰陽氣也。易曰。掛一以象三十。有八變而成卦。五經者。白虎通曰。孔子見周道陵遲自衛反魯以定五經而行其道。禮祀經解曰。溫柔敦厚詩教也。疏通知遠書教也。廣博易良樂教也。潔靜精微易教也。恭儉謙敬禮教也。屬辭比事春秋教也。今謂禮樂尚書詩易春秋。有云。傳也。禮有三。謂周禮儀禮禮記。傳有三。謂公羊穀梁左傳。故云九經。子謂百家諸子。史謂諸國史藉。故以四類攝一切書。謂經史子集。集謂古今賢良所抄。如御覽之流。今為略知世法同異不煩廣出。意在總知悉從心起。云何下。明出世教二論不同。初文有喻有合。具如第一卷中所引華嚴。次空經喻中具含七教。八中無祕密者。具如前開章後料簡。次從觀心因緣下至與如來等。即藏等四教也。次又觀心下頓觀也。次從若觀心因緣至熟酥之經漸觀也。法華不同諸文。但是會漸歸頓。涅槃四人皆知佛性。故四句相即。若準大經五時譬意。則以華嚴譬乳。今且逐便即以華嚴別為一頓。漸中仍更存於四味。故以三藏譬於乳味。加共般若如酪。雖無別部共般若文。取方等般若中或一會一時一章。獨明共意其流亦多。又今論觀理攝法該廣。是故從容於漸教中明共般若。若的判教則不用此文。漸次教中對方等般若。皆云即空等者。能攝體即所攝未即。雖復未即且從能說。故並云即。次時法華涅槃者。意顯止觀並攝開顯捃拾教故。涅槃意者。彼經四教皆知常住。故本意在圓。權用三教以為蘇息。實不保權以為究竟。元意知圓是故相即。粗心若息還依頓觀。問。方等亦作四句相即。與涅槃何殊。答。方等但大小相對一時共聞。四不相離義同相即。不同涅槃即解即修。又此方等亦即中論四句即文。非謂四教即能相即。又此中文是寄五時。順彼經部或即或離。故修行者隨用幾句而得見實。又若將微塵經卷以譬八教。其文雖略大意亦足。謂初小後大。漸也。大小不定。不定也。漸中具四即七也。次不定觀中。云若觀因緣。又觀因緣即是佛性者。此有兩意。一者現在習圓成不定人。謂元知圓理或時且觀因緣生法重觀因緣。成即中觀即見佛性如三止觀中云。或指世界為第一義。或事或理即其相也。二者發圓宿習如於現在但觀生滅。後復數數觀於緣生。即見佛性。是故初觀因緣如乳。因觀因緣得見佛性。故云如乳殺人。空假皆有又觀之文意並準此。至觀中道亦有又觀之言。則闕一意。但是利根超入深位。若作發習者。如五品位但是伏惑。因宿習發即破無明。亦是不定。略攝下以略例廣。復次下明用心攝諸教之意。文具二意。即是能化所化之別。一約所化。謂破眾生心塵出一切法。二者佛既先得。今教眾生即是化他。能所相成。義不可闕。上六下。次明六法更互相攝即不思議。問。如前所說理乃至教。自他因果一切備足。何須更明一一攝五。答。如前所明。一一門中皆具偏圓其義似備。一一法中自不相收似權不攝實況餘五耶。今言攝者。此之六法未互相收。六義前後次第相生。故今文云。次第可解。言直以者。舉一例諸。直以一文尚攝一切。況復六耶。如理不攝惑智行位等。但理而已不具諸法。況權實之理似未相收。猶如六度雖各自圓。仍須一一宛轉相攝。無非法界方名具足。是故前六但似相待。故須更明絕待之相。何者。一理必攝一切諸理謂權即實。即理論惑故理攝惑。性德般若不出於理。又離理無智故理攝智。性德解脫緣因無缺。又離理無行故理攝行。理性十界凡聖位足。又離理無位故理攝位。心塵具含大千經卷。又離理無說故理攝教。次惑攝一切者。亦應云一惑攝一切惑。但是文略。乃至教亦如是。初一惑一切惑者。心具三惑如一貪心諸惑具足。彊弱相翳而不現行。故惑攝諸惑惑體是理故惑攝理惑既即理。智行位教準惑約理一一說之。次智攝一切者。一空一切空空即假中故。一智攝諸智。智冥如境境智不二故智攝理。煩惱般若體相本一。又以能破對於所破。以能攝所故智攝惑。般若即脫。緣了體同。又凡所有智皆能導行。故智攝行。性德般若照十界位。又若無智者無位可階。又有惑則有智惑亡則智息。故以智攝位。權實二智無教不收。故智攝教。次行攝一切者。六度法界收一切行。脫即法身。緣正體一。又依理起行毫善理均。故行攝理。縛脫體一逆即菩提。又有惑即有行。惑窮即行息。故得行攝惑。解脫即般若。行能淨於智故得行攝智。非行不登位位滿行方終。故得行收位。依教以修行教本譚於行。故得行收教。位攝一切者。心佛及眾生是三無差別。約行初品尚具諸位。若證得者。初住具一切一住一切住。是故得一位遍收一切位。初住即法界乃至六即位。位位皆云即故得位收理。有位良由惑。惑窮則位終故得位收惑。無位不有智位滿故智極。又由智故進位位窮則智亡。故得位收智。入位必由行行遍一切位。故得位收行。進位故設教教譚不出位。故得位收教。次教攝一切者。如聞阿字門則解一切義。以於一佛乘分別說三故。故得教收教。教詮一切法文字即實相。故收一切理。迷教生諸惑教詮一切惑。故得教收惑。依教生於解解滿故教興。故得教收智。依教故生行。行窮一切教。故得教收行。教詮一切位教生一切位。故得教收位。如上相攝仍約教法相生而說。若直約頓一向說者。理中具五乃至教體即五。並法界故。思之可見。不簡偏圓一一皆爾。故此六法不出寂照不思議中一妙止觀。止觀攝六六互相攝。即是理性止觀。乃至教他止觀彼彼不二。此之六法即是前來不次第體。體中所攝不思議法。次明偏圓中。初明來意者先牒前章。正指前來體所攝法。指前六番一一番中攝一切法。及一一法更互相攝。故云無法不收。收法既多下。正明來意。收法既多。故一一法應須識知大小乃至不思議意。大小即是略標初二兩門。共不共明用三四二門。半滿既與大小義同。故不別列。故知圓頓頓實三一向不共。偏漸權三有共不共。藏通是共。別是不共也。權實雖與前四義同。須將權實以簡前四。小半一向是權。大滿有權有實。圓頓二種一向是實。偏漸二種一向是權。以思議不思議更簡五雙。例此可解。故此五章文五義三。半滿同大小。漸頓同偏圓。權實判前四意唯在於開。夫至理下明說章意。意者。秖是無說而說。無說即是自行為他故說。說必不出此之五雙。問。此是判前攝法顯體。云何乃言為他故說。答。判即是說。乃至果成以此五雙為他而說。說不出五。以小下明用章意。言須識所以者。豈以方便名同而令大小理一。況復大中仍須簡擇。乃至權實亦復如是。是故方便種種不同。如三藏教一向是小。全是方便。況三藏教復有初入名為方便。故有體外體內等別。具如疏文釋方便品。不與淨名報恩方便品同。如華嚴經有壽量品。不與法華壽量品同。小者下。次正釋中先釋於小。初即小乘觀法之相。如釋論下。示邪析相以顯於正。初二句立定。次若下二句釋責。次若析下破。言方分者。無塵而已。有必是色。色必在方方必有分有十方分。次破其更析極微。析故則盡。若一塵可盡則諸塵皆可盡。若可盡者如何和合而成於身。故盡不可。若不盡者。若一塵是常諸皆是常。若是常者身應不滅。故非佛法正析相也。析心亦爾。若一剎那心不可盡者。如何復有後剎那生。後剎那生前心必滅。若永滅者如何復有後剎那生。故知剎那念念生滅非斷非常。論文下示正析相。三藏析法非論本宗。故云仍明。亦先觀色次觀於心。觀色心時但觀粗細無常無我。不須云盡及以不盡。言從無明生者。從於過去一念無明而生諸行。復由諸行至中陰時。我之一念無明之心。復與父母一念無明心合生於色身。依報亦由共無明業同感石砂。是故依正莫不皆從無明而生。無明之體從因緣有。故使造色亦從因緣。當知因果皆從無常。如何計之為盡不盡。觀心亦爾。過去剎那感今剎那。況今剎那復對外境因緣故有。是故念念皆悉無常。如是推時何但識於色心無常。進推心念本來非有。乃見法性真如常住。如前所明。不定教相若觀無常。又觀無常即見佛性。即此意也。若觀幻化。又觀幻化及以假等亦復如是。作是觀者乃是究竟三道本壞。何但界內無明壞耶。析名下得名之由。此之析名本在外道。觀極微色及一剎那若盡不盡。今觀無常等亦名析者。對破外道汝析非正。何但下。明此析法所破功能。乃至圓教四門生著。亦能破盡。佛法如甘露見著如多服失理如早夭。於外生計如鐵鎖。於內生計如金鎖。計由內心故名為自所起我人與外不別。皆悉能為生死作因。故大論下明用破意。謂破能計能計是著。不破所計所計是教。乃至未得涅槃而生計著。豈破涅槃。此明敵對破見功能。若復有人忽宜修於餘觀而破見者。如第十卷用四種觀。破見不同。凡有下依門修觀。觀即十法。世人亦云修習觀法言不涉十。乘壞驢車正南而遊。故知下正判在小。次明大者。亦初示觀法。大人下引能乘人及能詮教。驗知是大。衍中下引證共乘。譬如下譬也。今下合。可知。例如下引例。凡有例義有反有順。此中反以小乘例大。如小中有大仍名為小。何妨大中有小仍名為大。所言下對辨法體。有兩重法譬。先析次體。初析中云三藏名假等者。總攬五陰假名眾生。生是假名。陰是實法。既計法實析令入空。今大乘下次明體者。陰與眾生皆不可得是故皆假。此中雖以鏡像譬衍。借使少宗聞鏡像喻。亦謂為實。如婆沙四十二問云。水鏡中像為實不實。譬喻者言。不實。以鏡面不相入故。毘曇者言。像是有法。何者。是色入故為眼識所得。問。既不相入云何是實。答。既若干生色為色入故。非一種生色而為色入。如因日因珠生大。因月因珠生水。雖所生各異。非無其實。緣鏡緣面而生於像非無像用。能生眼識非無其實。響化亦然。故昆曇人計像緣起別有一具四大造色。故是實有。衍人所見一切不實。以像不實喻外不實。故以易譬難。言婆沙譬喻師者。即正量部異師所見。計不實故亦似衍門所見如幻。而非婆沙之宗。故毘曇師不受斯見。引佛在一方木上者。正宗體觀。論十二云。佛在耆闍崛山。與諸比丘入王舍城。道中見有一大方木。佛敷尼師壇坐其木上告諸比丘。若比丘入禪心得自在。能令此木作地則成實地。何以故。木有地水火風分故。如一美色。婬人見之為人。不淨觀者見為不淨。無預之人心無所適。故隨人見所取不同。令文從義。而云變金為土等者。亦以金中有土分故。如木為土。又引端等者。論釋三種有中。初云端析至極微。總而觀之。無常無我。是為析空。復有觀空如觀此。本不生今亦不滅。是故亦與金土喻同。金為土時。金本無生金亦不滅。土為金時。土本無生金亦不滅（云云）乃至十八空如第五卷說。故引有空性如木有土性。以證即空。此十八空義通三教（云云）復次下釋隨情隨理者。文中具作共及不共兩理意者。重以此文釋於大小。初明小空云佛佛性。故知三藏空拙。一向判屬隨情。大乘去。約隨理以明大空。何者。三藏雖空。此空由於滅事而得。故名隨事。若大乘空。此空由於即事而得。故名隨理。理即事故即義該深。故即空中含於不空。名為佛性。故幻化空通通通別。所以用於尋幻等譬。言尋幻得幻師者。譬觀幻化以見通理。言尋幻師得幻法者。譬觀空理以見不空。夢喻亦爾。尋夢得眠尋眠得心。比幻可見。若爾。尋幻色心得無明下。即是合文。云何以喻而不相應。但云尋幻得無明尋無明得佛性。而不云尋幻得真尋真得佛性耶。答。真諦之理即是無明。但深觀真即見佛性。即是觀於無明見性。又世人秖云尋心見性。不云尋色而得見性。且置外色直爾觀陰。世人何曾見陰佛性。次明體法依門修觀。亦應具含三種四門。今亦從總故但云四。此觀下正判也。既云大小諸門生著並用幻破。故知一向屬大乘也。前小門中即云諸著皆觀無常。此中衍門既具三教。即是三教。同用幻化破計若用三觀破計不同。兼前成四。全與第十破見意同。若得下斥奪也。大乘三教十二門著。尚須幻化即空破之。終不下比斥也。老莊尚自不識小乘能著所著能破所破。況大乘中若著若破。是故不與佛法少同。然世講者迷於名相。濫禪者惑於正理。欲將道德逍遙之名。齊於佛法解脫之說。豈可得乎。王瞀（音目）夜云。逍遙者調暢逸豫之意。夫至理內足無時不適亡懷應物何往不通。以斯而遊天下故曰逍遙。又云。理無幽隱逍然而當。形無巨細遙然俱適故曰逍遙。而不知以何為理以何為形。亡何煩惱遊何天下。故知法既不齊人亦可判。且置法報以應比之。優降天殊是非永隔。捨金輪聖帝之位。何如吝於柱史微官。光明相好丈六金軀何如凡容六尺之質。異相無量不可具云。委如李仲卿著十異九迷以斥佛法。南山作十喻九箴用形邪說。今略其五用甄邪正。一曰。老君逆常託牧女而早出。世尊順化因聖母而誕生。二曰。老聃有生有滅畏患生之生反招白首。釋迦垂跡示生示滅。歸寂滅之滅。乃耀金軀。三曰。重耳誕形居陳州之苦縣。能仁降跡出東夏之神州。四曰。伯陽職處小臣。忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之師。牟尼位居太子身證特尊。當昭王之盛年。為閻浮之教主。五曰。李氏三隱三顯無教可依。假令五百許年猶慚龜鶴之壽。法王一生一滅示現微塵之容。八十年間開演恒沙之眾。凡諸比決其事實多。具如甄正辨正。笑道心鏡。破邪二教。牟子等論。廣明異相。今猶見有不肖之車。尚云同是出家之徒。有何彼此而相是非。螢日懸殊者圓門生著。著心不入小賢之數。尚為三藏有門所破。況復莊老凡鄙見心。而欲儔於佛法圓理。如螢對日如山比毫。大品中云。聲聞如螢火菩薩如日光。今借比老莊饒之過分。山毫相絕者。彼齊物云。秋毫不小泰山不大。今不用彼齊物之儀。借用大小永絕之文。故云相絕。自言道真等者。迦葉見佛現大神變。內心已知佛力難量。仍為矯言自憍慢彼。而云。瞿曇雖神不如我道真。如此等僻寧不破耶。在迦葉緣起中。廣如律文及瑞應等○次明半滿者。名在大經。菩提流支用此判教未為盡理。故玄文破之。今此但約法門以論。況復餘四共成此意。是故且與大小門同。非判一期義可通用。一往且以從別判之。故以九及十二以分半滿。通義具如玄文分別。或大小俱九俱十一十二等也。世傳下破判教義。多師所計總云世傳。涅槃是滿義稍可通。餘兼法華乃至華嚴。如何並半。流支所判復非通方。般若去滿不簡二乘義復不可。三藏為半義稍可爾。今明已下正出今意。既扶成大小準彼所明。滿通二理兼帶小人。半唯在小永隔於大。方等則具存半滿。般若法華涅槃華嚴唯滿不半。鹿苑唯半不滿。故知半滿之語有兼有全。故不同他剋定齊限○次明偏圓對前二章以辨通局。兼以譬顯於義自明。初文釋名。言通別者。若通途論之。名小為偏於理不失。但偏義則遠與小不同。是故須以此門辨別。譬如下譬也。若此土論月則以十五日為半。今云半者。一取西方黑白各半。二取月形增減至半。月末為晦。晦暗也。月初為朔。朔穌也。朔譬漸初即弓娥是。十五日曰望謂十五日日月相望。即滿月也以譬漸極。故說文云。月者亦名望舒。月望則舒。今云半者即用此土上下兩半。名為弦也。月形如弓滿張弦也。上弦月初八九。下弦二十二三。由前月大小別故。致使後月兩弦賒促。今但以弦譬於半小。時剋定故從朔至望。餘闕一日並譬於偏。偏養長故。故云始自弓娥終十四夜。以月初出如似娥眉復如弓滿。故說文云。月者亦名恒娥亦名常娥。月初月末恒常如娥。故知偏半二義不等。小半下合。故大經下引證者。邪故同偏。當知迦葉未聞圓伊常住已前。皆名為偏。唯以下結示。如文○四明漸頓者。初釋名也。三觀三智次第而入。藉者由也。因空入假因假入中。故云藉淺。為中道故先修二觀。為利他故先斷己縛。故云由深。足極二名有通有別。通則俱通初後。別則極後足初初心所觀萬法具足。惑盡德滿至後方極。此亦下明同異也。漸扶於偏頓扶於圓。旁出異義更互相成。大小半滿亦復如是。三教下略解。今更下料簡。亦是廣解。於中初約四句料簡。乃至下文約七教簡。義正明開但未若權實章中。其名委悉。初四句中前之二教是漸非頓者。據設教意而得漸名。非稟教者得斯漸稱。別教得為第三句者。解頓行漸。解但知於頓理而已。行必經歷恒沙劫數。故知此教初從方便。故方便之言兼具二義。一藉地前之方便。二聞但中之方便。復次下約觀教行證四法分別。於中且約教證二道以釋四法。故使四法各有權實。前之二教四法俱權。別教則三權證實。圓教則四法俱實。言唯此等者約人則對斥二乘。約理則對斥二諦。教行二種此說可知。言入室等者。慈室解脫。忍衣法身。空座般若。觀於三德故云行實。約六即位例諸可見。次前兩觀下約教行證人四法。以簡前之四法將於三法對證以簡。此中合觀入行。三法對教以簡權實。則三法及教因通果塞故前之二教在因則四法俱有。稟於權教行於權行。以入因位而成因人。在果則但有成佛之教。無實行人來證此果。是故無也。何以故下釋出無意。以灰身故故並無於行證及人。假使用於三十四心但成滅盡。非佛果相。又入滅者語未會前。若至法華轉成因位。二乘尚會況復三祇。別教有無似同前二。但至初地自會入圓。故不同前貶成灰斷。初地尚爾下舉淺況深。言後果者應言妙覺。初地尚無何況妙覺。以別初地亦能八相真因似果。故須況之。以因顯果是故舉因。以我之果成他之因。故云無人。初地入住此為正文。於教道文不須疑也。又教證之名亦可通圓。未入初住名為教道。若破無明方云證道。若判權實與別不同。借於地義以釋圓義。故四念處云。別教唯斷教道說故。圓具二意。教道云斷證道不斷。故知因人不到果者。有二義故。一者因人縱破十二品失妙覺位。但成圓家第二行故。二者初地即入初住。況到妙覺。是故文云何況後果。復次前三下約開會簡。別亦知中。今言不知者。前三不知圓理故也。法華開竟俱名為頓。言雖非即者。非謂所行開仍非即。但判其人昔日所行今開成頓。昔行得為頓家之漸。非於昔日漸即是頓。故云非即。昔行不開尚不名漸。豈是漸頓及以即頓。今若開竟漸即是頓。故云是菩薩道。但為異於初後俱頓。從昔因說故云漸頓。依本習入故云各乘。稱本習故故云適願。開其所習故云決了。法若猶漸何名經王。經王本說未開之前。理元圓妙豈待會耶。會已仍漸何名得入。況從頓開漸以機生未轉。是故致有別接之言。言別理者。是通別之別非圓別之別。然又別理義通圓別。別帶教道今置不論。故涅槃下引例助釋。若二乘開權不得入者。何故大經得二乘果情慕圓常。但法華已前情隔謂異。大經不隔功由法華。故云亦名開漸顯頓。又別接之言義兼二意。一者法華已前彈斥洮汰。此意正當別理接之但實隱在權說未彰灼。二者至法華會名會為接。此是接引之接非交際之接。是故二義前異後同。復次四種下約不定者。初漸頓四句義當八教中二。次兩重四法義當漸中開四。是故更約不定簡之。不明祕密其意準前。不必併待等者。前三教人隨位進入必是菩薩。故云不必併待開漸。所以下譬也。譬昔聞了因隨味能發言。五味者。泛云味變仍能殺人。非謂法華名第五味。法華名定非不定故。此是法華已前約行五味。今此文中但約機緣有不定相。故非全約法華前文。眾生下合譬。言賒促者。理教行證遞論賒促。約時約行兩種五昧。隨其近遠遞論賒促。如辟支佛者。次引支佛以例理發。小乘之人至無佛世。未有教行而發悟故故名理發。理發亦爾下引同也圓修之人亦復如是。若佛未出若聞華嚴。總名不定總得名乳。何者。凡夫全生。道理如乳。華嚴約時復名為乳於華嚴中四法復判五味發者。聞教如乳發。觀行如酪發。相似如二酥。增道如醍醐。相似發證故云相似證發。於證復發故云亦是。問。增道是定何名不定。答。次第增道名之為定。若超證者名為不定。亦可聞教及觀俱名乳發。相似位中兼於三味。則七信已前名之為酪。八信已上名為二酥。若前三教下。約前三教教行證位而發於圓。名為三家入則不定。是則家博地聞教名為教發。內外凡位名為行發。至聖位發名為證發。言賢聖者即賢家之聖。方便是賢。豈更從賢。復有下。重更通途釋不定義。不定名同以義異故。而非殺人。先例真諦。如從五停為修無漏。發得煖解。非本所期。亦得名為不求自發。此解起時猶屬有漏。故云有漏不求自發。三惑全在。故云全不殺於二死。惑為死因中說果。是故云也若修中道去。正約修中以明不定。亦非殺人。從初發心本修圓常。粗惑前去義當無漏。此之無漏不求自發。不破無明而非殺人。人不見之謂為漸頓。復次四種止觀下。約漸圓等料簡同異。先立四教。各以因位名之為漸。各以極果名之為圓。以此圓漸二名濫故。從圓圓下二句互簡。故知下結也。雖復簡之二義仍在。是故圓果非三教果名為圓圓非漸圓也。圓因不同前三教因。故云圓漸非漸漸也。亦應更云漸圓非圓圓。漸漸非圓漸。下文釋義四句即足。法華疏者指玄文中。彼亦具明兩種圓漸。及賢聖等四句料簡。然漸漸下料簡開通。則有可開不可開故。故須簡之。三教佛人不可開故。開前三教因位之人並皆入圓。漸漸開之並成圓漸。何者下釋也。前三權果本是圓果。垂為三跡。豈可更開今成圓佛。例下例餘四章。開通亦爾。大小兼得半滿漸頓復兼偏圓。是故但云大小權實。故云不煩文也然大小半滿先須分別。通途言之。如大大者。或指衍中三教因人。或指衍中二乘之人。大小者或指三教果頭之人。或指圓教因位之人。或唯指圓極果之人。小大者。或指三藏菩薩之人。或唯指於三藏佛果。大小既然。半滿亦爾。是故不同權實等三。今若開通準例說者。亦望餘三分齊而說。言小大者謂三藏佛。小小者謂三藏因人。大小者即指三教佛果。大小者謂三教因人。半滿例說亦應可解。開通進否例前可知。觀心往推等者。諸佛契心如契而說。大師亦是推觀而說。心與法合。故觀心推不違法相。為不信者。復引證成頓漸等義。四教之文當分漸圓。第六撿文未見恐是文娛。文中不云菩薩者。以不斷惑同凡夫故。二十二文具如所引。第九文同。經最後云。善男子。如牛新生血乳未別。今迴在前取義便故。以和血乳在淨乳前。雪山等文在二十七。經云。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。第八又云。雪山有草名曰肥膩。牛若食者鈍出醍醐。醍醐無有青黃赤白。水草因緣令其色異。是諸眾生亦以無明業因緣故。生於二相。若無明轉即變為明。次文又云。雪山有草名曰肥膩。牛若食者即得醍醐。眾生薄福不見是草。佛性亦爾。煩惱覆故不見佛性。三文同有醍醐之名。合文少別。前文修八正道次云轉即為名。並是圓意正當今文。後云煩惱覆故即別意也經語意密善須明鑒。次第八文證不定者亦恐文誤應在二十七經。師子吼難云。眾生之身六道差別。云何而言佛性是一。佛言。譬如有人置毒乳中。乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪乃至醍醐。名字雖變毒味不失。若服醍醐亦能殺人。實不置毒於醍醐中。佛性亦爾。雖遍五道受別異身。而是佛性常一不變。問。經譬五道今譬五味。云何得同。答。人必約法。大經約人。遍五道身宿種不斷。於五道中毒發不定。今以五道聞法歷味義不相違。既約聞教必歷五味。即諸經初八部等是。方等亦有地獄眾來。故經一五以譬二五。於理無傷。今約下引例。以此一科例前後文。皆應作此料簡引證。雖可例此不無小異。如向分別開通文意。觀之可知○五權實者。初釋名。此權本是諸佛妙體。體內方便故名權謀。如不思議權而設於謀。故曰權謀。謀謂謀度。此是不謀而謀故曰權謀。非藏通等有謀之權。此名謀權。故引法華以釋權實。即是體內之權故也。暫用等者暫用法華釋名之文。來此以釋權實之名。問者。何意用權復用實耶。答意者。初總明用教之意。眾生機薄以權成熟。若機熟已開權廢權。施開廢等。皆約四悉。為是義故具用權實。次明興廢之相。五味判者。若不約五味無以顯於法華實部。是故下結教意。今更下開也。前約四悉展轉興廢。未是約時約部永廢。故知前文但是判也。故約料簡以明於開。則四教皆實。又四種下。以教望理而論權實。則理實教權。教中雖有權實之名。並是為他不獲而說。故名為彊。等是下徵難也。教中權實既並彊名。何不將實為權名權為實。以有下答。今言彊者。約有說邊名為彊說。彊即是權名說為權。直約說邊不可權實互相混雜。又此下。更判教中。若權若實皆非權實。何以故下釋也。以此權實皆非權非實。不可作權實說。此非權非實下示同。雖雙非權實。不得異於如向所明開權之實。向以下重示不異之理。以開權故見於實理。此之實理秖是向來兩重雙非。一者雙非權實二理。二者雙非說權理實。皆是約理不可說故。故知此理即前實理。若異者下遮於異義。若雙非之理異於實理。實理之外應有別理。既無能照別理之慧。又無所照別理之境。故實理外無別雙非。對權下釋無別理所以。對破權教故說實教。是則有權有實實亦詮理。若廢權實之教則云非權非實廢教亦是顯於一實。對破理教亦是顯於一實。是故雙非之理不異一實之理。即教下開教顯理。廢教廢權尚即顯理。況即文字是實相理。當知權實之教亦不當於權實。此之雙非又不異於前雙非故。故云無二無別。隨說異故不合。理不殊故不散。非權非實下。以一止觀結。觀故下辨異名。此非但下總結也。如向所開權實俱理理無權實故皆不當權之與實。猶屬等者。恐聞雙非復謂過實。是故結云祇是顯實。問。玄文諸義並先開後廢。如向所引何故先廢後開。答。玄文約喻如世蓮華必先開後落。此從法便故先廢後開。既廢權已實則可見。義之如開。又此廢文與彼稍異。彼約法華廢前權部權教。復須開前權部權教。今約諸文展轉相廢。猶似未開故在開前。今具二義故廢在前。又廢同於待開同於絕待前絕後未失常規。又楞枷人云。此經開權與法華義等。若爾。何故前後諸文。皆斥二乘及以外道。故第三云。一切愚夫禪者謂二乘。此斥三藏也。二觀察禪。謂離自他得人無我。亦離外道。豈非通教。三真如禪。謂知念不起。豈非別教。四如來禪。謂入佛地。豈非圓教。故知彼經猶存權乘。以大斥小亦與前明位義意同。卷末又云。一乘道者。唯如來得。非外道二乘梵天之所得也。豈與法華邪見嚴王。五逆調達。畜生龍女。敗種二乘。皆悉得記作佛耶。問為實施權下。更料簡理教接義也。從初至接入何位總有五問。以一問字該下五文。一問為權為實。二問何意不預四數。三問何故但接於通。四問何位被接。五問接入何位。答中具答五問。仍為兩重。初約教。次約諦。初約教中。答初問者。被別接人不必盡證。是故則有權實不同。四教下答第二問。以別接者但用別教之終。已如前說。諸教下答第三問。玄文具明以圓接通以圓接別。彼約教道。於教道中或以權教接權。或以實教接權。今但約教所詮理邊。但以權理被實理接於義略足。是故但云內外交際須立一接。餘如前辨。若齊下答第四問。八地方接此據下根。九地下答第五問。從下根來多至初地。中上入者此即不定。又案位入則在地前。勝進入者則至初地。言九地伏十地破者。仍本立名名九十地。入別圓教。應云初地及以初住。若就下約諦以答。但答四問闕答第二。以第二問但問何意不預四數。非正顯理。故略不答。答四問中仍不次第。初答第一問者。空中合論。空即是權。中即是實。破見思下答第四問。即第八地方被接也。問。何故須至第八方接。答。為欲示於真內中故。故待證空方為點示。令深觀空即見不空。若爾。中上二根其義云何。答。中上二根亦見真已方示中空。但前二根真空尚淺是故說教多附下根。聞已下答第五問。但云別位不語位名者。一以入者不定其位。二者別在初地。以地前位與前教共。故指初地名為別位。猶如圓教始終俱圓。若判圓位則在初住三藏菩薩下答第三問。菩薩伏惑已如前說。兩教二乘法華方會。亦不論接。問。法華玄云。接非會義。今約法華秖應論會。何故論接。答。前後諸文會義非一。今論修觀亦可重述法華前教以例行人。論於教門通塞之相。是故明之未妨於會。況接在菩薩與會不殊。又前後文處處皆明可思議等。但於顯為不思議故。前待後絕。次第應然。何須問言不應論接。問三權下簡理教機實。有二問答。初文可見。次問答中。初問文中含於二意。初問若知何意名權者。問通別兩教仍名權耶。次問若言不知二經相違者。難三藏教初後不知。即與涅槃勝鬘相違。彼之二經緣有明文。云三藏之答中。先答初意。別帶方便。雖初聞實從教成權。通教八地可接者知。故教亦權。若言下答第二意。初先牒難。次大經下通難。於中先通大經。仍先出大經為彼難辭。準應前文先列二經以為難辭。後方結難。為避煩文故於答中。方始引經難辭竟。後方正答以申經旨。故大經三十二云。雖信別相不信一體無差別相。名信不具。信不具故所有禁戒亦不具足。信不具故所有多聞亦不具足。第三云。善男子。應當修習佛法及僧而作常想。此三寶者無有異相。無無常相無變異相。若於此三修異相者。當知此輩清淨三歸無所依處。所有禁戒皆不具足。終不能得聲聞緣覺菩提。若修常想則有歸處。如所立問據此二文合為一問。牒難辭竟。次此義下今家為通。初明不聞則不知。言自力者。若無諸佛菩薩願力。加彼今知。尚不得在方等聞彈般若加說。況於法華親蒙記莂。次舉譬者。天眼未開譬自力不知。若聞而知譬被彈等。羅漢下合不知。故法華下。引證自力不知他力方知。又云下。結前不聞則自力不知兼舉菩薩以況聲聞。次經稱下正申經意。若其不知經云何通。故次申云齊知己理。所以大經作此說者。舉昔斥今。聲聞不聞真諦常住一體不變。小乘歸戒尚不具足。況復未聞大乘常住。豈能具足菩提之道。故準法華自此已前佛眼未開。未蒙授記。仍於所得生滅度想。故於淨名自悲敗種。若佛滅後縱生滅想。亦遇四依而聞常住。南嶽釋云。餘佛者四依也。若決了已復非二乘。故知法華已前不得彰灼云知。所以經云知者。但知真諦。故引須菩提不禮色身者。以於石室見小乘法身無去來故。亦如陳如得無生證。無生證者秖是常住。此並小乘真諦常住耳。又律儀下。次申兩文歸戒之難。若能見空尚得無漏律儀與道俱發。名為具足。何況不具事律儀耶。故華嚴下。引證真諦得名常住。既云常住二乘亦得。復不名佛。當知常住語通。何必局大。若不下結成申難之意。若據聲聞不知之文。則不應能具於禁戒。禁戒已具。常名不應局在於大。又舉例下引例釋成。先引經。欲名下例並結成。故三藏下結答。如前所釋。實不違於涅槃文也。是則涅槃經文意兼兩向。在昔則須知小常。在今則須知妙常。勝鬘下次通勝鬘經意。亦先牒難辭。次申經意。若欲銷通勝鬘經意。須作兩種初業釋之。初文且標久遠初業。故云根本。莫不結緣十六王子。且指跡化故曰遠尋。若取下近指此生。初聞四諦滅理真常。此意同前。若古昔下重釋久遠。即是順前問答。今日聲聞具禁戒者。良由久遠初業聞常。若昔不聞小尚不具況復大耶。若全未曾聞大乘常既無小果。誰論禁戒具不具耶。為實施權覆相論具。逗彼久遠初業聞常。此世顯論得記方具。畏怖生死等者。如舍利弗度布施河。故大論十二云。舍利弗六十劫中行菩薩行。有婆羅門從其乞眼。舍利弗言。當乞有所堪者。此眼無堪。婆羅門言。不須身及財物唯須於眼。若汝實行檀者。當以眼與我。便出一眼與之。婆羅門得已嗅之。語言。此眼臭唾而棄之以腳踐之。舍利弗言。此弊惡人何由可度。實無所用而彊索之。不如自度早免生死。退大已後輪迴生死名不到彼岸。法才王子者。本業瓔珞上卷云。第六住菩薩止觀現前。值佛菩薩及善知識之所護故。入第七住已得不退。人無我畢竟不生。若不爾者。一劫乃至退菩提心。如我初會八萬人退。謂淨目天子法才王子舍利弗等。欲入七住值惡知識退入凡夫。乃至千劫作大邪見及五逆罪無惡不造。及涅槃中退轉菩薩者。二十六經師子吼白佛言。佛性若常何故有退。佛言。譬如二人俱聞他方有七寶山。一人患路遠多難乏少糧食。便退不往。一人以命往至於彼多獲珍寶。退者見已心熱復去。其退轉者喻退菩薩。不退轉者喻不退菩薩。豈以退故令道無常。譬如下舉譬。大地者。初發菩提心也。依初發心而有小乘初業等用。故。小乘初業如樹萌芽。皆由菩提地而得成就。小乘下合譬。言羯磨不成者。所謂久遠必無大者。則令小乘秉法不成。以無本故諸行不成。如樹無根不成華果。時機未熟權立小名。汝等所行是菩薩道。非始得記方名大人。故知無心趣於寶渚。化城之路一步不成。豈能入城生安隱想。不信常住聲聞禁戒皆不具足。斯言有徵。此斥都未發大心者。則成無本。雖復無本據受者心。據佛本懷已施大化。有無之意須審思之。若作此釋等者。此顯兩解初業意也。四念初業不違於小。久遠初業不達於大。

止觀輔行傳弘決卷第三之四