止觀輔行傳弘決卷第四之二

毘陵沙門湛然
輸入者 焦遠蘭
     一校者 王 麗
     二校者 徐文美
     改稿者 譚海云

復次下持犯不定即是和合前之二門。前之二門持則具持十戒。犯則具犯十戒。故云一向。今合判者。十前四屬戒後六屬乘。乘戒交互四句分別。若俱句屬前二門。二交絡句屬此中意。故云不定。故此四句文四義二意在俱持。以非顯是是故重辨。言義二者所謂乘戒。若論下欲明四句。先判通別。若云十法如前所說。謂道等亦名戒故。亦可十法為乘皆能動出。謂前四戒三途故。欲分四句從別義。故前四為戒後六為乘。各分三品以對緩急。又亦可戒福相對以為四句無戒有福如王家象。有戒無福如比丘乞食不得戒福具足如受供比丘。無福無戒如餓狗餓鬼。復應有無互為四句。是句應具二嚴乘戒兼急。事理無瑕者。事即前四即後六。圓人一生超登十地之義。故云一生可獲。南岳云。一生望入銅輪但淨六根。又云。能安樂行一生得入六根。極大遲者不三生。若為名聞利養累劫不得華嚴鈍根者。秖是別圓人耳。其中品數約前銓量中說可見。次句者等不俱急。如大經文乍道身而得法。人天身而不法。法則生死期。人天或退入三惡。文從極重者說故云皆為所噉。五篇並破口咸虧。宿種仍存能專理戒。以利故或當得道是故彊於乘緩戒急。第三句中云振丹者。約在世。若教流此土不見。振丹兩字並恐書誤。下第十所引即云震旦。琳法師釋云。東方屬震是日出之方。故云震旦。新婆沙脂那西域記云至那。此聲並與震旦真丹相近故。故知並屬梵音。三億等者。大論一云。舍衛有九億家。三億見佛。三億耳聞而不見。三億不聞不見舍衛五年而是等不聞不見。況著樂諸天耶。及生難處者。北洲三惡長壽天四智辯聰前佛諸根不具。是為八難。譬如下舉譬以釋伏疑。疑云。既不值佛何須此戒。故譬釋云冀逢恩赦。恩赦者值法。昔不修乘法緣。在三界中猶如繫獄。戒善財物業道力。人天如命未盡。或遇佛法如逢恩赦。恐在人天猶不受化。故復斥云。若不修乘永不值佛。人天福盡還墮三途。故知修乘必不可闕。行者下。檢驗中云此是權來引實者。既戒緩乘急墮在三途。必為法身菩薩同類引之。乃至亦為乘戒俱緩者下種誘之。若細下教判因果四教辨因者昔四教觀智不同以為乘種。今歷五味得道不同以明其果○四明懺淨中。初且徵問。既犯事理法如何。犯下答。先答懺輕。文自從第二篇下皆有悔法。懺成止觀方明。豈有而令輕戒尚理。犯事中重罪去。謂愛成犯重。不但改觀能滅深愆。須三昧託事附理及觀相治。方可清淨。此下明逆順十心即是懺之方法。故云更明。次理觀因見解僻。未至口不造輕重罪。亦不須用四種三昧。但轉觀令正見自亡。僻未彰於外人故但低頭自責見若重者還於觀心修懺者。既云犯重不獨觀心。言觀心者。行於事懺必藉觀心觀心不滅。以觀為主故云於觀心中。引普賢定者。必事理行方辦前事。方等云等者。若違三歸而歸邪師邪法眾破於五戒乃至二百五十戒中重罪。即成佛人。因懺戒復故云還生南山亦立無生懺總列三種。一者諸法性空無我。此理照心小乘。二者諸法本相是空。唯情妄見。此理照用屬小菩薩。三者諸法外塵本來無實。此理深妙緣知。是大菩薩佛果證行。南山此文雖有據。然第一判屬小乘小乘且無懺重之理。況復此位已隔初心。第二第三復屬菩薩及以佛果凡夫欲依措無地。今之所立直明凡下。欲用大乘悔重罪者。當依方等普賢觀等。是故南山判位太高初心分。無罪何須列之。若人下明久近者不出過現。若運十心窮於無始無明顛倒。何不消。又愚者。謂無生諸法復造新罪。夫造罪者必三毒無生人福尚不作豈況罪耶。以罪與福俱順生死故也。言懺悔者。如大經耆婆闍王言。修善心能破百萬種惡。如少金剛能壞須彌。亦如小火能燒一切。如少毒藥能害眾生。小善亦爾能壞惡。雖名小善其實是大。為是義故應須懺悔懺悔秖是三業善耳。此文立義分三二。近。言三二者。一逆順二愛見三事理逆順功能愛見是犯因。事理是所顯。言近者近在復淨遠期正行。於中先列順流十心從細至粗。初由一念無始無明乃至成就闡提罪。次逆流十心則從粗至細。故先翻破闡提乃至方達無明性空。先順流見愛同是從細至粗順於生死。是故順流同立一門。至逆流方分愛見。初順流中言魯扈等者。無慚順之貌。次是為下總結及明來意。次逆流二。先愛次見。初愛者。初正信因果中。孱者現也。咄哉無鉤者咄嗟驚愕。我宿為無慚之人。而今自愧。昔信鉤致造重罪。如狂象無鉤不可控制。今以慚愧鉤鉤無慚心象。是故大經有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者發露向人。又慚者自愧恥。愧者不令他作。慚人愧天不同。無慚畜生。千載者乃是隨俗之言。一失萬劫不復。綿邈者遠貌也。三界長途應以萬行而為資糧生死曠海應以智慧而為船筏。是故無常預辦資糧預修船筏旦瞑目當復仗誰。故云安寄。此無常法賢聖棄者非恃怙故。母可恃父可怙。不能出世善身。名無恃怙。年事稍去等者寄年事者而為語端。言風刀者。人命欲盡必為業力所解。如解韛囊使息風不續。如解溝瀆使血脈不流。如解機關使筋節不應。如解火炬使暖氣滅盡。如解坏器使骨肉分離。四大既分應遭塗炭。如何端拱不善本耶。如干者。大論三云。譬如干在樹間。依諸師子及虎豹等。求其餘肉以自存活。時間空闕夜半逾城。深入人舍求肉不得。避走睡息不覺竟夜惶怖計。始欲起行慮不自免。住懼死痛便詐死在地。眾人來見。有一人言須干耳。即便截去。自念。截耳雖痛但令身在。次一人來言須其尾。復自念言截尾小事。次一言干牙。自念。取者轉多。儻取我頭則無活路。即從地起奮力絕勇。間關歷涉徑自濟。行者之心求脫苦難亦復如是不修如失耳。老不修始失尾。不修如失牙。豈更至則如失頭。以時猶自寬者。可有差期。死不奢自知無冀。如阿輪柯王等者。大論十云。阿育王宮常供六萬羅漢。王輸柯是育王弟。每見眾僧受王供養。便云何得而常受供。王言。雖受常無常。何暇貪染。弟常不信。王欲調之密遣人教擅登王位。王便侯得而問之言。國二主耶。即欲誅罰。且令七日受閻浮提主。過是當殺。七日之內恣意五欲一日過已。即令旃陀羅振鈴告云。一日已過餘六日在當死。如是滿七日已振鈴云。七日已過今日當死。王便問言。閻浮提受樂暢不。答言。不見不聞不覺。何以故。旃陀羅日日振鈴聲唱言。七日之中已爾許日過。爾許日在當死。我聞是聲雖作閻浮提主得妙五欲。以憂深故不聞不見。是故當知多樂力弱。若人遍身受樂一處針刺。眾樂都息但覺刺痛。王言。比丘亦爾。但無常苦空無我。何暇貪著念受供養。翻破不畏心者。念彼如聞聲不久頭。法句經云。昔天帝自知於驢中。愁憂不已云。苦厄佛世尊。便至稽首伏地歸依於佛。未起之間其命便終於驢胎。鞚斷他陶家坏器。器主打之遂傷其胎還入天帝身中。言。殞命之際歸依三寶罪對已畢。天帝聞之得初果。故暫歸依即能翻心也。發露大經七云。智者有二。一者性不作惡。二者發露向人。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。玉之外病為瑕。玉之內病為疵。故可以譬隱顯二過。若覆瑕疵名無慚愧。賊毒惡草等者。若發露者。如檢偷賊不令密住。如剪毒樹留則長惡。如拔惡草留則滋蔓。根露等者。夫罪由心覆。若翻前心如伐樹得根竭流得源。則條枯流竭若覆等者。罪是惡因覆則不滅。人罪故成不良人。良者善也。迦葉等者。隨機宜貴在罪滅。若私眾靡有常科。大經七云。覆藏者漏。不覆藏無漏。若作罪則薄。其餘行法等者。除方等頭陀。其餘諸經如般舟占察金光明等及以僧常六時行儀。不云向人即是其類。如陰隱有癰等者。作罪未露如隱陰癰。儻至來報如則死也若決果等者。一懺已後生決定無罪處名之為果。果敢也。故須斷奠無使復續。如初犯等者。原赦也。初已蒙赦再犯難容。故知犯罪則難滅。是故應須相續心。故以吐喻懺已再犯猶如更噉。如論云。已捨五欲棄之而不顧。如何更如愚吐。發菩提心者。若直爾滅罪何必發心。如小乘中僧別兩懺。即翻無始不遍。如滅罪過小教權文。皆由不發菩提心故。又小乘懺但名抵責。不為護他故無償理。為翻此等發菩提心。餘如文說。修功補過者。無始作罪必遍三業。遍故復續續故復重。故今修功補於昔過。須三業俱運。念念相續策勱不休。非移等者。昔罪深廣如海三業俱運如山。非運三業之山豈填三過之海。鬘云等者。使現法不滅。名正法集法厭名攝受正法。親狎惡友等者。以惡知識能損壞人菩提善根大經十云。如惡象等唯能壞於不淨臭身。惡知識者。能壞淨身肉身法身至三趣不至三趣。身怨法怨等亦復如是無礙慈等者。慈能順物為我善友。翻彼昔日親惡人能破邪導我迷僻。翻破昔日信惡友言。了達貪瞋癡。至求不可得者。昔從無住我見乃至貪瞋。今卻推貪瞋無住處。根本既亡枝條自傾。此中所計非神我也。但是無始妄計假名。言寂靜門者。由觀心故通至寂靜。是故諸寂靜門。經中復云。示寂靜故。既因諸心能見寂靜。如因指示所至處。故篋經上卷云。文殊師利於東方莊嚴相。現在說法。有聲聞名曰智燈。因文殊問默而不答。彼佛告文殊言。可說法門令諸眾生無上道文殊答言。一切諸法皆是寂靜門示寂靜故。有法菩薩。問文殊師利言。如來所說及貪瞋癡寂靜門示寂靜耶。文殊問言。三毒何所起。答言。妄念妄念顛倒顛倒我所我所見。我見我見所住( 一一句皆問一答具如初句)如是我見十方推求皆不可得。以是義故諸法皆是寂靜門。此中全用彼經文意但是語略比之可見。涅槃云若言等者。大經四法涅槃因。一者親近善友。二者聽聞正法。三者思惟其義。四者修行。若言苦行涅槃因緣者。無有是處。次懺見罪者。以見下指前順流十心。前順流愛見共列。故今懺見重牒順流。還指前列。向運下簡異愛心愛心逆流並是附事。愛屬鈍使鈍使罪非謂罪滅鈍使已盡。以彼愛罪託事生故。故附事懺。見理起懺亦附理。若懺重罪亦須行。故云起重煩惱應旁用事助。補藥如推理事助如已豆。是則事理各有旁正。一翻破下正釋。亦從粗至細。言不信者即闡提心也。闡提之心由見起。故點示之令識苦集。何者。由見故具八八。以集成故則能招苦。具如第五卷釋。如鬱頭等者。大論九云。非想有五神通。日日飛中食。其夫人依其國法接足而禮。由觸足故欲發失通。求車而出還本山中更修五通一心專志垂當得定所依林池為諸魚鳥之所喧鬧。因發惡誓噉諸魚鳥。後還如初非想非想處。報盡卻為先誓所牽墮飛貍身。婆沙云。飛貍身廣五十由旬兩翅去各五十由旬。身量五百由旬。殺害眾生空行得免者。發惡願故即是集。墮飛貍身。即是苦。須跂非想定者。先此定涅槃會未來所為所責。雖無粗想而有細想。歸心受道得阿羅漢。今文所引未得道前。爪亦爾。起計佛責得阿羅漢。至第五卷略出緣起。高著等者謂藍弗須跂等。於外道出學著者也。著字(陟據切)尚不逮等者。此斥代著之人及諸外道中劣者。尚不逮藍弗言是真道耶。既不識苦集明無四諦。從是人下明無二緣滅。但有無乃至老死。故云豈有寂滅。若謂下反斥其但有無明無無明等身邪見其事可知。前五利已列戒見二使。餘三比說亦應可見。何者。起色陰。領納取見像貌讚喜毀瞋。別於見。五陰具足。故名身見。所執之非斷即常。邊見。以見為正撥無因果邪見五見具足即八八。集諦。集招於苦諦也。尚非三藏下舉況斥其小俱無。如是至破不信者。昔來諸見廣造諸惡。皆由迷理順生死。今深識過患達偏圓理見根本壞。所起一切皆壞。若別論破見但識三藏見惑之相。諸見自息。今欲遍知為圓方便顯於圓理。委論深淺廣辨諸教。故云遍破諸教不信。且約理論觀論人天者。託事論理今不論事。故云且約。理觀人天但取聖位自然進道。名之為天。賢位作意名之為人。據理亦合列三藏方便四果之天。文無者略。又且約衍門未論三藏。又且成於三諦足。故略三藏。所以須約理觀人天者。為破迷理無慚愧故。理具三諦應須翻故三諦之上無慚愧盡。故遍三諦以論人天。若說果報等者。大品信謗品云。毀般若即是毀訾三世諸佛無量億劫地獄。從於一獄於一獄。遍至十方大地獄中。或身而復生盲。或復旃陀羅家。除糞擔家。目無舌耳無手。或畜生中受種苦。身子問。是人以五逆罪相似耶。言。過五逆罪。若聽其言信其語亦受是苦。若死等故不須問。大論七釋云。佛何故不說。有二因緣故不說。上已說其過逆受苦。今復說其身大醜惡。或不信不信受劇苦。二者若佛語則大憂怖。憂怖故風發吐熱血死等。若不信者更重苦。翻破不畏道者。釋此條準下文。闕理觀義。依例應云。昔見起過破壞理。不畏三途。今欣諦理尚畏小乘三空三無為坑。乃至畏前三教道。況地獄等三途道。今且從於三諦邊。墮道義。以八正道等者。以無作八道三惑有無邊故等者。有有漏業也。罪即漏業所招果也。乃至無漏亦漏亦無漏非漏非無漏等所招二土之罪。故知昔迷三諦業遍三惑。苦遍三土。今綠法界發菩提心無作亦遍法界而起。故能翻破遍法界惡。三諦至寶炬者。集云。三七品是菩薩寶炬陀羅尼。即無作道諦具足佛法名之為寶。遍照法界名之為炬。總一切陀羅尼。修此功何過不補。設令等者。縱有見無見。又不修道品不出生死。今知有等者。今尚知於非有非無。何況有無。言有無者且略舉耳。雖知見過而未修於念處等也。若破下修析法道品。又體見下尚破通別何況三藏。故云體見即空假中。是為等者縱字平聲。自淺階深名之為縱。諸見皆破品。故云補於縱之過。昔因見造界內諸見無淺深。是故名橫。今修功既深破見亦遠。始自外見入藏乃至別見破別入圓。至圓為非動非不動非修非不修。是無作品也。若具作四句。應云動修。不動不修。亦動亦不動亦修亦不修。非動非不動非修非不修。復以四動以對修。成十六句。今且四修以對四動。故別說也。展轉豎入是故云縱。圓理未契悉為過。故修一心三諦之功。補於前來次第三諦之過。正法者。昔毀理護見而申通於見。今毀見護理而申通於理。若不亡身存法。何以表於護法之志。若護法志弱。將何以翻護見毀善。是故復喻父母護子。念十方佛者。昔內服諸見外加惡師。故順於三惑三諦理。今內念三諦。諦即是佛。具足。故能翻破親狎惡友。若爾。理性云何得是佛耶。故引大品薩陀波崙見佛。後見曇無竭。乃問言。佛從何所來。答言。不來不去即是佛。無生法即是佛。是故當無生智即是於佛。若爾。法即是佛。故能翻昔惡法惡師罪性空者。初敘計實故不了性空。凡一念三惑具足三惑本自涅槃。故云寂靜。今觀下見性空。一空一切空。下釋向性空。恐謂如幻不來去等。以為但空。故重釋云一空一切空等。運此下總結也。觀理加事方成悔法。言名第二健兒者。大經云。有二健兒。一者性不作惡。二者已能悔。若據此生見惑未起。若論無始誰不有之。故知一切皆闕第一。問。見既未起何須行悔。答。未起預達。況宿曾起。又示當起應須此悔。是故前文以愛見已生未生。是故今文但令運此逆順十心三世惡。故修悔者必事理雙行。是名下雙結前來事理兩懺法若成三諦三昧諸行具足。況復十戒一切行。三昧是眼具足。至初住位方名發。文雖次第為顯圓融。前後諸文一切皆爾。況復事三觀本。故云尸羅清淨等也。事戒禪尚無。何況三諦。有言大乘何須執戒者謬矣。言不執者。乃是持而不執若令不持名不執者。乃是執破。何名不執。執持尚無。忘持安在。此下結成法。又能下結成止觀。故知下結成元意也。持戒清淨結前列名及以持相。即為修遠方便也。懇惻下結前犯及以懺淨。或恐過現事理二犯。復應誠懇悔彼深愆。愆除復淨二世無瑕。與本不犯並可為緣。故云俱為初緣意在此也○第二衣具足中。先來意者。以此衣食親為道緣。言及道者有蔽形支命而不為道。為道支蔽必先形命形命若立道本則存。故云及也。就二緣衣疏食親。故引證云。食已成道。此雖小緣等者。然此衣食本為色身報命之緣。故云小緣。託此復能辦道事。故云大事無衣故裸闕食故餒。此豈能專修止觀。焉字(若作助聲應云矣連切。今從訓釋應云於連切何也)大經十云。菩薩摩訶薩若須衣等即便取之。不為身故雖受飲食。常為正法不為膚體。不為怨害。人瘉病以酥塗為九孔漏。以衣覆之。衣者下正釋。遮醜陋等者。大經云。所受衣者。不為嚴身。灰遮羞恥寒暑蚊虻。今云飾者。蔽醜惡身名之為飾。非為瑩飾順已貪情。衣三者。且分三品。復須菩提面王比丘及許畜重物重物合在畜長中辨。故今不別論者。為同下文一例三品故也。合百一畜長等以為下根雪山為上者。如大經釋迦先世曾為士。居於雪山唯被鹿皮。時雪山中復有種香根藕根青木香根。我於爾時在其中唯食諸果。食已擊念思惟坐禪堪忍力成。不遊人世。如是乃可忘於說淨受持等事。十二頭陀等者。新云杜多。此云抖擻。律論不同。隨坐不作餘食及摶食大論則無。有節量後不飲及次第乞。文則無。又律云納衣。論云糞掃。律但云乞食。論云常乞食。此二名異意同。餘十俱同。諸部阿含十住論不同之相。大體無殊。今大論八略出相狀。一蘭若在家多惱。故捨眷屬。而同學還相結著。復相惱亂。故住蘭若遠離。最近三里能遠彌善。遠離已亦當五欲五蓋。二常乞食者具如第方等中說(云云)。三糞掃衣者。若四方馳求或著邪命他衣於好於惡而生憂喜。中得衣過略如云云)。或憂賊盜等。四一坐食者。自念一食所妨。況小食中食後食。廢半日之功不得一心行道。如養馬豬等。五節量食者。飽噉腹脹氣塞妨道。故應三分留一。如舍利弗食五六口。於秦人十口許足之以水。六後不飲漿者。樂著求種種漿不能一心。猶養馬著勒其意則息。七間者。易悟無常得道果。八樹下坐者。以得道事辦捨至樹下。如佛說轉法輪涅槃。皆在樹下。九露坐者。或謂樹下猶如半舍尚生著故。又樹下坐二種過。一天雨濕。二鳥糞毒蟲。十常坐者。衣脫衣隨意快樂四儀之中坐為第一。食易銷化氣力調和。求道大事大辦功力。諸賊常伺人便不宜安臥。若行若立心亦易攝。次第乞者。不著不味不輕眾生等心憐愍不擇貧富。二三衣者。白衣多求是故多畜。外道苦行是故裸形。不多不少故畜三衣。今文以十二頭陀糞掃三衣中士。言三衣但三衣也。今畜長者三衣同納。或著之營務或異界經宿。良由暗於教旨自樹迷情。倚此高翻為陷溺。今此文中判為中者。上則不及唯被鹿皮下則高於百一畜長。如何畜長復謂三衣。今言三衣之少。不同畜長等多。出聚落則著僧伽梨二衣上。大眾則著鬱多羅僧五條上。山林則唯著安陀會。為慚愧故為多寒故。許其著。皆威儀整肅長物善根。故云被服齊整。嗟夫世人共許儀服狼狽者稱為頭陀。容止檢攝者呼為相。俗流未曉恕而可矜。緇徒無甄悲而可愍。下根此土多寒根性又薄。大聖一許三品通開。若畜百一記而已。有云。加法。若畜長說淨則加受持。今二品合論故云百一要說淨。皆為助道以療形苦。斯之類仍為下根。不說淨人三品不攝。濫引行事深不可也。然說淨之法附近大乘。故持中菩薩所畜。即於十方諸佛菩薩而為淨施。乃以聲聞淨施。而為譬云。譬如比丘以己衣物於和尚闍梨淨施。若達一實淨施菩薩法。且小乘中若準行之。亦薄己貪情順佛聽制。斯之理何損曠懷。我物屬他彌符袪滯。況受食受藥禁重之由。持缽衣杜譏嫌之本。譏嫌重等護無偏跡混聲聞菩薩也。但為元期苦判屬小宗。豈以背彼受持稱為道。又人云。凡諸所有非己物想。有益便用。說淨何為。今問。等非己財何不任於四海有益便不直付兩田。而閉之深房封於藏篋。實懷他想用必招愆。忽謂己財仍違說淨說淨於理何妨。順己執心後生倣效。又大經云。出家人有四種不得涅槃。一者衣欲。二者及食欲。三臥具欲。四者為因。若不能於衣食修觀。誰能受之不為因。觀行衣者。疏中攝此二為衣處三。約此三事而論理觀。即三德也。具如疏釋迦緣中。今則不爾。於衣處各立觀行。亦分三等大經等者彼經斥三修云。汝等比丘雖復剃頭未為正法陰諸結使。雖著袈裟心猶未染大乘法服。故心染大乘方稱所表寂滅之服。故引法華即其意也。捨二覺觀。新尋伺俱舍云。尋伺心粗細。今觀心亦爾。生死者動粗如覺。空亂意細如觀。蚊細虻粗。二邊皆有粗細故也。故云深達等者。圓中如鏡故能遍照為深達。以深達故具一切相。假不爾如磨瓦礫。寂忍下合譬可知。以中道觀莊嚴。故非世間割截衣也。舉理異事故云非也。三衣觀者。文中兩重。初總約三諦一一諦上皆有愛見愛如熟如寒。三覺者。大經三覺恚害。今借譬見思等三。故大經十云。菩薩摩訶薩三覺種種患為三乘怨。能令三乘不見佛性。常為諸佛菩薩之所責。經文既云能令眾生不見佛性。故將三覺。可對三惑三觀三諦如衣身。身亦三也。又起見下別約三諦一一諦上各各立於能治所治能嚴所嚴。初觀廣餘二略。亦可準知。故知一一諦上皆有見二嚴。止屬福觀屬慧故也。百一觀者。長衣身通為助義。故三諦上各須助也。歷一切行亦復如是。何但正行不動。助亦無非寂滅。具如助道行之相。上根唯約一理中根義開通別下根義立助道。故約一理通別助共成一意。

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