大般若波羅蜜多經卷第二十九

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之十九

善現。汝復觀何義。言即內空若有願若無願增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有願若無願增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空有願無願。若外空乃至無性自性空有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有願無願增語。及外空乃至無性自性空有願無願增語。此增語既非有。如何可言即內空若有願若無願增語。是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有願若無願增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即內空若寂靜若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空寂靜不寂靜。若外空乃至無性自性空寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有有內空寂靜不寂靜增語。及外空乃至無性自性空寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即內若寂靜若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即內空若遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空遠離不遠離。若外空乃至無性自性空遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空遠離不離增語。及外空乃至無性自性空遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即內空若遠離若不遠離增語。是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即內空若有為若無為增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有為若無為增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空有為無為。若外空乃至無性自性空有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有為無為增語。及外空乃至無性自性空有為無為增語。此增語既非有。如何可言即內空若有為若無為增語。是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有為若無為增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即內空若有漏若無漏增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空有漏無漏。若外空乃至無性自性空有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有漏無漏增語。及外空乃至無性自性空有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即內空若有漏若無漏增語。是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即內空若生若滅增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若生若滅增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空生滅。若外空乃至無性自性空生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空生滅增語。及外空乃至無性自性空生滅增語。此增語既非有。如何可言即內空若生若滅增語。是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若生若滅增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即內空若生若滅增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若善若非善增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空善非善。若外空乃至無性自性空善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空善非善增語。及外空乃至無性自性空善非善增語。此增語既非有。如何可言即內空若善若非善增語。是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若善若非善增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即內空若有罪若無罪增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空有罪無罪。若外空乃至無性自性空有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有罪無罪增語。及外空乃至無性自性空有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即內空若有罪若無罪增語。是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即內空若有煩惱若無煩惱增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空有煩惱無煩惱。若外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有煩惱無煩惱增語。及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即內空若有煩惱若無煩惱增語。是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有煩惱無煩惱增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即內空若世閒若出世閒增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若世閒若出世閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空世閒出世閒。若外空乃至無性自性空世閒出世閒。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空世閒世閒增語。及外空乃至無性自性空世閒出世閒增語。此增語既非有。如何可言即內空若世閒若出世閒增語。是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若世閒若出世閒增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即內空若雜染若清淨增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空雜染清淨。若外空乃至無性自性空雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空雜染清淨增語。及外空乃至無性自性空雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即內空若雜染若清淨增語。是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即內空若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空屬生死屬涅槃。若外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空屬生死屬涅槃增語。及外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即內空若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃增語。是閾薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即內空若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空在內在外在兩閒。若外空乃至無性自性空在內在外在兩閒。尚畢竟不可得。性非有故。況有內在內在外在兩閒增語。及外空乃至無性自性空在內在外在兩閒增語。此增語既非有。如何可言即內空若在內若在外若在兩閒增語。是閾薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即內空若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空可得不可得。若外空乃至無性自性空可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空可得不可得增語。及外空乃至無性自性空可得不可得增語。此增語既非有。如何可言即內空若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。復次善現。汝復觀何義。言即真如增語。非菩薩摩訶薩。即法界法住。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際虛空界。不思議界增語。非菩薩摩訶薩耶。具壽善現。答言世尊。若真如。若法界乃至不思議界。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如增語。及法界乃至不思議界增語。此增語既非有。如何可言即真如增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若常若無常增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若常若無常增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如常無常。若法界乃至不思議界常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如常無常增語。及法界乃至不思議界常無常增。此增語既非有。如何可言即真如若常若無常增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若常若無常增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如樂苦。若法界乃至不思議界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如樂苦增語。及法界乃至不思議界樂苦增語。此增語既非有。如何可言即真如若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界苦樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若我若無我增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若我若無我增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如如我無我。若法界乃至不思議界我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如我無我增語。及法界乃至不思議界我無我增語。此增語既非有。如何可言即真如若我若無我增語。是菩薩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若淨若不淨增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若淨若不淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如淨不淨。若法界乃至不思議界淨不淨。畢竟不可得。性非有故。況有真如淨不淨增語。及法界乃至不思議界淨不淨增語。此增語既非有。如何可言即真如若淨若不淨增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若淨若不淨增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若空若不空增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若空若不空增語。非菩摩訶薩耶。世尊。若真如空不空。若法界乃至不思議界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如空不空增語。及法界乃至不思議界空不空增語。此增語既非有。如何可言即真如若空若不空增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若空若不空增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若有相若無相增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有相若無相增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如有相無相。若法界乃至不思議界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有相無相增語。及法界乃至不思議界有相無相增語。此增語既非有。如何可言即真如若有相若無相增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議若有相若無相增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若有願若無願增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有願若無願增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如有願無願。若法界乃至不思議界有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有願無願增語。及法界乃至不思議界有願無願增語。此增語既非有。如何可言即真如若有願若無願增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有願若無願增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若寂靜若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如寂靜不寂靜若法界乃至不思議界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如寂靜不寂靜。及法界乃至不思議界寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即真如若寂靜若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若寂靜不寂靜增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如遠離不遠離。若法界乃至不思議界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如遠離不遠離增語。及法界乃至不思議界遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即真如若遠離不遠離增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若有為若無為增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有為若無為增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如有為無為。若法界乃至不思界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有為無為增語。及法界乃至不思議界有為無為增語。此增語既非有。如何可言即真如若有為若無為增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有為若無為增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若有漏若無漏增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語。非菩薩訶薩耶。世尊。若真如有漏無漏。若法界乃至不思議界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有漏無增語。及法界乃至不思議界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即真如若有漏若無漏增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若生若滅增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若生若滅增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如生滅。若法界乃至不思議界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如生滅增語。及法乃至不思議界生滅增語。此增語既非有。如何可言即真如若生若滅增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若生若滅增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若善若非善增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若善非善增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如善非善。若法界乃至不思議界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如善非善增語。及法界乃至不思議界善非善增語。此增語既非有。如何可言即真如若善若非善增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若善非善增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若有罪若無罪增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如有罪無罪。若法界乃至不思議界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有罪無罪增語。及法界乃至不思議界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即真如若有罪無罪增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若有煩惱若無煩惱增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如有煩惱無煩惱。若法界乃至不思議界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有煩惱無煩惱增語。及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即真如若有煩惱若無煩惱增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若世閒若出世閒增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若世閒若出世閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如世閒出世閒。若法界乃至不思議界世閒出世閒。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如世閒出世閒增語。及法界乃至不思議界世閒出世閒增語。此增語既非有。如何可言即真如若世閒若出世閒增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若世閒若出世閒增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若雜染若清淨增語。非菩薩訶薩。即法界乃至不思議界若雜染若清淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如雜染清淨。若法界乃至不思議界雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如雜染清淨增語。及法界乃至不思議界雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即真如若雜染若清淨增語。是菩薩摩訶。即法界乃至不思議界若雜染若清淨增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如屬生死屬涅槃。若法界乃至不思議界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如屬生死屬涅槃增語。及不界乃至不思議界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即增如若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如在內在外在兩閒。若法界乃至不思議界在內在外在兩閒。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如在內在外在兩閒增語。及法界乃至不思議界在內在外在兩閒增語。此增語既非有。如何可言即真如若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即真如若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如可得不可得。若法界乃至不思議界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如可得不可得增語。及法界乃至不思議界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言即真如若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義。言即四念住增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支增語。非菩薩摩訶薩耶。具壽善現。荅言世尊。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住增語。及四正斷乃至八聖道支增語。此增語既非有。如何可言即四念住增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若常若無常增語。非菩薩摩訶薩即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住常無常。若四正斷乃至八聖道支常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住常無常增語。及四正斷乃至八聖道支常無常增語。此增語既非有。如何可言即四念住若常若無常增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住樂苦。若四正斷乃至八聖道支樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住樂苦增語。及四正斷乃至八聖道支樂苦增語。此增語既非有。如何可言即四念住若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若我若無我增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住我無我。若四正斷乃至八聖道支我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住我無我增語。及四正斷乃至八聖道支我無我增語。此增語既非有。如何可言即四念住若我若無我增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若淨若不淨增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住淨不淨。若四正斷乃至八聖道支淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住淨不淨增語。及四正斷乃至八聖道支淨不淨增語。此增語既非有。如何可言即四念住若淨若不淨增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若空若不空增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住空不空。若四正斷乃至八聖道支空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住空不空增語。及四正斷乃至八聖道支空不空增語。此增語既非有。如何可言即四念住若空若不空增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若有相若無相增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住有相無相。若四正斷乃至八聖道支有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住有相無相增語。及四正斷乃至八聖道支有相無相增語。此增語既非有。如何可言即四念住若有相若無相增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若有願若無願增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃八聖道支若有願若無願增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住有願無願。若四正斷乃至八聖道支有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住有願無願增語。及四正斷乃至八聖道支有願無願增語。此增語既非有。如何可言即四念住若有願若無願增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若有願若無願增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若寂靜若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住寂靜不寂靜。若四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住寂靜不寂靜增語。及四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即四念住若寂靜若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住遠離不遠離。若四正斷乃至八聖道支遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住遠離不遠離增語。及四正斷乃至八聖道支遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即四念住若遠離若不遠離增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若有為若無為增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若有為若無為增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住有為無為。若四正斷乃至八聖道支有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住有為無為增語。及四正斷乃至八聖道支有為無為增語。此增語既非有。如何可言即四念住若有為若無為增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若有為若無為增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若有漏若無漏增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住有漏無漏。若四正斷乃至八聖道支有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住有漏無漏增語。及四正斷乃至八聖道支有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即四念住若有漏若無漏增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若有漏若無漏增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若生若滅增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若生若滅增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住生滅。若四正斷乃至八聖道支生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住生滅增語。及四正斷乃至八聖道支生滅增語。此增語既非有。如何可言即四念住若生若滅增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若生若滅增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若善若非善增語。非菩薩摩訶。即四正斷乃至八聖道支若善若非善增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住善非善。若四正斷乃至八聖道支善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住善非善增語。及四正斷乃至八聖道支善非善增語。此增語既非有。如何可言即四念住若善非善增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若善若非善增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若有罪若無罪增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住有罪無罪。若四正斷乃至八聖道支有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住有罪無罪增語。及四正斷乃至八聖道支有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即四念住若有罪若無罪增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若有煩惱若無煩惱增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住有煩惱無煩惱。若四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住有煩惱無煩惱增語。及四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即四念住若有煩惱若無煩惱增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若有煩若無煩增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即四念住若世閒若出世閒增語。非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若出世閒若出世閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住世閒出世閒。若四正斷乃至八聖道支世閒出世閒。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住世閒出世閒增語。及四正斷乃至八聖道支世閒出世閒增語。此增語既非有。如何可言即四念住若世閒若出世閒增語。是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支若世閒若出世閒增語。是菩薩摩訶薩。

大般若波羅蜜多經卷第二十九