大般若波羅蜜多經卷第三十二

唐三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之二十二

善現。汝復觀何義。言即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語。非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有煩惱無煩惱增語。若三摩地門有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有煩惱無煩惱增語。及三摩地門有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語。是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有煩惱若無煩惱增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即陀羅尼門若世閒若出世閒增語。非菩薩摩訶薩。即三摩地門若世閒若出世閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門世閒出世閒。若三摩地門世閒出世閒。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門世閒出世閒增語。及三摩地門世閒出世閒增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若世閒若出世閒增語。是菩薩摩訶薩。即三摩地門若世閒若出世閒增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即陀羅尼門若雜染若清淨增語。非菩薩訶薩。即三摩地門若雜染若清淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門雜染清淨。若三摩地門雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門雜染清淨增語。及三摩地門雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若雜染清淨增語。是菩薩摩訶薩。即三摩地門若雜染若清淨增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩。即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門屬生死屬涅槃。若三摩地門屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門屬生死屬涅槃增語。及三摩地門屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩。即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即陀羅尼門若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩。即三摩地門若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門在內在外在兩閒。若三摩地門在內在外在兩閒。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門在內在外在兩閒增語。及三摩地門在內在外在兩閒增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩。即三摩地門若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即陀羅尼門若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩。即三摩地門若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門可得不可得。若三摩地門可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門可得不可得增語。及三摩地門可得不可得增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。即三摩地門可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義。言即極喜地增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地增語。非菩薩摩訶薩耶。具壽善現。答言世尊。若極喜地。若離垢地。乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地增語。及離垢地乃至法雲地增語。此增語既非有。如何可言即極喜地增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若常若無常增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若常若無常增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地常無常。若離垢地乃至法雲地常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地常無常增語。及離垢地乃至法雲地常無常增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若常若無常增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若常無常增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地樂苦。若離垢地乃至法雲地樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地樂苦增語。及離垢地乃至法雲地樂苦增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若我若無我增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若我若無我增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地我無我。若離垢地乃至法雲地我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地我無我增語。及離垢地乃至法雲地我無我增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若我若無我增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若我若無我增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若淨若不淨增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若淨若不淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地淨不淨。若離垢地乃至法雲地淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地淨不淨增語。及離垢地乃至法雲地淨不淨增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若淨若不淨增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若淨若不淨增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若空若不空增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若空若不空增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地空不空。若離垢地乃至法雲地空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地空不空增語。及離垢地乃至法雲地空不空增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若空若不空增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若空若不空增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若有相若無相增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有相若無相增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有相無相。若離垢地乃至法雲地有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有相無相增語。及離垢地乃至法雲地有相無相增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若有相若無要相增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有相若無相增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若有願若無願地語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有願若無願增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有願無願。若離垢地乃至法雲地有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有願無願增語。及離垢地乃至法雲地有願無願增語。此增語既非有。如何可言即極喜地有願若無願增語。是菩薩摩訶薩。即離垢乃至法雲地若有願若無願增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若寂靜若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地寂靜不寂靜。若離垢乃至法雲地寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地寂靜不寂靜增語。及離垢地乃至法雲地寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言既極喜地若寂靜若不寂靜增語。此增語既非有。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地遠離不遠離。若離垢地乃至法雲地遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地遠離不遠離增語。及離垢地乃至法雲地遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若遠離不遠離增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若遠離不遠離增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若有為若無為增語。非菩薩摩薩。即離垢地乃至法雲地若有為若無為增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有為無為。若離垢地乃至法雲地有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有為無為增語。及離垢地乃至法雲地有為無為增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若有為若無為增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有為若無為增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若有漏若無漏增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有漏若無漏增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有漏無漏若離垢地乃至法雲地有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有漏無漏增。及離垢地乃至法雲地有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若有漏若無漏增語。是菩薩可薩。即離垢地乃至法雲地若有漏若無漏增語。晃閾薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若生若滅增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若生若滅奪語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地生滅。若離垢地乃至法雲地生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地生滅增語。及離垢地乃至法雲地生滅增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若生若滅增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若生若滅增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若善若非善增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若善若非善增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地善非善若離垢地乃至法雲地善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地善非善增語。及離垢地乃至法雲地善非善增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若善若非善增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若善若非善增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀保義。言即極喜地若有罪若無罪增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有罪若無罪增語。非薩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有罪無罪。若離垢地乃至法雲地有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有罪無罪增語。及離垢地乃至法雲地有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若有罪若無罪增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有罪若無罪增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極地若有煩惱若無煩惱增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有煩惱無煩惱。若離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有煩惱無煩惱增語。及離垢地乃至法雲地有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若有煩惱若無煩惱增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若世閒若出世閒增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若世閒若出世閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地世閒出世閒。若離垢地乃至法雲地世閒出世閒。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地世閒出世閒增語。及離垢地乃至法雲地世閒出世閒增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若世閒若出世閒增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若世閒若出世閒增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若雜染若清淨增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若雜染清淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地雜清淨。若離垢地乃至法雲地雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地雜染清增語。及離垢地乃至法雲地雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若雜染若清淨增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若雜染若清淨增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地屬生死屬涅槃。若離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地屬生死屬涅槃增語。及離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地在內在外在兩閒。若離垢地乃至法雲地在內在外在兩閒。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地在內在外在兩閒增語。及離垢地乃至法雲地在內在外在兩閒增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即極喜地若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地可得不可得。若離垢地乃至法雲地可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地可得不可得增語。及離垢地乃至法雲地可得不可得增語。此增語既非有。如何可言即極喜地若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。復次。善現。汝觀何義。言即五眼增語。非菩薩摩訶薩。即六神通增語。非菩薩摩訶薩耶。具壽善現。答言世尊。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼增語。及六神通增語。此增語既非有。如何可言即五眼增語。是菩薩摩訶薩。即六神通增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若常若無常增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若常若無常增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼常無常。若六神通常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼常無常增語。及六神通常無常增語。此增語既非有。如何可言即五眼若常若無常增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若常若無常增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若樂或苦增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼樂苦。若六神通樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼樂苦增語。及六神通樂苦增語。此增語既非有。如何可言即五眼若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若我若無我增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若我若無我增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼我無我。若六神通我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼我無我增語。及六神通我無我增語。此增語既非有。如何可言即五眼若我若無我增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若我若無我增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若淨若不淨增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若淨若不淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼淨不淨。若六神通淨不淨。尚畢竟不不可得。性非有故。況有五眼淨不淨增語。六神通淨不淨增語。此增語既非有。如何中言即五眼若淨不淨增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若淨若不淨增語。是菩工薩摩訶薩。善現。汝復觀保義。言即五眼若空若不空增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若空若不空增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼空不空。若六神通空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼空不空增語。及六神通空不空增語。此增語既非有。如何可言即五眼若空若不空增語。此增語既非有。如何可言即五眼若空若不空增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若空若不空增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若有相若無相增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若有相若無相增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼若有相無相。若六神通有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有相無相增語。及六神通有相無相增語。此增語既非有。如何可言即五眼若有相若無相增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若有相若無相增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若有願若無願增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若有願若無願增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有願無願。若六神通有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有願無願增語。及六神通有願無願增語。此增語既非有。如何可言即五眼若有願若無願增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若有願若無願增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若寂靜不若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若寂靜若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼寂靜不寂靜。若六神通寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼寂靜不寂靜增語。及六神通寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即五眼若寂靜若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若寂靜若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼遠離不遠離。若六神通遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼遠離不遠離增語。及六神通遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即五眼若遠離若不遠離增語。是菩摩訶薩。即六神通若遠離若不遠離增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若有為若無為增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若有為若無為增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有為無為。若六神通有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有為無為增語。及六神通有為無為增語。此增語既非有。如何可言即五眼若有為若無為增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若有為若無為增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝得觀何義。言即五眼若有漏若無漏增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若有漏若無漏增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有漏無漏。若六神通有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有漏無漏增語。及六神通有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即五眼若有漏若無漏增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若漏若無漏增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若生若滅增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若生若滅增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼生滅。若六神通生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼生滅增語。及六神通生滅增語。此增語既非有。如何可言即五眼若生若滅增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若生若滅增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若善若非善增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若善若非善增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼善非善。若六神通善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼善非善增語。及六神通善非善增語。此增語既非有。如何可言即五眼若善若非善增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若善非善增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若有罪若無罪增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若有罪若無罪增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有罪無罪。若六神通有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有罪無罪增語。及六神通有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即五眼若有罪若無罪增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若有罪若無罪增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若有煩惱若無煩惱增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若有煩惱若無煩惱增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有煩惱無煩惱。若六神通有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有煩惱無煩惱增語。及六神通有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即五眼若有煩惱若無煩惱增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若有煩惱若無煩惱增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若世閒若出世閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼世閒出世閒。若六神通世閒出世閒。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼世閒出世閒增語。及六神通世閒出世閒增語。此增語既非有。如何可言即五眼若世閒若出世閒增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若世閒若出世閒增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若雜染若清淨增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若雜染若清淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼雜染清淨。若六神通雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼雜染清淨增語。及六神通雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即五眼若雜染若清淨增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若雜染若清淨增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼屬生死屬涅槃。若六神通屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼屬生死屬涅槃增語。及六神通屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即五眼若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼在內在外在兩閒。若六神通在內在外在兩閒。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼在內在外在兩閒增語。及六神通在內在外在兩閒增語。此增語既非有。如何可言即五眼若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即五眼若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩。即六神通若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩耶。，世尊。若五眼若可得不可得。若六神通可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼可得不可得增語。及六神通可得不可得增語。此增語既非有。如何可言即五眼若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。即六神通若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義。言即佛十力增語。非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法增語。非菩薩摩訶薩耶。具壽善現。答言世尊。若佛十力。若四無所畏四無礙解十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力增語。及四無所畏四無礙解十八佛不共法增語。此增語既非有。如何可言即佛十力增語。是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即佛十力若常若無常增語。非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若常若無常增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力常無常。若四無所畏四無礙解十八佛不共法常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力常無常增語。及四無所畏四無礙解十八佛不共法常無常增語。此增語既非有。如何可言即佛十力若常若無常增語。是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若常若無常增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即佛十力若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力樂苦。若四無所畏四無礙解十八佛不共法樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力樂苦增語。及四無所畏四無礙解十八佛不共法樂苦增語。此增語既非有。如何可言即佛十力若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即佛十力若我若無我增語。非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若我若無我增語。部薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力我無我。若四無所畏四無礙解十八佛不共法我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力我無我增語。及四無所畏四無礙解十八佛不共法我無我增語。此增語既非有。如何可言即佛十力若我若無我增語。是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若我若無我增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即佛十力若淨若不淨增語。非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若若淨若不淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力淨不淨。若四無所畏四無礙解十八佛不共法淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力淨不淨增語。及四無所畏四無礙解十八佛不共法淨不淨增語。此增語既非有。如何可言即佛十力若淨若不淨增語。是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法淨若不淨增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即佛十力若空若不空增語。非菩薩摩訶薩。即四我所畏四無礙解十八佛不共法若空若不空增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力空不空。若四無所畏四無礙解十八佛不興法空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛址力空不空增語。及四無所畏四無礙解十八佛不共法空不空增語。此增語既非有。如何可言即佛十力若空不空增語。是菩薩摩訶薩。即四無所畏礙解十八佛不共法若空若不空增語。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義。言即佛十力若有相若無相增語。非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有相若無相增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有相無相。若四無所畏四無礙解十八佛不共法有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有相無相增語。及四無所畏四無礙解十八佛不共法有相無相增語。此增既非有。如何可言即佛十力若有相若無相增語。是菩薩摩訶。即四無所畏四無礙解十八佛不共法若有相若無相增語。是菩薩摩訶薩。

大般若波羅蜜多經卷第三十二