大般若波羅蜜多經卷第三

三藏法師玄奘奉 詔譯

分教教授品第七之

善現。汝復觀何義。言即三士相煩惱煩惱增語。非菩薩摩訶薩。即八十隨好煩惱煩惱增語。是菩薩摩訶薩耶。世尊。若三士相煩惱煩惱。若八十隨好煩惱煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況士相有煩惱煩惱增語。及八十隨好煩惱煩惱增語。此增語非有。如何可言即三士相煩惱煩惱增語。是菩薩摩訶薩。即八十隨好煩惱煩惱增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即三士相若世閒若出世增語。非菩薩摩訶薩。即八十隨好若世閒若出世增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三士相世閒出世閒。若八十隨好世閒出世閒。尚畢竟不可得。性非有故。況士相世閒出世增語。及八十隨好世閒出世增語。此增語非有。如何可言即三士相若世閒若出世增語。是菩薩摩訶薩。即八十隨好若世閒若出世增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即三士相若雜染清淨增語。非菩薩摩訶薩。即八十隨好雜染清淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三雜染清淨。若八十隨好雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況雜染清淨增語。及八十隨好雜染清淨增語。此增語非有。如何可言即三士相若雜染清淨增語。是菩薩摩訶薩。即八十隨好雜染清淨增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即三士相若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩。即八十隨好若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三相屬生死涅槃。若八十隨好生死涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況相屬生死涅槃增語。及八十隨好生死涅槃增語。此增語非有。如何可言即三士相若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩八十隨好若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即三士相若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩。即八十隨好若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三相在內在外在兩閒。若八十隨好在內在外在兩閒。尚畢竟不可得。性非有故。況二士相在內在外在兩閒增語。及八十隨好在內在外在兩閒增語。此增語非有。如何可言即三士相若在內若在外若在兩閒增。是菩薩摩訶薩。即八十隨好若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即三相若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩。即八十隨好若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若三士相可不可得。若八十隨好不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況士相可不可得增語。及八十隨好不可得增語。此增語非有。如何可言即三士相若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。即八十隨好若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。復次。善現。汝觀何義。言即忘失增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性增語。非菩薩摩訶薩耶。具壽善現。答言世尊忘失法。若恆捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失增語。及恆捨住性增語增語非有。如何可言即忘失增語。是菩薩摩訶薩。即恆住性增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法若常無常增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性若常無常增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法常無常。若恆捨性常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法常無常增語。及恆捨性常無常增語。此增語非有。如何可言。即忘失法若常無常增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性若常無常增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩。那恆捨性忘失法若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法樂苦。若恆捨性樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法樂增語。及恆捨性樂苦增語。此增語。既非有。如何可言即忘失法若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性若樂若增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法若我無我增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性若我無我增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法我無我。若恆性我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法我無我增語。及恆性我無我增語。此增語非有。如何可言即忘失法若我無我增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性若我無我增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法若淨若不淨增。非菩薩摩訶薩。即恆捨性若淨若不淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失不淨。若恆不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失不淨增語。及恆不淨增語。此增語非有。如何可言即忘失法若淨若不淨增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性若淨若不淨增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法若空若不空增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性若空若不空增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法空不空。若恆性空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法空不空增語。及恆性空不空增語。此增語非有。如何可言即忘失法若空若不空增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性若空若不空增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法有相無相增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性有相無相增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法有無相。若恆捨性有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有無相增語。及恆捨性有相無相增語。此增語非有。如何可言即忘失法有相無相增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性有相無相增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法有願無願增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性有願無願增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法有無願。若恆捨性有無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有無願增語。及恆捨性有無願增語。此增語非有。如何可言即忘失法有願無願增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性有願無願增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法若寂靜若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性若寂靜若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法寂靜寂靜。若恆捨性寂靜寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法寂靜寂靜增語。及恆捨性寂靜寂靜增。此增語非有。如何可言即忘失法若寂靜若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩。即恆住性若寂靜若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法若遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性若遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法遠離不遠離。若恆住性遠離遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法遠離不遠離增語。及恆捨性遠離遠離增語。此增語非有。如何可言即忘失法若遠離若不遠離增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性若遠離若不遠離增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法有為無為增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性有為無為增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法有無為。若恆捨性有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有無為增語。及恆捨性有為無為增語。此增語非有。如何可言即忘失法叵有為有為若地炙增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性有為無為增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法有漏無漏增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性有漏無漏增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法有漏無漏。若恆捨性有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有漏無漏增語。及恆捨性有漏無漏增語。此增語非有。如何可言即忘失法有漏無漏增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性有漏無漏增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法若生若滅增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性若生若滅增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法生滅。若恆捨性生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法生滅增語。及恆住性滅增語。此增語非有。如何可言即忘失法若生若滅增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性若生若滅增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法若善若非善增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性若善若非善增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失善非善。若恆性善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失善非善增語。及恆性善非善增語。此增語非有。如何可言即忘失法若善若非善增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性若善若非善增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法有罪無罪增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性有罪無罪增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法有無罪。若恆捨性有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有無罪增語。及恆捨性有罪無罪增語。此增語非有。如何可言即忘失法有罪無罪增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性有罪無罪增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法煩惱煩惱增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性煩惱煩惱增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法有煩惱煩惱。若恆捨性有煩惱煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有煩惱煩惱增語。及恆住性有煩惱煩惱增語。此增語非有。如何可言即忘失法煩惱煩惱增語。是菩薩摩訶薩,即恆捨性煩惱煩惱增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法若世閒若出世增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性若世閒若出世增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法世閒出世閒。若恆捨性世閒出世閒。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法世閒出世增語。及恆捨性世閒出世增語。此增語非有。如何可言即忘失法若世閒若出世增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性若世閒若出世增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何議。言即忘失法若雜染清淨增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性若雜染清淨增語。非菩薩摩訶耶。世尊忘失法雜染清淨。若恆捨性雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法雜染清淨增語。及恆捨性雜染清淨增語。此增語非有。如何可言即忘失法若雜染清淨增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性若雜染清淨增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩訶薩耶。世尊忘失法屬生死涅槃。若恆捨性屬生死涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法屬生死涅槃增語。及恆捨性屬生死涅槃增語。此增語非有。如何可言即忘失法若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩可薩。即恆捨性若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失在內在外在兩閒。若恆捨性在內在外在兩閒。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失在內在外在兩閒增語。及恆捨性在內在外在兩閒增語。此增語非有。如何可言即忘失法若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即忘失法若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩。即恆捨性若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊忘失法可不可得。若恆捨性可不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法可不可得增語。及恆捨性可不可得增語。此增語非有。如何可言即忘失法若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。即恆捨性若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。復次。善現。汝觀何義。言即一切智增語。非菩薩摩訶。即道相一切相智增語。非菩薩摩訶薩耶。具壽善現。答言世尊。若一切智。若道相一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智增語。及道相一切相智增語。此增語非有。如何可言即一切智增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智若常無常增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智若常無常增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智常無常。若道相一切相智常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況且一切智常無常增語。及道相一切相智常無常增語。此增語非有。如何可言即一切智常無常增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智若常無常增語。是菩薩摩訶善現。汝復觀何義。言即一切智若樂若苦增語。非菩薩摩訶。即道相一切相智若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智樂苦。若道相一切相智樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智樂苦增語。及道相一切相智樂苦增語。此增語非有。如何可言即一切智若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智若樂若苦增語。是菩摩訶善現。汝復觀何義。言即一切智若我無我增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智若我無我增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智無我。若道相一切相智無我。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智無我增語。及道相一切相智無我增語。此增語非有。如何可言即一切智若我無我增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智若我無我增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智若淨若不淨增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智若淨若不淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智不淨。若道相一切相智不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智不淨增語。及道相一切相智不淨增語。此增語非有。如何可言即一切智若淨若不淨增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智若淨若不淨增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智若空若不空增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智若空若不空增語菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智不空。若道相一切相智不空。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智不空增語。及道相一切相智不空增語。此增語非有。如何可言即一切智若空不空增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智不空不空增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智有相無相增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智有相無相增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智有相有相有相智相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智相無相增語。及道相一切相智有相無相增語。此增語非有。如何可言即一切相智有相無相增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智無相增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智有願無願增語。非菩薩摩訶薩相智一切相智有願無願增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智無願。若道相一切相智有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智無願增語。及道相一切相智無願增語。此增語非有。如何可言即一切智有願無願增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智有願無願增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智寂靜若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智寂靜若不寂靜增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智寂靜寂靜。若道相一切相智寂靜寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智寂靜寂靜增語。及道相一切相智寂靜寂靜增語。此增語非有。如何可言即一切智寂靜若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智寂靜若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智遠離若不遠離增語。非菩薩摩訶薩世尊。若一切智遠離遠離。若道相一切相智遠離遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智遠離遠離增語。及道相一切相智遠離遠離增語。此增語非有。如何可言即一切智遠離若不遠離增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智遠離若不遠離增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智有為無為增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智有為無為增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智有為無為。若道要一切相智有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智有為無為增語。及道相一切相智有為無為增語。此增語非有。如何可言即一切智有為無為增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智有為無為增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智有漏無漏增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智有漏無漏增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智有漏無漏。若道相一切相智有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智有漏無漏。及道相一切相智有漏無漏增語。此增語非有。如何可言即一切智有漏無漏增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智有漏無漏增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智若生若滅增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智若生若滅增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智生滅。若道相一切相智生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智生滅增語。及道相一切相智生滅增語。此增語非有。如何可言即一切智若善若滅增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智若生若滅增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智若滅非善增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智若善若非善增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智善非善。若道相一切相智善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智善非善增語。及道相一切相智善非善增語。此增語非有。如何可言即一切智若善若非善增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智若善若非善增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智有罪無罪增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智有罪無罪增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智有罪無罪。若道相一切相智有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智有罪無罪增語。及道相一切相智有罪無罪增語。此增語非有。如何可言即一切智有罪無罪增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智有罪無罪增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智煩惱煩惱增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智煩惱煩惱增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智煩惱煩惱。若道相一切相智煩惱煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智煩惱煩惱增語。及道相一切相智煩惱煩惱增語。此增語非有。如何可言即一切智煩惱煩惱增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智煩惱煩惱增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智世閒若出世增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智若世閒若出閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智世閒出世閒。若道相一切相智世閒出世閒。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智世閒出世增語。及道相一切相智世閒出世增語。此增語非有。如何可言即一切智若世閒若出世增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智若世閒若出世增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智雜染清淨增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智雜染清淨增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智雜染清淨。若道相一切相智雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智雜染清淨增語。及道相一切相智雜染清淨增語。此增語非有。如何可言即一切智雜染清淨增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智雜染清淨增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智若屬生死若屬涅槃增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智生死涅槃。若道相一切相智生死涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智生死若屬涅槃增語。及道相一切相智生死涅槃增語。此增語非有。如何可言即一切智若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智若屬生死若屬涅槃增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即一切智若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智若在內若在外若在兩閒增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智在內在外在兩閒。若道相一切相智在內在外在兩閒。若道相一切相智在內在外在兩閒。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智在內在外在兩閒增語。及道相一切相智在內在外在兩閒增語。此增語非有。如何可言即一切智若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智若在內若在外若在兩閒增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀保義。言即一切智若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩。即道相一切相智若可得若不可得增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若一切智不可得。若道相一切相智不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況一切智不可得增語。及道相一切相智不可得增語。此增語非有。如何可言即一切智若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。即道相一切相智若可得若不可得增語。是菩薩摩訶薩。復次。善現。汝觀何義。言即預流果增語。非菩薩摩訶薩。即不還阿羅漢果增語。非菩薩摩訶薩耶。具壽善現。答言世尊。若預流果。若不還阿羅漢果。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果增語。及不還阿羅漢果增語。此增語非有。如何可言即預流果增語。是菩薩摩訶薩。即不還阿羅漢果增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即預流果若常無常增語。非菩薩摩訶薩。即不還阿羅漢果若常無常增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果常無常。若一次不還阿羅漢果常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果常無常增語。及不還阿羅漢果常無常增語。此增語非有。如何可言即預流果若常無常增語。是菩薩摩訶薩。即不還阿羅漢果若常無常增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義。言即預流果若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩。即不還阿羅漢果若樂若苦增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果樂苦。若不還阿羅漢果樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果樂苦增語。及不還阿羅漢果樂苦增語。此增語非有。如何可言即預流果若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩。即不還阿羅漢果若樂若苦增語。是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何主言即預流果若我無我增語。非菩薩摩訶薩。即不還阿羅漢果。若我無我增語。非菩薩摩訶薩耶。世尊。若預流果無我。若不還阿羅漢果無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果無我增語。及不還阿羅緊果無我增語。此增語非有。如何可言即預流果若我無我增語。是菩薩摩訶薩。即不還阿羅緊果若我無我增語。是菩薩摩訶薩

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