鎮州臨濟慧照禪師語錄

三聖嗣法小師慧然
輸入者 劉映霞
       一校者 韓紅霞
       二校者 崔世湖
       改稿者 譚海云

府主王常侍。與諸官請師升座。師堂云。山僧今日不獲已。曲順人情方登此座。若約祖宗門下。大事。直是開口不得。無爾措足處。山僧此日以常侍堅請。那隱綱宗。還有作家戰將直下展陣開旗麽。對眾證據看。僧問。如何是佛法意。師便喝。僧禮拜。師云。這箇師僧。卻堪持論。問師唱誰家曲。宗風阿誰。師云。在黃蘗處。三度發問三度被打。僧擬義。師便喝。隨後打云。不可向虛空裏釘橛去也。有座主問。三乘十二分教。豈不是佛性。師云。荒草不曾鋤。主云。佛豈賺人也。師云。在什麽處。主無語。師云。對常侍前擬瞞老僧。速退速退。妨他別人諸問。復云。此日法筵一大事故。更有問話者麽。速致問來。爾纔開口。早勿交涉也。何以此。不見釋尊云。法文字。不屬不在緣故。為爾不及。所以今日葛藤。恐滯常侍與諸官員。昧他佛性。不如且退。喝一喝云。少信根人終無了日。久立珍重
一日到河府。府主王常侍請師升座。時麻谷出問。大悲千手眼。那箇是正眼。師云。大悲千手眼。那箇是正眼。速道速道。麻谷拽師下座。麻谷卻坐。師近前云。不審。麻谷擬議。師亦拽麻谷下座。師卻坐。麻谷便出去。師便下座。
堂云。赤肉團上人。常從汝諸人面門入。未證據者看看。有僧出問。如何是人。師下禪床把住云。道道。其僧擬議。師托開云。人是什麽乾屎橛。便歸方丈
堂。有僧出禮拜。師便喝。僧云。老和尚探頭好。師云。爾道落在什麽處。僧便喝。又有僧問。如何是佛法意。師便喝。僧禮拜。師云。爾道好喝也無。僧云。草賊大敗。師云。過在什麽處。僧云。再犯不容。師便喝。是日兩堂首座見。時下喝。僧問師。還有賓主也無。師云。賓主歷然。師云。大眾要會臨濟賓主句。問取堂中二首座。便下座。
堂。僧問。如何是佛法意。師拂子。僧便喝。師便打。又僧問。如何是佛法意。師亦拂子。僧便喝。師亦喝。僧擬議。師便打。師乃云。大眾。夫為法者不避喪身失命。我十年在黃蘗先師處。三度問佛法的的意。三度蒙他賜杖。如蒿枝拂著相似。如今更思一頓棒喫。誰人為我行得。有僧眾云。某甲行得。師拈棒與他。其僧擬接。師便打。
堂。僧問。如何是劍刃上事。師云。禍事禍事。僧擬議。師便打。問秖如石室行者踏碓忘卻移腳。向什麽處去。師云。沒溺深泉。師乃云。但有來者不虧欠伊。總識伊來處。若與麽來。恰似失卻。不與麽來。無繩自縛。一切時中莫亂斟酌。會與不會都來是錯。分明與麽道。一任下人貶剝。久立珍重
堂云。一人在孤峰頂上。無出身之路。一人十字街頭。亦無向背。那箇在前那箇在後。不作維摩詰不作傅大士珍重
堂云。有一人論劫。在途不離家舍。有一人離家舍不在途中。那箇合受人天供養。便下座。
堂。僧問。如何是第一句。師云。三要印開朱點側。示容擬議主賓分。問如何是第句。師云。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。問如何是第三句。師云。看取棚頭弄傀儡。抽牽都來裏人。師又云。一句語須玄門。一玄門三要有權有用。汝諸人。作麽生會。下座。
晚參示眾云。有時奪人不奪境。有時不奪人。有時人境俱奪。有時人境俱不奪。有僧問。如何是奪人不奪境。師云。煦日發生鋪地錦。瓔孩垂髮如絲。僧云。如何是奪不奪人。師云。王令已下遍。將軍塞外絕煙塵。僧云。如何是人境兩俱奪。師云。并汾絕信處一方。僧云。如何是人境俱不奪。師云。王登寶殿野老謳歌。師乃云。今時佛法者。且要求正見解。若得正見解。生死不染去自由。不要求殊勝。殊勝自至。道流。秖如自古先德。皆出人底路。如山僧指示人處。秖要爾不受人惑。要用便用。更莫遲疑。如今學者不得。病在甚處。病在不信處。爾不及。即便忙忙地。徇一切境轉。被他萬境回換。不得自由。爾能歇得念念馳求心。便與祖不別。爾得識祖佛麽。秖爾面前聽法底。是學人不及。便向外馳求。設求得者皆是文字勝相。不得活祖意。莫錯諸禪德。此不遇。萬劫千生輪回三界。徇好境掇去。驢牛肚裏生。道流。約山僧見處。與釋迦不別。今日多般用處。欠少什麽。六道光未曾間歇。如是見得。秖是一生事人。大德三界無安猶如宅。此不是爾久停處。無常殺鬼一剎那間不揀貴賤少。爾要與祖不別。但莫外求。爾一念心上清淨光。是爾屋裏法身佛。爾一念無分別光。是爾屋裏報身佛。爾一念心上差別光。是爾屋裏化身佛。此三種身是爾即今目前聽法底人。秖為不向外馳求。功用。據論家。取三種身為極則。約山僧見處不然。此三種身名言。亦是三種依。古人云。身義立。土據體論。法性身法性土影。大德。爾且取弄影底人。是諸佛本源一切處道流歸舍處。是爾四大色身不解說法聽法。脾胃肝膽不解說法聽法。虛空不解說法聽法。是什麽解說法聽法。是爾目前歷歷底。勿箇形段孤明。是這箇說法聽法。若如是見得。便與祖不別。但一切時中更莫間斷。觸目皆是。秖為情生智隔想變體殊。所以輪回三界受種種苦。苦約山僧見處甚深解脫道流心法無形通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。本是精明。分為六和合一心既無。隨處解脫山僧與麽說。意在什麽處。秖為道流一切馳求不能歇。上他古人閑機境。道流山僧見處坐斷化佛頭。十地滿心猶如客作兒。等妙二覺擔枷鎖漢。羅漢辟支猶如廁穢。菩提涅槃驢橛。何以此。秖為道流不過三祇空。所以障礙。若是正道人。如是。但能隨緣消舊業。任運衣裳。要行即行。要坐即坐。一念心希佛果。緣何此。古人云。作業佛。生死大兆。大德。時光可惜。秖擬傍家波波地學禪學道。認名認句。佛求祖求善知識。意度莫錯。道流。爾秖父母。更求何物。爾自返照看。古人云。演若達多失卻頭。求心歇處即事。大德。且要平常莫作模樣。般不識好惡禿奴。便即見鬼東劃。西好晴好雨。如是之流。盡須抵債。向閻老前吞鐵丸有日。好男女。被這狐精魅所著。便即捏怪。瞎屢生。索飯錢有日在。
示眾云。道流。切要求取正見解。向下橫行。免被這般精魅亂。事是貴人。但莫造作。秖是平常。爾擬向外傍家求過覓腳手錯了也。秖擬佛。名句。爾還識馳求底麽三世十方佛祖出來。也秖為求法。如今參學道流。也秖為求法得法始了。未依前輪回五道云何是法。法者是心法心法無形通貫十方目前現用。人不及。便乃認名認句。向文字中求意度佛法地懸殊。道流山僧說法說什麽法。說心地法。便能入凡入聖。入入穢。入真入俗。要且不是爾真俗凡聖能與一切真俗凡聖名字真俗凡聖與此人名字不得道流。把得便用更不著名字。號之為玄旨山僧說法下人別。秖如有箇文殊普賢出來目前。各現一身問法。纔道咨和尚。我早辨了也。老僧穩坐。更道流見時。我盡辨了也。何以此。秖為我見處別。外不取凡聖。內不住根本。見徹更不疑謬。
示眾云。道流佛法無用功處。秖是平常事。屙屎送尿衣喫飯。困來即臥。愚人笑我。智乃知焉。古人云。向外作工夫。總是癡頑漢。爾且隨處作主。立處皆真。境來回換不得。縱有從來習氣五無間業解脫大海。今時學者總不識法。猶如鼻羊逢著物安在口裏。奴郎不辨賓主不分。如是之流邪心入道。鬧處即不得為真出家人。正是真俗家人。夫出家者。須辨常真正見解。辨佛辨魔辨真辨偽辨凡辨聖。若如是辨得。名真出家。若魔佛不辨。正是出一家一家。喚作造業眾生。未得為真出家。秖如今佛魔同體不分。水乳合。鵝王喫乳。如道流魔佛俱打。爾若愛聖憎凡。生死海裏浮沈。
問如何是佛魔。師云。爾一念心疑處是魔。爾若達得萬法無生。心如幻化。更一塵一法清淨是佛。然佛與魔是染淨二境。約山僧見處眾生。無古無今。得者便得。不歷時節無證無失。一切時中更無別法。設一法過此者。如夢如化山僧所說皆是。道流。即今目前孤明歷歷地聽者。此人不滯。通貫十方三界自在一切差別不能回換。一剎那間透入法界。逢佛說佛。逢祖說祖。逢羅漢羅漢。逢餓鬼餓鬼。向一切處游履國土教化眾生。未曾離一念。隨處清淨光透十方萬法一如道流丈夫兒今日方知本來無事。秖為爾不及。念念馳求。頭覓頭。自不能歇。如圓頓菩薩入法界現身。向淨土中厭凡忻聖。此之流。取捨未忘染淨心在。如禪宗見解。又且不然。直是現今更無時節。山僧說處皆是一期藥病相治。總無實法。若如是見得。是真出家。日消萬兩黃金。道流。莫次被諸方老師印破面門道。我解禪解道。辯似懸河。皆是造地獄業。若是道人。不求世間過。切急要求正見解。若達正見。解明方始了畢。
問如何是正見解。師云。爾但一切入凡入聖。入染入淨。諸佛國土。入彌勒樓閣。入毘盧遮那法界處皆現國土成住壞空。出于世。大法輪。卻涅槃不見去來相貌。求其生死不可得。便無生法界。處游履國土。入華藏世界。盡諸法空相。皆無實法。有聽無依道人。是諸佛之母。所以佛從無依生。若悟無依。佛亦得。若如是見得者。是正見解。學人不了為執名句。被他凡聖名礙。所以障其道眼不得分明。秖如十二分教。皆是表顯之說。學者不會。便向表顯名生解。皆是依倚落在因果。未免三界生死。爾生死去住脫著自由。即今取聽法底人。無形無相無根本無處。活撥撥地。應是萬種施設。用處秖是無處。所以覓著轉遠。求之轉乖。號之為秘密道流爾莫認著箇夢幻伴子。遲晚間便歸無常。爾向此世界中。覓箇什麽物作解脫。覓取口飯喫補毳過時。且要訪尋識。莫因循逐樂。光陰可惜。念念無常。粗則被地水火風。細則被生住異滅四相所逼。道流。今時且要四種無相境。免被境擺撲。
問如何是四種無相境。師云。爾一念心疑被地來礙。爾一念心愛被水來溺。爾一念心嗔被火來燒。爾一念喜被風來飄。如是辨得。不被境轉。處用境。東涌西沒。南涌北沒。中涌邊沒。邊涌中沒。履水地。履地水。緣何此。為達四大如夢如幻故。道流。爾秖今聽法者。不是爾四大能用爾四大如是見得。便乃去自由。約山僧見處。忽嫌底法。爾若愛聖。聖者聖之名。學人。向五臺山裏求文殊。早錯了也。五臺山文殊。爾欲識文殊麽。秖爾目前用處。始不異。不疑。此箇是文殊。爾一念差別光。處總是普賢。你一念自能解縛。隨處解脫。此是觀音三昧法。互為主伴。出則一時出。一即三三即一。如是解得始好看教。
示眾云。如今道人且要信。莫向外覓。總上他閑塵境。都不辨邪正。秖如有祖佛。皆是跡中事。人拈起一句子語。或隱顯中出。便即疑生。照天照地。傍家尋問。也大忙然。丈夫兒。莫秖麽論主論賊。論是論非。論色論財。論說閑話過日。山僧此間不論僧谷。但有來者盡識得伊。任伊向甚處出來。但有句。皆是夢幻。卻見乘境底人。是諸佛玄旨佛境不能百稱佛境。還是這箇無依道人。乘境出來。人出來問我佛。即應清淨境出。人問我菩薩即應茲悲境出。人問我菩提即應淨妙境出。人問我涅槃即應寂靜境出。境即萬般差別。人即不別。所以應物現形。中月。道流。爾如法。直須是丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。則不得也。夫如嗄(上音西下所嫁切)之器。不堪貯醍醐。如大器者。直要不受人惑。隨處作主立處皆真。但有來者皆不得受。爾一念疑。即魔入心。如菩薩疑時。生死魔得便。但能念。更莫外求。物來則照。爾但現今用底。箇事也無。爾一念三界隨緣被境分為六塵。你如今用處。欠少什麽。一剎那間便入入穢。入彌勒樓閣。入三眼國土處遊履。唯見名。
問如何是三眼國土。師云。我共你入淨妙國土中。著清淨衣。說法身佛。又差別國土中。著差別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。此三眼國土皆是變。約論家取法身為根本。報化二身為用。山僧見處法身即不解說法。所以古人云。身義立。土據體論。法性身法性土。明建立之法。依通國土空拳黃葉用誑小兒。蒺藜夌刺枯骨上覓什麽汁。心無法。內亦不可得。求什麽物。爾諸方言道。有有證。莫錯。設有修得者。皆是生死業。爾言六度萬行齊修。我見皆是造業。求法即是地獄業。求菩薩亦是造業。經看教亦是造業。佛與祖師事人。所以有漏有為無漏無為。為清淨業般瞎禿子。飽喫飯了。便坐禪觀行。把捉念漏不令放起。厭喧求靜。是外道法。祖師云。爾若心看靜。舉心外照。攝心內澄。凝心入定如是之流皆是造作。是爾如今與麽聽法底人。作麽生擬修他證他莊嚴他。渠且不是修底物。不是莊嚴得底物。若莊嚴一切物即莊嚴得。爾且莫錯。道流。爾取這般老師口裏語。為是真道。是善知識不思議凡夫心。不敢測度他老宿。瞎屢生。爾一生秖作這箇見解。辜負這一雙眼。冷噤噤地。如凍凌上驢駒相似不敢毀善知識。怕生口業道流。夫大善知識。始敢毀佛毀祖。是非下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中覓人。所以我於二年中。求業性。知芥子不可得。若似新婦子禪師。便即怕趁出院不與飯喫。不安不樂。自古先輩。到處人不信。被遞出始是貴。若到處人盡肯。堪作什麽。所以師子一吼干腦裂。道流。諸方說道可修。有法可證。爾說證何法修何道。爾今用處欠少什麽物。修補何處。後生小阿師不會。便即信這般狐精魅。許他說事。繫縛
人。言道理行相應護三業始得成佛者如春細雨。古人云。路逢達道人第一莫向道。所以言。若人修道不行。萬般邪境競頭生。智劍出來無一物。明頭未顯暗頭明。所以古人云。平常是道。大德。覓什麽物。現今目前聽無依道人。歷歷地分明。未曾欠少。爾與祖不別。但如是見。不用疑誤。爾心心不異。名之不活祖。心異。則性相別。不異故。即性相不別。
問如何是心心不異處。師云。爾擬問早異了也。性相各分。道流莫錯。出世諸法。皆自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。爾秖麽認他閑為實。大錯了也。設有皆是變之境。有箇菩提依涅繫解脫三身境智菩薩依佛依。爾向國土中。覓什麽物。乃至三乘十二分教。皆是拭不淨故紙幻化身。祖是老比丘。爾還是娘已否。爾若佛。即被佛魔攝。爾若求祖。即被祖魔縛。爾有求皆苦。不如事。般禿比丘。向學人道。究竟。於三大阿僧祇劫修行滿方始成道道流。爾若道究竟。緣什麽八十年後向拘尸羅雙林樹間側臥而死去。佛今何在。明生死不別。爾言三十二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明幻化。古人云。如來身相順世間情恐人生斷見。權且立虛名。假言三二。八十也空聲。有身非覺體。無相真形。爾道六通。是不可思議一切諸天阿修羅力鬼亦神通。應是佛否。道流莫錯。秖如阿修羅天帝釋戰。戰敗領八萬四千眷屬。入藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如六通者不然。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑。入不被香惑。入味界不被味惑。入觸界不被觸惑。入法界不被法惑。所以達六種色香味觸法皆是空相。不能繫縛無依道人。雖是五蘊漏質。便是神通道流真佛無形真法無相。爾秖麽幻化上頭作模作樣。設求得者。皆是狐精魅。並不是真佛。是外道見解。夫如真道人。並不取佛。不取菩薩羅漢。不取三界殊勝。迥無獨脫不與物拘。乾坤倒覆我更不疑。十方諸佛現前。為一念喜。三塗地獄現。一念心怖。緣何此。我見諸法空相。變有。不變即無。三界唯心萬法唯識。所以夢幻空花何勞把捉。道流目前現今聽法底人。入火不燒入水不溺。入三塗地獄。如遊園觀。入餓鬼畜生而不受報。緣何此。無嫌底法。爾若愛聖憎凡。生死海裏沈浮。煩惱由心故有。無心煩惱何拘。不勞分別相。自然得須臾。爾擬傍家波波地學得。於三祇劫中生死。不如事向叢林中床角頭交腳坐。道流。如諸方有學人來。主客見了。便一句子語。辨前頭善知識。被學人拈出箇機權語路。向善知識口角頭攛過。看爾識不識。爾若識得是境。把得便拋向坑子裏。學人便即常。然後便索善知識語。依前奪之。學人云。上智哉是大善知識。即云。爾不識好惡。如善知識。把出箇境塊子。向學人面前弄。前人辨得下下作主。不受境惑。善知識便即現半身。學人便喝。善知識一切差別語路中擺撲。學人云。不識好惡老禿奴善知識歎曰。正道流。如諸方善知識。不辨邪正學人來問菩提涅槃三身境智。瞎老師便與他解說。被他學人罵著。便把棒打他言無禮度。自是爾善知識眼。不得嗔他。般不識好惡禿奴。即東劃西。好睛好雨。好燈籠露柱。爾看眉毛有幾莖。這箇機緣學人不會。便即心狂。如是之流。總是狐精魅魍魎。初他好學人嗌嗌微笑。言瞎老禿奴亂他下人。道流出家兒且要道。秖如山僧。往日曾向毘尼中留心。亦曾於論尋討。後方濟世藥表顯之說。遂乃一時拋卻即訪道參禪。後遇大善知識。方乃道眼分明。始識得下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還是體究練磨一朝自省。道流。爾如法見解。但莫受人惑。向裏向外逢著便殺。逢佛佛。逢祖殺祖。逢羅漢羅漢。逢父母父母。逢親眷殺親眷。始得解脫不與物拘。透脫自在。如諸方道流。未不依物出來底。山僧向此間從頭打。手上出來手上打。口裏出來口裏打。眼裏出來眼裏打。未箇獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧一法與人。秖中治病解縛。爾諸方道流。試不依物出來。我要共爾商量。十年五歲並一人。皆是草附葉竹木精靈狐精魅。向一切糞塊上亂咬。瞎漢枉消他十方施。道出家兒。如是見解。向爾道。無法無證。秖與麽傍家擬求什麽物。瞎漢上安頭。是爾欠少什麽。道流。是爾目前用底。與祖不別。秖麽不信便向外求。莫錯向無法。內亦不可得。爾取山僧口裏語。不如休歇事去。已起者莫續。未起者不要放起。便勝爾十年腳。約山僧見處。無如許多般。秖是平常衣喫飯事過時。爾諸方來者。皆是心。求法。求解脫出離三界癡人。爾要三界什麽處去。佛祖是賞繫底名句。爾欲識三界麽。不離爾今聽法底心地。爾一念心貪是欲界。爾一念心瞋是色界。爾一念心癡是無色界。是爾屋裏家具子。三界不自道三界。還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人。與三界安名大德四大色身無常乃至脾胃肝膽髮毛爪齒。唯諸法空相。爾一念心歇得處。喚作菩提樹。爾一念不能歇得處。喚無明樹無明無住處。無明無始終。爾若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生彼毛戴角。爾若歇得。便是清淨身界。爾一念不生。便是上菩提樹三界神通變化意生化身法喜禪悅身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故得者。道流丈夫漢更疑箇什麽。目前用處更是阿誰。把得便作。莫著名字。號為玄旨。與麽見得。勿嫌底法。古人云。萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。喜亦憂。道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人大須子細。如主客見。便不言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有學人。便喝先拈出箇膠盆子。善知識不辯是境。便上境上作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之不堪醫。喚作客看主。或是善知識不拈出物。隨學人問處即奪。學人被奪抵死不放。此是主看客。或有學人。應清淨境出善知識前。善知識辨得是境。把得拋向坑裏。學人言。大好善知識。即云。咄哉不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人。披枷帶鎖出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學人歡喜。彼此不辯。呼為客看客。大德山僧如是所舉。皆是辯魔揀異。知其邪正道流。寔情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說破。學者總不在意。千遍萬遍腳底踏過。黑沒焌地。箇形段。歷歷孤明。學人不及。便向名句生解。年登半百。秖管傍家負死屍行。檐卻檐子下走。索草鞋錢有日在。大德山僧說向無法學人不會。便即向裏作解。便即倚壁坐。舌拄上齶。湛然不動。取此為是祖門佛法也。大錯是爾若取不動清淨境為是。爾即認他無明為郎主。古人云。湛湛黑暗深坑。寔可畏。此之是也。爾若認他動者是。一切草木皆解動。應可是道也。所以動者是風大不動者是地大。動與不動自性。爾若向動處捉他。他向不動處立。爾若向不動處捉他。他向動處立。譬如潛泉魚鼓波而自躍。大德。動與不動二種境。還是無依道人不動。如諸方學人來。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境俱奪。上根器來。我便境法人俱不奪。如格見解人來。山僧此間便全體作用不歷根器大德。到這裏學人著力不通風。石火光即過了也。學人若眼定動。即交涉。擬即差。動念即乖。人解者不離目前。大德。爾檐缽囊屎檐子。傍家走求法。即今與麽馳求底。爾還識渠麽。活撥撥地。秖是秖根株。擁不聚撥不散。求著即轉遠。不求還在目前。靈音屬耳。若人不信。徒勞百年。道流一剎那間便入華藏世界。入毘盧遮那國土。入解脫國土。入神通國土。入清淨國土入法界。入穢入淨。入凡入聖。入餓鬼畜生處討覓尋皆。不見生有死。有空名。幻化空花不勞把捉。得失是非一時放卻。道流山僧佛法的的相承。從麻谷和尚丹霞和尚道一和尚廬山石頭和尚一路行遍下。無人信得。盡皆起謗。道一和尚用處。純一無雜學人三百五百。盡皆不見他意。如廬山和尚自在順逆用處。學人不測涯際。悉皆忙然。如丹霞和尚。翫珠隱顯學人來者皆悉被罵。如麻谷用處。苦如黃蘗近皆不得。如鞏用處。向箭上覓人。來者皆懼。如山僧今日用處。正成壞。翫弄神變一切境。隨事。不能換。但有來求者。即便出看渠。渠不識我。我便著數般衣。學人一向言句。苦哉瞎禿子眼人把我著底衣。認青黃赤白。我脫卻入清淨境中。學人一見便生忻欲。我又脫卻。學人失心忙然狂走言。無衣即向渠道爾識我衣底人否。忽爾回頭。認了也。大德。爾莫認衣。衣不能動。人能衣。有箇清淨衣。有箇無生菩提衣。涅槃衣。有祖衣。衣。大德。但有句。皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激。牙齒敲磕成其句義。明幻化大德。外發聲語業。內表心所法。以思有念。皆悉是衣。爾秖麽認他著底衣為寔解。縱經塵劫秖是衣通。三界循還輪回生死。不如事。相逢不相識。共語不知名。今時學人不得。蓋為認名字為解。大策子上抄死老漢語。三重五複字裏。不人見。道是玄旨。以為保重。大錯。瞎屢生。爾向枯骨上覓什麽汁。般不識好惡。向教中取意度商量成於句義。如把屎塊了向口裏含了吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似一生虛過也。道我出家被他問著佛法。便即杜口無詞。眼似漆突。口如楄檐。此之類。逢彌勒出世。移置世界。寄地獄受苦。大德。爾波波地往諸方覓什麽物。踏爾腳板。闊佛可求。道可成。無法可得。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。道流真佛無形。真道無體真法無相三法混融和合一處。辨既不得。喚作忙忙業識眾生
問如何是真佛真法真道。乞垂開示。師云。佛者心清淨是。法者心光明是。道者無礙光是。三即一皆是名。而無寔有。如道人念念間斷。自達磨大師西土來。秖是覓箇不受人惑底人。後遇二祖一言便了。始知從前虛用功夫。山僧今日見處與祖不別。若第一句中得。與祖為師。若第句中得。與人天為師。若第三句中得。自救不了。
問如何是西來意。師云。有意。自救不了。云既無意云何二祖得法。師云。得者是不得。云既若不得云何不得底意。師云。為爾向一切處馳求不能歇。所以祖師言。咄哉丈夫。將頭覓頭。你言下便自回光返照。更不別求。身心與祖不別。事。方名得法大德山僧今時不獲已。話度出許多不才淨。爾且莫錯。據我見處。寔無許多般道理。要用便用。不用便休。秖如諸方說六度萬行以為佛法。我道是莊嚴門事門。非是佛法乃至齋持戒。擎油不道眼不明。盡須抵債。索飯錢有日在。何故此。入道通理。復身還施。長者一。其樹不生耳。乃至孤峰宿。一食卯齋。長坐不臥。六時行道。皆是造業底人。乃至頭目髓腦國城妻子象馬七珍盡皆捨施。如是等見。皆是苦身心故。還招苦果。不如純一無雜乃至十地滿心菩薩。皆求此道流蹤跡。了不可得。所以諸天歡喜地神捧足。十方諸佛不稱歎。緣何此。為今聽法道人用無蹤跡。
大通智勝佛十劫道場佛法現前不得成佛道。未審此意如何。乞師指示。師云。大通者。是己。於處達其萬法無性無相大通勝者。於一切處不疑不得一法勝。佛者心清淨光明透徹法界。得為佛。十劫道場者。十波羅密是。佛法現前者。不生法本不滅云何更有現前不得成佛道者作佛。古人云。佛常在世間。而不染世間法道流。爾作佛。莫隨物。種種法生。心滅種種法滅一心不生萬法無咎。世與出世無法。亦不現前。亦不曾失。設者。皆是名言章句。接引小兒施設藥病。表顯名句。且名句不自名句。還是爾目前昭昭靈靈鑒覺聞知照燭底。安一切名句大德。造五無間業。方得解脫
問如何是五無間業。師云。殺父害母。出佛身血和合僧焚燒像等。此是五無間業。云如何是父。師云。無明是父。爾一念心求起滅不得如響應空。隨事。為殺父。云如何是母。師云。貪愛為母。爾一念心入欲界中。求其貪愛。唯諸法空相無著為害母。云如何是出佛身血。師云。爾向清淨法界中。一念生解。便處黑暗。是出佛身血。云如何是和合僧。師云。爾一念正達煩惱結使如空無所依。是和合僧。云如何是焚燒像。師云。見因緣空。心空法空一念決定斷。迥然事。便是焚燒像。大德。若如是達得。免被他凡聖名礙。爾一念心秖向空拳生寔解。境法中虛捏怪。自輕而退屈言。凡夫他是聖人。禿屢生。有甚死急。披他師子皮。卻作干鳴。丈夫漢。不作丈夫氣息。家屋裏物不肯信。秖麽向外覓。上他古人閑名句。倚陰博陽。不能特達。逢境便緣。逢塵便執。觸處惑起。自無准道流。莫取山僧說處。何故。無憑據。一期間圖畫虛空。如彩畫像等喻。道流。莫將究竟我見猶如廁孔菩薩羅漢是枷鎖縛人底物。所以文殊仗劍殺於瞿曇。鴦掘刀害於釋氏道流佛可得。乃至三乘五性圓頓教跡。皆是一期藥病相治。並無實法。設有皆是相似。表顯路布。文字差排。且如是說。道流般禿子。便向裏許著功。擬求出世之法。錯了也。若人佛。是人失佛。若人求道。是人失道。若人求祖。是人失祖。大德莫錯。我且不取爾解論。亦不取爾國王大臣。亦不取爾辯似懸河。亦不取爾聰明智慧。唯要爾正見解。道流。設解得百本經論。不事底阿師。爾解得。即輕蔑他人。勝負修羅人我無明。長地獄業。如善星比丘。解十二分教生身地獄大地不容。不如事休歇云。飢來喫飯。睡來合眼。愚人笑我。智乃知焉。道流。莫向文字中求。心動疲勞。吸冷氣無益。不一念緣起無生超出三乘權學菩薩大德。莫因循過日。山僧往日未有見處時。漫漫地。光陰不可空過。腹熱心忙。奔波訪道。後還得力。始到今日。共道流如是話度。勸諸道流莫為衣食。看世界易過。善知識難遇。如優曇花時一現耳。你諸方聞有箇臨濟老漢出來。便擬問難教語不得。被山僧全體作用學人空開眼。口總不得。懵然不知以何答我。向伊道。龍象蹴踏非驢所堪。爾諸處秖指胸點肋。道我解禪解道。三箇兩箇到這裏不奈何。咄哉。爾將這箇身心。到處簸兩片皮。誑謼閭閻。喫鐵棒有日在。非出家兒。盡向阿修羅界攝。夫如至理之道。非諍論而求激揚。鏗鏘以摧外道。至於佛祖相承。更無別意。設有言教。落在化儀三乘五性人天因果。如圓頓之教。又且不然。童子善財皆不求過。大德。莫錯用心。如大海不停死屍。秖麽擔卻擬下走。自起見障以礙於心。日上雲。麗天普照。眼中無醫。空裏無花。道流。爾如法。但莫生疑。展則彌綸法界。收則絲髮不立。歷歷孤明未曾欠少。眼不見耳不聞。喚作什麽物。古人云。說似物則不中。爾但家看。更有什麽。說亦無盡。各自著力。珍重

勘辨

黃蘗因入廚次。問飯頭。作什麽。飯頭云。揀眾僧米。黃蘗云。一日喫多少。飯頭云。二石五。黃蘗云。莫太多麽。飯頭云。猶恐在。黃蘗便打。飯頭舉似師。師云。為汝勘這老漢。纔到侍立次。黃蘗舉前話。師云。飯頭不會。請和尚轉語。師便問。莫太多麽。黃蘗云。何不道來日更喫一頓。師云。說什麽來日。即今便喫。道了便掌。黃蘗云。這風顛漢。又來這裏捋虎鬚。師便喝出去。後溈山仰山。此二尊宿意作麽生。仰山云。和尚作麽生。溈山云。養子方知父慈。仰山云不然。溈山云。子又作麽生。仰山云。大似勾賊破家。
師問僧。什麽處來。僧便喝。師便揖會。僧擬議。師便打。師見來便拂子禮拜。師便打。又見來亦拂子不顧。師亦打。
一日普化施主家齋次。師問。毛吞巨海芥納須彌。為是神通妙本體如然。普化踏倒飯床。師云。太粗生。普化云。這裏是什麽所有。說粗說細。師來日又同普化赴齋。問今日供養何似昨日。普化依前踏倒飯床。師云。得得。太粗生。普化云。瞎漢。佛法說什麽粗細。師乃吐舌。
一日與河陽木塔長老。同在僧堂地爐內坐。因說。普化每日在街巿掣風掣顛。知他是凡是聖。言猶未了。普化入來。師便問。汝是凡是聖。普化云。汝且道。是凡是聖。師便喝。普化以手指云。河陽新婦子。木塔婆禪。臨濟小廝兒。卻具隻眼。師云這賊。普化云賊賊。便出去。
一日普化僧堂前喫生菜。師見云。大似一頭驢。普化便作驢鳴。師云這賊。普化云賊賊。便出去。
普化常於街巿搖鈴云。明頭來明頭打。暗頭來暗頭打。四方八面來旋風打。虛空來連架打。師令侍者去纔如是道便把住云。總不與麽來時如何普化托開云。來日大悲院裏有齋侍者舉似師。師云。從來疑著這漢。
老宿能師。未曾人事便問。禮拜即是。不禮拜即是。師便喝。老宿便禮拜。師云。好箇草賊。老宿云賊賊。便出去。師云。莫道事好。首座侍立次。師云。還過也無。首座云有。師云。賓家過。主家過。首座云。俱有過。師云。過在什麽處。首座便出去。師云。莫道事好。後有舉似南泉南泉云。官馬相踏。
師因入軍營赴齋。門首見員僚。師指露柱問。是凡是聖。員僚無語。師打露柱云。直饒道得。也秖是箇木橛。便入去。
師問院主。什麽處來。主云。州中糶黃米去來。師云。糶得盡麽。主云。糶得盡。師以杖面前畫一畫云。還糶得這箇麽。主便喝。師便打。典座至。師舉前語。典座云。院主不會和尚意。師云。爾作麽生。典座便禮拜。師亦打。有座主相看次。師問座主。講何經說。主云。某甲荒虛粗習百法論。師云。有一人三乘十二分教明得有一人三乘十二分教不得。是同是別。主云。明得即同。明不得即別。樂普為侍者。在師後立云。座主這裏是什麽所在。說同說別。師回首問侍者。汝又作麽生。侍者便喝。師送座主。回來遂問侍者。適來是汝喝老僧侍者云是。師便打。
師聞第二代德山垂示云。道得也三十棒不得三十棒。師令樂普去問。道得為什麽也三十棒。待伊打汝接住棒送一送。看他作麽生。普到彼如教而問。德山便打。普接住送一送。德山便歸方丈。普回舉似師。師云。從來疑著這漢。雖然如是。汝還見德山麽。普擬議。師便打。
王常侍一日訪師。同師於僧堂前看。乃問。這一堂僧還經麽。師云。不經。侍云。還學禪麽。師云。不學禪。侍云。經又不看禪又不學。畢竟作箇什麽。師云。總教伊成佛作祖去。侍云。金屑雖貴落眼成翳。又作麽生。師云。將為爾是箇眾漢。
師問杏山。如何是露地白牛。山云。吽吽。師云。啞那。山云。長老作麽生。師云。這畜生
師問樂普云。從上來一人行棒一人行喝。阿那箇親。普云。總不親。師云。親處作麽生。普便喝。師乃打。
師見來。展開兩手。僧無語。師云會麽。云不會。師云。渾崙擘不開。與爾兩文錢。
大覺到參。師舉起拂子大覺坐具。師擲下拂子大覺坐具僧堂眾僧云。這僧莫是和尚親故。不禮拜又不喫棒。師聞令喚覺。覺出。師云。大眾道。汝未參長老。覺云不審。便歸眾。
趙州腳時參師。遇師洗腳次。州便問。如何是祖師西來意。師云。恰值老僧洗腳。州近前作聽勢。師云。更要第二杓惡水潑在。州便下去。
上座到參。問如何是佛法意。師下繩床。擒住與一掌。便托開。定佇立。傍僧云。上座何不禮拜。定方禮拜。忽然大悟
麻谷到參。敷坐具問。十二面觀音阿那面正。師下繩床手收坐具手搊麻谷云。十二面觀音。向什麽處去也。座谷轉身擬坐繩床。師拈柱杖打。麻谷接卻相捉入方丈
師問僧。有時一喝金剛王寶劍有時一喝如踞地金毛師子有時一喝如探竿影草有時一喝不作一喝用。汝作麽生會。僧擬議。師便喝。
師問一尼。善來惡來。尼便喝。師拈棒云。更道更道。尼又喝。師便打。
龍牙問。如何是祖師西來意。師云。與禪板來。牙便過禪板與師。師接得便打。牙云。打即任打。要且無祖師意。牙後到翠微問。如何是祖師西來意。微云。與蒲團來。牙便過薄團與翠微。翠微接得便打。牙云。打即任打。要且無祖師意。牙住院後有入室請益云。和尚腳時參二尊宿因緣。還肯他也無。牙云。肯即深肯。要且無祖師意。
徑山有五百眾。少人參請。黃蘗令師到徑山。乃謂師曰。汝到彼作麽生。師云。某甲到彼方便。師到徑山。裝腰上法堂徑山徑山方舉頭。師便喝。徑山擬開口。師拂袖便行。尋有僧問徑山。這僧適來有什麽言句。便喝和尚徑山云。這從黃蘗會裏來。爾要知麽。且問取他。徑山五百眾太半分散
普化一日於街巿中。就人乞直裰。人皆與之。普化俱不要。師令院主買棺一具。普化歸來。師云。與汝做得箇直裰了也。普化便自擔去。繞街巿叫云。臨濟與我做直裰了也。我往東門遷化去。巿人競隨看之。普化云。今日未。來日南門遷化去。如是三日。人皆不信。至第四日無人隨看。獨出城外自入棺內。倩路行人釘之。時傳布。巿人競往開棺。乃見全身脫去。秖聞中鈴響隱隱而去。

行錄

師初在黃蘗會下純一首座乃歎曰。雖是後生與眾異。遂問。上座在此多少時。師云。三年。首座云。曾參問也無。師云。不曾參問。不知問箇什麽首座云。汝何不去問堂頭和尚如何是佛法的的意。師便去問。聲未絕黃蘗便打。師下來。首座云。問話作麽生。師云。某甲問聲未絕。和尚便打。某甲不會。首座云。但更去問。師又去問。黃蘗又打。如是三度發問三度被打。師來白首座云。幸蒙慈悲。令某甲問訊和尚。三度發問三度被打。自恨障不領深旨。今且辭去。首座云。汝去時。須辭和尚去。師禮拜退。首座先到和尚處云。問話後生。甚是如法。若來辭時。方便接他。向後穿鑿成一大樹。與下人作廕涼去在。師去辭黃蘗。蘗云。不得別處去。汝向高安灘頭大愚處去。必為汝說。師到大愚大愚問。什麽處來。師云。黃蘗處來。大愚云。黃蘗有何言句。師云。某甲三度問佛法的的意。三度被打。不知某甲無過大愚云。黃蘗與麽婆為汝得徹困。更來這裏問無過師於言下大悟云。元來黃蘗佛法子。大愚搊住云。這尿床子。適來無過。如今卻道黃蘗佛法子。爾見箇什麽道理。速道速道。師於大愚脅下築三拳。大遇托開云。汝師黃蘗。非于我事。師辭大愚。卻回黃蘗。黃蘗來便問。這漢來來去去有什麽了期。師云。秖為婆心切。便人事了侍立。黃蘗問。什麽處去來。師云。昨奉慈旨。令參大愚去來。黃蘗云。大愚有何言句。師遂舉前話。黃蘗云。作麽生得這漢來。待痛與一頓。師云。說什麽待來。即今便喫。隨後便掌。黃蘗云。這風顛漢。卻來這裏捋虎鬚。師便喝。黃蘗云。侍者引這風顛參堂去。後溈山舉此話問仰山臨濟當時大愚力。得黃蘗力。仰山云。非但騎頭。亦解把尾。
師栽松次。黃蘗問。深山裏栽許多作什麽。師云。一與山門作境致。二與後人作標榜。道了將钁頭打地三下。黃蘗云。雖然如是。子已喫吾三十棒了也。師又以钁頭打地三下。作噓噓聲。黃蘗云。吾宗到汝興於世。後溈山舉此語問仰山。黃蘗當時秖囑臨濟一人。更人在。仰山云有。秖是年代深遠。不欲舉似和尚溈山云。雖然如是。吾亦要知。汝但舉看。仰山云。一人南吳越令行。遇風即止。師侍立德山次。山云。今日困。師云。這老漢寐語作什麽。山便打。師掀倒繩床。山便休。
普請鋤地次。見黃蘗來。拄钁而立懺(懺和尚也)黃蘗云。這漢困那。師云。钁也未舉。困箇什麽。黃蘗便打。師接住棒。一送送倒。黃蘗喚。維那維那扶起我。維那近前扶云。和尚爭容得這風顛漢無禮。黃蘗纔起便打維那。師钁地云。諸方火葬。我這裏一時活埋。後溈山仰山。黃蘗打維那意作麽生。仰山云。正賊走卻。邏蹤人喫棒。師一日僧堂前坐。見黃蘗來。便閉卻目。黃蘗乃作怖勢。便歸方丈。師隨至方丈禮謝。首座。在黃蘗處侍立。黃蘗云。此僧雖是後生。卻知此事。首座云。老和尚腳跟不點地。卻證據箇後生。黃蘗自於口上打一摑。首座云。知得。
師在堂中睡。黃蘗下來見。以拄杖打板頭一下。師舉頭見是黃蘗卻睡。黃蘗又打板頭一下。卻往上間。見首座坐禪乃云。下間後生坐禪。汝這裏妄想作什麽。首座云。這老漢作什麽。黃蘗打板頭一下。便出云。後溈山仰山。黃蘗入僧堂意作麽生。仰山云。兩彩一賽。
一日普請次。師在後行。黃蘗回頭見師空手乃問。钁頭在什麽處。師云。有一人去了也。黃蘗云。近前來。共汝商量箇事。師便近前。黃蘗起钁頭云。秖這箇下人拈掇不起。師就手掣得起云。為什卻在某甲手裏。黃蘗麽云。今日大有普請。便歸院。後溈山仰山。钁頭在黃蘗手裏。為什麽卻被臨濟奪卻。仰山云。賊是小人智過君子。
師為黃蘗馳書去溈山。時仰山知客接得書便問。這箇是黃蘗底。那箇是專使底。師便掌。仰山約住云。老兄是般事便休。同去見溈山溈山便問。黃蘗師兄多少眾。師云。七百眾。溈山云。什麽人為導首。師云。適來已達書了也。師卻問溈山和尚此間多少眾。溈山云。千五百眾。師云。大多生溈山云。黃蘗師兄亦不少。師辭溈山仰山送出云。汝向後北去有箇處。師云。豈有與麽事。仰山云。但去已後有一人佐輔老兄在。此人秖是有頭無尾。有始無終。師後倒鎮州。普化已在彼中。師出世普化佐贊於師。師住未久。普化全身脫去。
師因半夏上黃蘗。見和尚經。師云。我將謂是箇人。元來是揞豆老和尚。住數日乃辭云。黃蘗云。汝破夏來。不終夏去。師云。某甲暫來禮拜和尚。黃蘗遂打趁令去。師行數里。疑此事。卻回終夏。師一日辭黃蘗。蘗問。什麽處去。師云。不是河南便歸河北。黃蘗便打。師約住與一掌。黃蘗笑。乃喚侍者。將百丈先師禪板机案來。師云侍者將火來。黃蘗云。雖然如是。汝但去。已後坐卻下人舌頭去在。後溈山仰山臨濟莫辜負他黃蘗也無。仰山云不然。溈山云。子又作麽生。仰山云。恩方解報恩溈山云。從上古人還有相似底也無。仰山云有。秖是年代深遠。不欲舉似和尚溈山云。雖然如是。吾亦要知。子但舉看。仰山云秖如楞嚴會阿難讚佛云。將此深心塵剎。是則報佛恩。豈不是報恩之事。溈山云。如是如是與師齊減師半德。過於師方堪傳授。
師到達磨塔頭塔主云。長老佛先禮祖。師云。佛祖俱不禮。塔主云。佛祖長老。是什麽冤家。師便拂袖而出。
時到光。光堂。師出問云。不展鋒鋩。如何勝。光據坐。師云。大善知識無方便。光瞪目云嗄。師以手指云。這老漢今日敗闕也。
到三峰平和尚。問曰。什麽處來。師云。黃蘗來。平云。黃蘗有何言句。師云。金牛昨夜遭塗炭。直至如今不見蹤。平云。金風吹玉管。那箇是知音。師云。直透萬重關。不住清霄內。平云。子這問太高生。師云。龍金鳳子。衝破碧琉璃。平云。且坐喫茶。又問。近離甚處。師云光。平云。光近日如何。師便出去。
大慈。慈在方丈內坐。師問。端居丈室時如何。慈云。寒松一色千年別。野老拈花萬國春。師云。今古永超智體。三山鎖斷萬重關。慈便喝。師亦喝。慈云。作麽師拂袖便出。
到襄州華嚴。嚴倚拄杖作睡勢。師云。老和尚瞌睡作麽。嚴云。作家禪客宛爾不同。師云。侍者點茶來與和尚喫。嚴乃喚維那。第三位安排這上座
到翠峰峰問。甚處來。師云。黃蘗來。峰云。黃蘗有何言句指示於人。師云。黃蘗無言句。峰云為什麽無。師云。設有亦無舉處。峰云。但舉看。師云。西天
田。師問。不凡不聖。請師速道。田云。老僧秖與麽。師便喝云。許多禿子。在這裏覓什麽碗。
到明化。化問。來來去去作什麽。師云。秖徒踏破草鞋。化云。畢竟作麽生。師云。老漢許頭也不識。
往鳳林。路逢婆。婆問。甚處去。師云。鳳林去。婆云。恰值鳳林不在。師云。甚處云。婆便行。師乃喚婆。婆回頭。師便打。
到鳳林。林問。有事相借問。得麽。師云。何得剜肉作瘡。林云。月澄無影。遊魚獨自迷。師云。月既無影。遊魚何得迷。鳳林云。觀風知浪起。翫野帆飄。師云。孤輪獨照江山靜。自笑地驚。林云。任將三寸輝地。一句臨機試道看。師云。路逢劍客須呈劍。不是詩人莫獻詩。鳳林便休。師乃有頌。道絕同。任向西東。石火莫及。光罔通。溈山仰山石火莫及光罔通。從上諸聖將什麽為人。仰山云。和尚意作麽生。溈山云。但有言說都無寔義。仰山云。不然。溈山云。子又作麽生。仰山云。官不容針私通車馬。
到金牛。牛見師來。橫按拄杖當門踞坐。師以手敲拄杖三下。卻歸堂中第一位坐。牛下來見乃問。夫賓主見各具威儀上座從何而來。太無禮生。師云。老和尚道什麽。牛擬開口。師便打。牛作倒勢。師又打。牛云。今日不著便。溈山仰山。此二尊宿還勝負也無。仰山云。勝即總勝。負即總負。
師臨遷化時據坐云。吾滅後不得滅卻吾正法眼藏三聖出云。爭敢滅卻和尚正法眼藏。師云。已後有人問爾。向他道什麽。三聖便喝。師云。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅卻。言訖端然示寂
師諱義玄。曹州華人也。俗姓邢氏。幼而穎異。長以孝聞。及落髮受具。居於講肆。精究毘尼。博賾論。俄而歎曰。此濟世醫方也。非教外別傳之旨。即更衣遊方。首參黃蘗。次謁大愚。其機緣語句載于行錄。既受黃蘗印可。尋抵河北鎮州城東南隅。臨滹沱河側。小院住持。其臨濟因地得名時普化先在彼。佯狂混眾。聖凡莫測。師至即佐之。師正旺化。普化全身脫去。乃符仰山釋迦懸記也。適丁兵革。師即棄去。太尉默君和於城中捨宅為寺。亦以臨濟為額。迎師居焉。後佛衣南邁至河府。府主王常侍。延以師禮。住未幾即來大名府興化寺居于東堂。師無疾忽一日衣據坐。與三聖問答畢。寂然而逝。時唐咸通八年丁亥孟陬月日也。門人以師全身。建塔于大名府西北隅。敕謚慧照禪師。塔號澄靈。合掌稽首。記師大略。住鎮州保壽嗣法小師延沼謹書。

鎮州臨濟慧照禪師語錄終。
住大名府興化嗣法小師存獎校勘
永享九年八月五日板在法性寺東經所