虛堂和尚語錄卷之四

輸入者 劉映霞
    一校者 韓紅霞
    二校者 崔世湖
    改稿者 譚海云

法語
示蓬萊宣長老

本色衲僧。具透關眼。風驚草動。悉辨來機。蓋他做處穩密。不落前句後。得處既妙用。出來自然蓋天蓋地。豈或與草附木輩。同日而語哉。濟北瞎驢。初到高安灘頭。既不能踢蹈。卻還黃檗山中。探頭露影。看。他老漢。驗人眼目。一見便拋出斷貫索道。來來去去。有甚了期。雖未展毒手。早是去死十分。便通箇欵狀子道。只為婆心切。猶恐不實。向險處更與一拶道。大愚饒舌。待與他一頓。箇些子過如滴油箭。稍自眼力不到。喪身失命無疑矣。然步驟既高。徒設陷阱。反與黃檗一掌云。說甚待見。即今便打。已是將驢鞍橋。作爺下頷。父子投機。既縫罅。方且言。引者風顛漢。參堂去。彼此落便宜。豈比。今時濫據師席以法。籠罩來學以寮舍穩便。養育人才。以衣讓食。茍圖粥紹。以遞相援引。欲盛本宗。苦哉苦哉。正音絕矣。古來尊宿。動於劍刃上。人尚不得一半。何況繩墨之法耶。若是正本色。衲僧。具透關眼。未必甘心死在黃檗臨際句下。

示妙源侍者

醫王病。眾生信而服之。則病不療。蓋其從本已來。深中此病。自雪山六年。資質本草。到臘月八夜。其病既革。於無心處。獲此方書。道。奇哉。一切眾生。具如來智慧德相。但以妄想執著。而不得證。於是起道樹詣鹿林。三月調根。五人得度。則便能善用其藥也。非止燦大師矮師叔深。中其膏肓必死之病。而西天此土眼目宗師。皆此病。直饒盧扁。具透關眼人機。亦莫知其病源。而遞相印授。轉以此病。度脫大地眾生。使坐者者俱獲輕利。今觀源師之病。非是歟。不然。外寂中搖。形留神往。此沒彼。勞而功。則世間無常之病。現前如來之藥。不得而救耶。儻若蹈著如來真病之本。自然病去藥除。如是受病。則病不瘥矣。

示無隱侍者

初機道。如深山狒獮猴。被鐵索縛住。見人生。只管跳跳。得形衰氣索。然後教之以藝。或刺鎗使棒。檐水打毬。弄得既熟。方可去此索子。前月下水際雲根。任之自然。驀忽叫聲。孫大爾來。他便突在面前。及問所習之藝。便水裏火發。若如是體究安不妙。有般漢便道。虛堂年老心孤。殊不知。狗不擇家貧。

示如足首座

實相當。行解兼備。以平等心。待四方衲子。方可據曲彔床。又須八面受敵。臨機縱奪。邪正不可得而前。透到佛祖著眼不及處。使學者心死意消。便能勃然。而興。凜然而變。方可稱此題目。纔有毫末許。與人領覽。則為佛法罪人矣。豈況隈隈毸毸。半死半活。被四氣輥得。七顛八倒。做主不成。似者般底。欲使叢林茂盛。標準後學。非難乎。古德道。達磨大師。空手來空手去。已是揚塵簸土。曲為今時。黃梅七百高僧箇希佛法。惟盧行者一人。眼不識字。專供舂。所以西土衣盂。密而授之。蓋此門不易湊泊。若夙有靈骨。不待揚眉瞬目。曲巧方便。直下蹈翻從上老凍膿窠窟。全身擔荷空手來空手去底一著子。豈不快哉。何患名實行解。不昭於時也。

示梓文禪人

古之英特行千里。不求珍寶。而乞一言師家既把不定。未免直述其入道要徑。儻皮下有血。言外知歸。亦不忝矣。近年此風頗盛。纔入眾。先以牛腰之軸。求法語。為參學門庭之設。其緊切處。颺在事甲裏。而方老禿兵。又縱其波辯。雕割文彩。從而絡之。使新學比丘飲此抓涎。身難脫。良可悲也。祖逢僧。面壁而坐。麻谷見僧。便閉卻門。電光石火。領與不領。俱落第二。豈肯類我類我。墮在語言。所以水。只貴知音。鄭衛之門。速須掩耳。

示無波李新恩

達磨祖師。自西天萬里水雲。而至此土。首對梁主。奏以黃鐘大呂之聲。雖天聽無私。而音節失旨。遂絕江航葦。面壁林。直下坐斷。壁立萬仞。歲月既邁。風四馳。有囿名相而善求其然者。向壁立萬仞處。領意旨。禮三拜。依位而立。則曰。汝得吾髓。降此已往。宗分派列。傳持壁立萬仞底一著子。碁布下。皎若日星。此非力量大根因緣。卒難湊泊。去歲秋暑如焚。閤下遠披孤頂。直造茅廬獲揖風標。出語間。已知為佛法人。今之士大夫。尊爵崇祿。汲汲然何暇。分陰及此。自非靈山親承記莂根於性者。疇史爾耶。茲又沐藻翰。披露衷曲。自愧自悔。於道切切。誠可知矣。蒙喻夙業深重。身墮塵勞。若向一念未興已前。照破輪迴生死。不落聖凡情量。便是出塵羅漢有何戶牖可以窺測。有何文理可以揣量。有何生死可以畏。有何佛道可以咨參。鐵團欒是箇清淨慈門。更無毫髮許。欠少。所以古德一言半句。為世良藥。欲治眾生日用紛飛。著有著空之病。殊不知。返以執病為藥。良可悲也。所教。所所為。如有兩人。此皆浮塵。繫念所起。能推窮所思。則便三人。三人則一人一人則三人。乃至百千萬億人。即是一人一人即是百千萬億人。和者一人。掃向新羅檀特國裏。卻款款地。歸來道。。爾。是阿誰。到者裏。便如善財彌勒樓閣妙境界。悉在目前。惟恐深信不及。轉增迷悶。但向下手處承當。無所得受用。便是第一等。直截簡徑法門。門下雖知其病。而不能去其者。乃自作障礙也。請向壁立萬仞處。看自然無思不服。

示日本國心禪人

佛法至要。初無殊方異域之間。只要。當人負不群氣概。猛著精彩。直下坐斷一切得失是非。信得及把得定。孤巍峭峙不立生涯。照無私靈然得。切不得無明窠子裡。妄行卜度。纔存聖量。關感不通。更須轉向那邊。如青天怒雷飄風灑雪。自然頭出礙。方與至要之妙。冥相合。不患大事不辦。不愁生死不脫。逗到無依無欲之地。理事混融。功勳絕待。方可運出家珍。賑濟孤陋不孤。遠泛鯨波。參尋識。今則欲還故都。月郎風高。指日可到。卻將從上所得。啟迪大根。使日本國內悉皆成佛無餘。誠不忝也。茍或尚存知見墮在區宇。更須再過海來。老拳不妄發。

行者智潮

優婆塞者。吾佛會四眾之一數也。精持苦行。承佛僧。先道業而後得度世尊入滅道法遐被五天竺國。舍僧廬。莫不有之。逮教中國。譯梵語而正唐言。名之曰行者有行之所稱也。其數既廣。漢唐以來。設官置局。試經得度。至於海內奇髦俊彥。冒歷寒暑窮經討論。以試所業。其間獲中僧科者。官給黃牒。剃度為僧。然後戶雲頂絲。履艱涉險。不憚數千里之遙。尋師訪道。究明人天性命之學。醞釀既久。文彩發露。王臣尊禮。為人天師。一言一句光明殊勝。為後世法。此古今論。出家兒之大體也。南渡之後。為見吾教日興。出綾紙易楮幣。庶得者寡而入者稀。殊不知。物隨事變。一墮利域。百計紛拏。以謀進納之計。得之者形服雖殊。昇沈事海。失之者窮困相煎。老斃山澤。要如前人優游教海。披尋義。試所得而披法服者。復得也。智潮近事且久。凡見衲子往來勘辨引驗。或怒罵呵咄。隱几壁聽。激起善本。捧紙下拜。願求法藥。老僧不覺笑。雖然佛。也解放光。信筆姑述梗概萬一。以酬勤勞。要且。一點佛法道理。污汝耳根。思之。

序跋
金剛經

入城持缽。洗足宴趺。幸自可憐生。無端被善現出來道箇希有。伎倆消盡。直饒分分字字。葛藤。終是註不出。子休禪人。知其敗闕處。率三人。與之雪恥。儻於毫端未舉已前。救得黃面子。可不偉哉。其如引紙行墨。劍去久矣。

梵書心經

橫鉤三點似月如星。老胡用盡機關一生拈弄不出。更加其彔彔曲曲。自謂海外得來。何異楚人以雞為鳳。要恁麽。直須大地譯師。無啟口處方合斯旨。

應庵和尚

圓悟道。蘄州子得則得。腦後少一錐。逮見虎丘過窗櫺。穎然頓脫。起東山續之統。如杲日麗天眾星掩耀。凡片言隻字落江湖。得之者如獲夜光。道之感人此。嘗與蓮華峰諸衲往來。觀其書飾。筆力清勁。風度翔舞。使人畏之。

真讚


不開罵人口。難以見其慈。不徵衲子病。難以表其師。似之則殃門添禍。否之則鳳林吒之。畫工筆熟不識伊。白髮毶毶箇是誰。咄。

蓬萊宣長老

啐啄之機。臨崖一拶。虎嘯龍吟。八。宣禪自是惡冤家。學伊豈止門瞎。

妙源首座

不可傳。貌不可繪。冷坐深雲。虎視百怪。源遠流長正宗。不比瞎驢趁大隊。

無隱侍者

斗斗。雷驅電馳。垂手示遊象外。虛空突出毫釐。目前難遏密。冷落有誰知。父攘羊子證之。從教萬古黑風吹。

本立藏主

春山萬疊秋水一痕。凜然風彩何處求真。方出沒兮全生全殺。叢林悱悱兮。角一麟。

無補侍者

計較拙於鳩。軒昂老而虎聞。必意消。見者難睹。到頭不識賓中主。竹篦劈面揮。師資誰謂無裨補。

法雲首座

咿嗚咿。那得知。寒酸看不上眼。手面移東換西。拱良工手破衲僧疑。行到水窮處。坐看雲起時。

雙林夏前告香普說
侍者法雲

古之宗師。為人直截。凡所問。只就問處。與之破執。初無實義。後來垛生招箭。形於語言乃有普說普說首出於真淨和尚三佛以來皆有普說。無非怒罵呵咄鞭策誨勵。使其衲子。勇於進工。近世宗師間有普說。尚文體。不見古人直截為人處。大似場屋中論般。及攻其所從。用藥貼上語。不能療人之病。徒使其末流紛紛傳集祕蓄。以當本參。殊不知。我王庫內。無如是刀。德山道。亦佛亦無祖。達磨元是臊鬍。釋迦子乾屎橛。十二分教是神鬼薄。四果三賢是守古塚。鬼盡皆自救不了。是則一期方便。早是畫蛇添足。臨際道山。僧往日。曾向毘尼中。留數十年之間。披尋論。後來方濟世表顯。遂乃一時拋卻。發意參禪。遇善知識。方得道眼明白。辨得邪正。不是孃生下便會。此亦古人不欺之語。今之學者不得其妙。病在不及處。病在得失是非處。病在我見偏執處。病在限量窠臼處。病在機不脫處。病在得少為足處。病在一師一友處。病在旁宗別派處。病在位貌拘束處。病在自大了一生不得處。此幾種病。障道之媒。人皆有之。要在當人退步揩磨淨盡。使其入門。向條古路上。蕩蕩地無拘無檢無障無礙。拈來便用擦。著便殺。臨機縱奪。無秋毫許凝滯。如轉圓石於千仞之上。他日祥光發現。垂範後昆。誠不為忝。茍一念佛法。卻被佛法二字籠罩。如油入麵。求脫不得山僧有意參學。坐二年。略所入。但覺心眼俱清。後來江湖間。雖親近人。他見爾不是箇中。蟲豸。誰肯淘汰爾。但臨風弔影。任之去留。後在金山。邂逅運庵先師招過霅上。入室。只是不得下語。纔開口便道。爾且款款地。不要茅廣。室中常示古帆未掛因緣。纔開口便罵。一日侍者寮。思之。古帆未掛。有甚難會。其實只是一漚未發已前事。一念未興已前事。者僧也是箇乖底。卻教宗師倒來入他窠子。嵒頭他來分曉。便與他蘭品一築。謂之人一牛還人一馬。何下語。遂擔者擔見解。去方丈呈問。聲未絕。先師道。爾何不取狗口。靜地裏密密體取去。每日只管來者裏。論量古人是非。有甚了期。及歸到寮中。不覺躁悶。忽然會得古帆未掛話。清淨行者不涅槃話。其他近淺話頭。漸覺通曉。來日聞打鼓入室。先師我氣貌稍自不同。卻拋下古帆未掛話。問我南泉暫卻貓兒。山僧便下轉語道。大地載不起。先師低頭微笑。雖然如是。過得半年。心頭依舊鬧。被人拶著。然去不得。後來看疏山壽塔話。三四年間。一日無心中。忽會得大嶺古佛放光時節。方自在。不被人謾卻。將從前所看了底話頭。再把來。打一看。大與日前所不同。信知。此事斷斷不在語上。及遊山到漢上。夏在荊門玉泉。因閱覺範僧寶傳上座琅琊因緣琅琊問。近離甚處。舉云。浙江。琊云。舡來陸來。舉云。舡來。琊云舡在甚處。舉云。步下。琊云。不涉程途。一句作麽生。舉以坐具一摵云。杜撰長老如麻似粟。便走將出去。琅琊親到旦過問。莫是舉上座麽。適來不合觸忤。舉便喝云。長老何年到汾陽。在浙江。早聞爾名。見解止此。何得名播宇宙。琅琊云。某甲過。便禮拜見處此。分曉覺範傳中。卻來下面。添幾句道。琅琊曾以此舉似慈明。明笑云。舉見處纔能了。而汝負墮。何以為人。山僧到此。不覺掩卷長歎。若果然有甚緇素見。如蒼龍玩珠飢鷹摶食。有甚麽狼藉底。若如是討甚好慈明覺範知見廣大。嘗箋釋楞嚴。其扶宗樹教之文。遍叢林。豈肯以無益之詞。瞎後世學者眼。在南嶽二年。欲討箇同人。決此疑。而不可得。及到雲居。寮中有大慧廣錄一部。弊甚人言有禪者。梅陽謫居之時。寫得捨在寮中。借來看。纔三兩卷。恰好撞著者箇話頭。大慧道。我每笑洪覺範偏要胡亂穿鑿。當時舉上座道。箇杜撰長老如麻似粟。已是將琅琊。托上梵天山僧見此。如暑中沃冰雪。又證得鄙者之所執。大慧真絕世宗眼後面幾句。又道。此是文殊普賢大人境界。非凡情可測。又道。覺範真淨處。發明不多時。出院。離師太早。所以有到處。不到處。且如編龍牙參翠微因緣。牙問。如何是祖師西來意。微云。與禪板來。牙過禪板與翠微。微接得便打。牙云。打即任打。要且無祖師西來意。又問臨際。如何是祖師西來意。際云。與蒲團來。牙過蒲團與臨際。際接得便打。牙云。打即任打。要且無祖師西來意。又問洞山。如何是祖師西來意。山云。待洞水逆流。卻向汝道。他到者裏。心路絕伎倆盡。只得禮拜。後之學者。已眼不明。他承嗣洞山便道。當時見翠微臨際之時。未透一犬吠虛千猱啀實。雲門睦州。發明卻嗣雪峰。惟有雪竇。見徹他骨髓。頌古裡面劈頭便道。龍牙山裡龍眼。此語辛辣難近傍。蓋他用處多類此。只如頌楞嚴辨見處。吾不見時。何不見不見之處。不見自然非彼不見之相。若不見不見之地。自然非物。云何非汝。釋迦子脫白露淨。說得多少分曉。他卻頌道。全象全牛翳不殊。從來作者共名摸。如今要見黃頭老。剎剎塵塵在半途。譬摸象。雖知其象。而不見其全象。如疱丁解牛。雖然其牛。而未其全牛。若到全象全牛之地。謂之理極情忘。雪竇卻道。爾直饒得到全象全牛。與他幻翳何殊。卻把釋迦子指出似人底。一時潑撒了也。此老用處。動著便是砒霜狼毒。覺範卻道。雪竇死水瞎龍罪之分。明是活祖師意。卻作死法會了。他分明道龍牙山裏龍眼。死水何曾振古風。禪板薄團不能用。只應分付與盧公。者箇便與杜撰長老如麻似粟。伯仲間也。雪竇恐人不曉。復成一頌。盧公付了亦何憑。坐倚休將繼祖燈。堪對莫雲歸未合。遠山限碧層層。者裏千門萬戶。一時打透。不是覺範不知雪竇頓放處。蓋用在一時。失在千古。道人不得一番胡孫子死。如何辨得邪正。若不得一番胡孫子活。如何脫生死。適來如許。多家具子。衲僧日內暫掛瓶盂。若挨拶不透。則孤負大事。若挨拶得透。如白衣拜相慶快平生。其未然。更待彌勒下化空復涅槃。再出頭來垂接未盡也。未得了當在。何故。擊拂子勸君。得處披衣坐。莫折松枝拂蘚痕。久立。

靈隱普說
侍者淨覃編

威音那畔一著子。往古宿衲忘軀命力行之。務要拈花面壁之風不墜。以圖報佛祖深恩。近年叢林凋弊。學者不本宗猷。浸淫外學。滋長無明。雖千百群居。未聞如爆龜紋。可以為末世滅胡種族。良可悲也。若如是腳。如是見人。則其利甚輕。其害甚重。捱到頭白齒黃。孤燈獨照之時。遠不如精修白業底。田舍翁去自由。蓋他無許多惡知惡覺疏山矮師叔。探道之心甚切。一日溈山會裡。聞示眾道。高士。直須向聲色裏睡眠。聲色裏臥始得。疏山便出問。如何是不落聲色句。溈山拂子疏山云。此是落聲色句。溈山便歸方丈子知他病在此。向千聖著眼不及處。通箇消息。卻乃坐。鎮家堂。不露圭角。既不契遂辭香嚴。嚴云。何不且住。疏山云。某甲與和尚無緣。嚴云。有何因緣不契。試舉看。疏山舉前話。嚴云。某甲有箇道處。乃云。言發非聲。色前不物。此語是對機溈山。點發疏山。者矮子聞得。眼睛體便活。乃云。元來中有人。遂囑香嚴云。某甲且去。師兄處。卻來見。溈山至晚問香嚴。問聲色話底矮闍梨在否。嚴云。已去了。溈云。向子道甚麽。嚴云。某甲對他道。言發非聲色前不物。溈云。他道甚麽。嚴云。他深肯之。溈山失笑云。我將謂者矮子長處。元來只在者裏。此子向去。設有處。近山無柴燒。近水無水喫。應庵和尚道。如今討箇言發非聲色前不物底。早是得。更要會他溈山說話。腳人還緇素得出麽。莫背地裡強頃高。若經緯不分。不名本分衲子疏山又在湖北金鑾寺裏度夏。夜間聞僧舉。慶懶安和尚示眾云。有句無句如藤倚樹因緣疏山得道我有轉語。要去問者子。夏罷遂入閩。見懶安和尚。又謂之溈山和尚。裴國帥閩。自溈山請住慶。疏山到彼。值師泥壁。次疏山便問。有句無句如藤倚樹。是和尚語否。溈山云是。疏山云。忽然樹倒藤枯。句歸何處。溈山放下泥盤。呵呵笑歸方丈疏山云。某甲三千里外。賣卻布單。特為此事而來。和尚為甚不與某甲說。溈山云。侍者將錢。與者矮闍梨去。他日有眼龍。為汝點破。後到招。舉前話。招云。溈山頭正尾正。只是不遇知音。疏山云。忽然樹倒藤枯。句歸何處。招云。更使溈山笑轉新。疏山下有省乃云。元來溈山中有刀。如今兄弟家只解瞻前。不能顧後。爾纔向溈山笑裏覓。便是錯了也。須是向有句無句如藤倚樹處。下轉語。親切略去下面許多閑絡索。方免得溈山招。千古之下遭人檢點。爾若一向認著放下泥盤。笑歸方丈。更使溈山笑轉新處。盲禪瞎證。遞相恁麽流去。只認得他人頭聲色。爾己分上。並無悟入之期。弄到極處。終成話墮也。疏山復歸洞山一日聞深夜欲以雲嵒所傳寶鏡三昧密付曹山疏山潛身几下竊聽。伺其付畢。出來拊掌道。洞山分付了也。亦遭悟本之記。後不爽香嚴之約。直造鄧州。一日香嚴堂。有僧出問。不慕諸聖。不重己靈。時如何。此語是石頭。使南嶽之時。曾興此問。讓和尚道。子問太高生。何不向下問。石頭云。寧可永劫沈淪。不求諸聖解脫。乃回清源。當時香嚴答者僧話道。萬機休罷。千不攜。疏山在座下。作嘔吐聲云。是何言歟。嚴問。阿誰。眾云師叔。嚴云。不諾山僧。那疏山眾云。是。嚴云。師叔莫道得麽。疏山云。道得。嚴云。試道看。疏山云。若教某甲道。須還師資之禮始得。嚴乃下座。坐具。禮三拜。準前問。疏山云。萬機休罷。猶有物在。千不攜。亦從人得。何不道肯諾不得全。嚴云。肯又肯箇甚麽。諾又諾阿誰疏山云。肯即肯他千聖。諾即諾己靈。嚴云。饒爾與麽。也須三十年倒屙。設使住山。近山無柴燒。近水無水喫。分明記取。後住疏山。果所記。至七年。病愈云。香嚴師兄。記我三十年倒屙。今少三年。每至食畢。以手抉而吐之。以應前記。後問清。肯不得全。爾作麽生。清云。全歸肯重。疏山云。不得。清云。箇中無肯路。疏山云。方愜意。衲僧家到此。推窮得出麽。見得大老肝膽麽。當時香嚴若 答得者僧。諦當何必下座。禮拜疏山疏山若點破得香嚴明白。安得受倒屙之患。到者裡也。須具些衲僧眼始得。山僧今日路不平。卻要斷者公案供養我五湖四海衲子香嚴答者僧。話如神龜負圖。矮師叔招倒屙之患。順水流舟。若教大地人倒屙。亦未必有橫點頭者。何故。一句合頭語萬劫驢橛。所以金以石試。人以言試。爾若道眼明白在。今下豈曰無人。到者裏使聰明強記不得。使波辯臆不得。須是爾自識羞一番子方為究竟白雲和尚。見楊次公外集。一偈發明曹洞宗旨。丹山鸞鳳來阿閣。祕殿簫韶奏九成。野老不知黃屋貴。六街猶聽靜鞭聲。乃云。他是過量人見徹古心髓。洞山當季運之時。恐法門浸衰。故用金剛般若三句。設五位君臣。立三種滲漏。如大爐鞁烹鍛末學。使箇各執本來契券。繼紹祖父田園。後來大慧普說。聲東擊西。薄所議。學者既無正知見。往往如矮子看戲。借使洞上五位。可以輕議。則臨際三玄要。四料揀。四賓主。四照用。亦可議也。如汾陽十智同真浮山九帶黃龍三關。如國家兵器。不得已也。初無實義。佛眼五祖會裏。分化方歸佛果。纔見便道。臨際三句作麽生。分明是鑿竇引賊。他一夜思量。明日謂佛果云。三句因緣會得了也。先倒拇指云。者箇是第一句。又倒一指云者。箇是第句。遂與佛果一摑云。者箇是第三句笑趨去。佛果舉似五祖。祖云。也好。動絃別曲落葉知秋。無為子既為白雲所知。作一偈寄之。十載聞名楊次公。有文堪振我宗風。分三成六添些子。直金烏半夜紅。次公因此至舒郡。訪端和尚夜話間。悉知此老所詣。來日堂。乃云。自古自今說理說事者。如麻竹稻葦。會禪者。更比比然。討箇家裡人。如天上揀月。黃梅賢宰楊次公。聞名十載有餘。夜來忽蒙訪及。元來卻是箇本分家裏人。杓柄短長。鍋子小。雖未曾一一點過。看他數目。也甚分明。可謂如在東溪日。花開葉落時。幾擬將黃金鑄作鐘子期。忉忉地上。不能得了信之。通人分上。水乳相投。在今下。那箇是本分家裏人。不道全無。只是正人得。本庵永和尚鼓山道行江浙。衲子奔趨。以致松源秀嵒息庵無諸大老。皆入閩觀其作略。自謂石門之門可入。一日鳴鼓開室。峻機妙用。獨脫無依。皆歛衽側目。毋敢湊泊。一兩夏。各自散去。看來此老。只能死人。不能活人。唯秀嵒沿不留之。嘉定間。山僧在育王西塔。子說鼓山時事。以手點木庵真云。我孤負者老和尚。又點照真云。我被者老漢轉了話頭。感而又泣又笑。悲喜交攻。胸中必有事。平日提唱。多是謳歌。五祖和尚會中。亦一僧。謂之覺上座。祖一日室中。舉釋迦彌勤是他奴。他是阿誰。他下轉語道。張三黑李四。五祖然之。圓悟在侍司道。和尚更勘他看。恐未實。明日再鳴鼓入室。祖復舉前話問。僧云。昨日道與和尚了也。祖云。道甚麽。僧擬開口。被祖蘭胸一拳云不是。其僧下有省。後來見五祖門庭冷落。卻歸蘆夫鐵腳會裏。後出世住和州城外聖。為夫老拈出拈香之日。忽胸中一點痛。徑就痛處發疽而殂。嗣香不原所自。顯驗此。在今下。望風承嗣者如麻粟。若一一患疽而殂。何時是了。且其間識因果。知來自。又作麽生。茲蒙堂頭。舉眾俾山野受牌。與兄弟舉話。此亦叢林任重之責。既不敢寧居。恐旦夕必為諸公開室見。古來以籌室鍛鍊為重。近世師不嚴。衲子殊不經意。法門澹泊一致於此。慈明見汾陽。二年不容入室一日情切懷香。詣方丈咨懇。某甲為生死大事未明。冒軍旅而至席下。今再夏矣。未蒙令某與眾入室。恐失出家本志。望和尚慈悲。汾陽拈。主丈便打云。爾是何惡知識。來裨販我。慈明方聲悔謝。汾陽以手掩慈明口。明忽然大悟。者箇正如大將軍臨陳當鋒。刀兩段。便見勝負。纔擬議則失利也。如適來所舉。疏山溈山。又勘辨香嚴。可以知一見。一機一境。所能窺測妙理耶。爾若宿有靈骨。曾下般若種子蒲團上挨絲一線透。向言外逴逴得入手。作惟見得疏山勘辨香嚴。亦便知汾陽慈明師資道合。其不然。更多買幾雙草鞋。繞四天下走蹈。教腳板闊道。腳僧。逢人說禪說道。口如紡車。莫教一朝。如老鼠入牛角。路頭既極所憑藉。則四大五蘊分離。千辛萬苦之狀。不言可知矣。古德道。前路茫茫。未知何往。驀然有箇不顧生死底漢。出來為眾竭力。山僧道。爾且住。待我掛牌時卻來商量。久立珍重

僧納牌普說

一句子古佛不到。玉轉珠回。一句子老胡來。填溝塞壑。不到不來。笑指文殊在五臺。便與麽去。已落諸人窠臼裏。所以古德參禪。先要參取涅槃堂裏禪。其間傳佛心宗。續佛慧命。且置之一邊。何故。蓋涅槃生切要之地。眼光欲落未落。火風欲散未散。如刀割肉。似箭攢心。那時要得用萬一。不覺不知。被他移入驢胎馬腹裏。卒得出。出家兒尤宜著鞭。袈裟下失身。萬劫不復。每日不要只管理會他人閑事。爾己分上。無量劫來。如洪波大浪。未嘗休息。一日二箇時辰。何那箇一時。無走作來。一粥一飯。無走作麽。開單展缽。無走作麽。進退揖讓。無走作麽。語言談論。無走作麽。驀然打箇困來。便乃落在陰界中。頭出頭沒。爾醒時。段孤明歷歷底。阿誰作主。既無人作主。火風示散。陽魄未飛。早成隔生人也。大難大難。棒打石頭。剝剝論事。節物速化。法道浸微。有志於此段切者。尋師擇友。如救頭然不為身衣口食。觀山翫水。悠悠送日。爾若真箇信得及。莫教一日被爾捱得透百千法門無量妙義畢矣。便能成就一切法破壞一切法三界二十五有。通一切有無障礙。春花秋葉。雲騰鳥飛。皆吾藏中。不契真如一法不順理。自是明暗相凌。不能得到無依獨脫之地。乃有新學久參。致使叢林正氣日消。佛祖慧命懸絕。且如新學比丘。纔入門來。先以生死大事未明為辭。放下笠子。坐一年半載。既不善用工。則所入。便起錯用心。輥無明窠子裏。以文言義句。為日益之學。歲月既往。豪邁之氣日高。味道之心日遠。殊不知。得失在心。煎熬萬狀。要如臨際三年不出僧堂復得也。看他奮發。驚群動眾。臨機通變。如俊鷹快鷂。搏風搏日。擬尋其影跡。了不可得。要到者箇田地。急須颺卻從前學解明昧兩岐。捱教鐵團子。與死為鄰。拈箇古人話頭。拋在面前。如生冤家。晝夜如坐。芒刺。有穿透底時節。切不得泥著坐相。坐時須要方便。裏面既主宰。徒爾勞神。古德道。心空境寂。只為久滯不通。參禪須參活句。不參死句死句下薦得。自救不了。此是新學比丘之程限也。間久參宿將發足超方。亦有打頭不遇惡辣手段底宗匠。坐在見地。雖甘心枯志忘形。鑽之仰之。淘之汰之。但裝重己見而已。不能脫去鶻臭布衫。旦時緣成稔。出來為人取與之間。應機不妙。蓋從殊勝境界中得。被人來。便乃辨他不出。所以性敏者。多不得道。高者多恥下問。此酌然之理。法眼中有一僧。名之曰則監院。久法眼。凡陞堂入室普說。並不趨赴。法眼一日。撞他道。則兄爾後生家。白日茫茫。何不問事。者道。某甲實謾和尚不得。曾見青峰和尚。得箇安樂法門。所以罷參。法眼云。爾從甚麽因緣得入。者道。曾問如何是學人己。青峰向我道。丙丁童子來求火。我便從者裏住。法眼云。好語。只恐爾錯會。者不消一寸鉤三尺線。一鉤便上道。丙丁屬火。將火覓火。將己覓己。法眼道。向爾道。爾不會青峰意。者僧鼓起無明起單前去。是他般若因緣成熟時節至矣。行三兩日。忽然思量道。法眼和尚是五百眾肉身士。道不是。必長處。回來投誠請誨。法眼道。爾問我。者僧便問。如何是學人己。法眼厲聲道。丙丁童子來求火。者僧豁然大悟山僧常。多要問兄弟。問處般。答亦不別。那裏是者僧悟處。其間手腳未穩者。未免躊躇。要自在。當如則監院見法眼一番子。以表久參之驗也。然而虛玄道。無著真宗不可得而茍求。生而之者。學而之者。各任其器。阿那箇是生而之者。趙州和尚是也。纔數歲隨本師南泉請戒。本師先與南泉和尚人事。次引沙彌禮拜。適之南泉偃息。就臥處他作禮。南泉道。爾是那裡業。趙州道。瑞像南泉云。爾還見瑞像麽。趙州云。某甲不見瑞像。即今見箇臥如來南泉物見主眼卓豎。矍然起坐乃問。爾是沙彌那。趙州云。某甲不敢。南泉云。作麽生是爾主。趙州近前叉手道。孟春猶寒。伏惟和尚福者。箇自非無量劫來熏。煉成熟。安能及此。雖未極其淵奧。看他題目自分曉。豈非生而之者歟。稜道者此間鹽官縣裏人。腳到靈雲堂。他便出問。如何是佛法。的的意。靈雲道。驢事未去。馬事到來。如是雪峰玄沙靈雲三大老。十年不能省發。一日雪峰會裡。因捲簾豁然契悟。乃有投機頌。玄沙雪峰云。恐是意識註述。又須勘過始得。稜道者忽在面前。雪峰云。道者子。備頭陀未肯爾。爾若正契悟。更須道看。稜道者接口。再述一頌道。萬象之中獨身。為自肯乃方親。昔年謬向途中覓。今日看來裏冰。雪峰回顧玄沙云。者箇又喚作註述得麽。豈非學而之者歟。今之人用盡心機。要到他田地。終是得。後來閩王請住慶。為見衲子泥於萬象之中獨身。遂用些鎖口訣道。萬象之中獨身。是撥萬象不撥萬象。會中龍象悉皆下語不得。以致法眼山主悟空輩皆不契。遂遊泉南。一日出湖外回到漳州。城下雨淋淋不止。遂入城邊小院避雨。拾枯薪入僧堂地爐向火。只管論三界唯心萬法唯識。以至肇論地與我同根。物與一體等語。忽有老僧入來附火。乃問。山河大地。與上座己。是同是別。修山主道。不別。老僧起兩指而去。那時方知。是地藏禪師。未免胸中各少置疑。雨稍晴。業已成行。老僧復來相送。行到佛殿前。指花壇石云。諸公適來道。三界唯心。且道。者一塊石。在心內在心外。法眼云。在心內。地藏云。腳人置者一塊石。在心頭多少不自在如是三人拗折主丈。參者老和尚。各有契悟。名滿下。後來法眼宗。大行於世。蓋從雪峰玄沙氣脈中來。所謂祖父有田舍翁陰德。爾看雪峰一出嶺來。先買一把杓頭。綰手巾。到處行益結緣不喫頭堂飯。及到德山會裏。先占作飯頭。以至三到投子。九上洞山。千辛萬苦。成就道業。後來建伽藍。開大法施。聚千五百眾。每云。千五百箇布衲子老僧扚頭舀得來。又如玄沙和尚。精持頭陀苦行。日間開畬種粟引水灌蔬。夜間勤於香燈持淨掃地。閩不時宣。入禁中說法。歸來其苦行寒暑不易。爾看他示眾道。直似秋潭月影。靜夜聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。豈是導師說底話。又如藥山和尚遊山到灃陽。見座山好。便要他建道場。百姓不從。便入他牛蘭裏坐禪家被惱之不已。乃牽牛歸屋裏。縱燒卻牛闌。他只在牛闌基坐禪。太守聞得。與之買山。建所庵。扁之曰牛闌。後來成叢林。安廣眾。以致雲嵒道吾舡子高沙彌李翱相公輩。得以為授道之地。每云。老僧無福。不敢與同食。每日只喫兩粥。首座他眼腦精明。必謂別置飲食一日不赴堂。藏在方丈僻處。待藥山堂上入門見銚子裡氣出。揭開乃是黃菜葉。煮麥麩許。藥山云。云老僧年來無力陪眾。如是者十年矣。今被首座覷破。忽與外知。乃有麥麩而飯。牛闌而禪。古人刻苦至此極矣。所以光明後世。子孫至今不絕。又如百丈大智禪師一日不作一日不食。年高九五歲。鉏頭刀釨。蓑衣箬笠。不曾身。黃檗五峰平田古靈溈山懶安。龍象滿門。不忍其作務。密而去之。百丈云。老僧無福。坐消施。施絕食而殂。又如老南住黃檗時。入室退必淚下。有問其故。乃云。老僧佛法罪人。一堂兄弟。無人下轉語切當。法門興衰。亦可知矣。室中每舉鐘樓上貪讚。床腳下種菜。勝首座轉語道。猛虎當路坐。他便退黃檗。與他住。自居積翠庵。古人為法門之切此。為道之切此。今之兄弟。儻能仰體上古之風。不待按牛頭喫草。孜孜焉。成叢席。四方傳頌。可不偉哉。誠不孤老拙在此炙手助熱也。己事未明者。慎勿多出新語。新語乃是得之妙。而不能會通所得所傳之妙。深恐古道淪沒。山僧凡與江湖抱道之士。往來議論。多引前輩遺言往行。遞相激勵。庶昭昭然。得見古人情狀。夫子為一代儒宗。祖述而不作。若作恐夫子文章決耶。為見周室下衰。禮樂崩壞。刪詩書定禮樂。區區立教。以明堯舜禹湯文武周公之道。以貽後世。楊子著太玄真經。非之。謂夫子不曾作經。以其詞近乎簡澀。門人告之。楊子曰。世不知。當有子雲復生矣。自漢及今。楊子之道盛行。大抵立言。只要是當。千古之下。豈識者。茲來至節在邇。久在首座入室。殊覺不便。恐妨山門請人次第方丈納牌。既會許時。以道義故。遂舉些古人履踐處。以當末後殷勤。第衰老出語太過。望兄弟赦之幸甚。記得。溈山向火次。問仰山。終日向火。因甚全無暖氣。仰山向火勢。溈山云。子只得物體。能所未在。仰山云。某甲只此。和尚作麽生。溈山亦作向火勢。仰山云。和尚只得物體。能所未在。溈山云。如是如是。盡謂。溈仰傳器而受。殊不知。父子之義。各自背馳。今夜忽有箇衲僧出來道。老和尚。爾也莫要儘儘檢點古人。客簷之下。隆冬苦寒。又在孤峰絕頂。爾底暖氣。阿誰不知。山僧只得以手掩面。收捲波瀾。何故。我罪我。夜深久立。

虛堂和尚語錄卷之四_