宗鏡錄卷第四

慧日永明寺主智覺禪師延壽集
輸入者 程海燕
　　校對者　程海燕　夏桂蘭
　　　　　　　　改稿者　程海燕

夫所言心法者。云何是心。云何是心法。答。了塵通相說名心王。由其本一心是諸法之總原也。取塵別相名為數法。良因其根本無明迷平等性故也。辯中邊論云。若了塵通相名心。取塵別相名為心法。問此一心法幾義而成。答心法總有四義。一是事隨境分別見聞覺知。二是法論體唯是生滅法數。此二義論俗故有。約真故無。三是理窮之空寂。四是實論其本性唯是真實如來藏法。問心四義之中。前二義是緣慮妄心。後二義是常住真心。約真心則本性幽玄窮理空寂。既無數量不更指陳。只如妄心既涉見聞。又言。生滅此緣慮心。有其幾種行相。答。有五種心。一率爾心。謂聞法創初遇境便起。二尋求心。於境未達方有尋求。三決定心。審知法體而起決定。四染淨心。法詮欣厭而起染淨。五等流心。念念緣境境前後等故。法苑義林云。辯五心相者。且如眼識。初墮於境名率爾墮心。同時意識先未緣此。今初同起亦名率爾。故瑜伽論云。意識任運散亂緣不串習境時無欲等生。爾時意識名率爾墮心。有欲生時尋求等攝故。又解深密經及決擇論說。五識同時必定有一分別意識。俱時而轉。故眼俱意名率爾心。初卒墮境故。此既初緣。未知何境為善為惡。為了知故次起尋求。與欲俱轉。希望境故。既尋求已。識知先境。次起決定即解境故。決定已識界差別。取正因等相。於怨住惡。於親住善。於中住捨。染淨心生。由此染淨意識為先。引生眼識同性善染。順前而起。名等流心。如眼識生耳等識亦爾。先德問。五心於八識中各有幾心。答。前五識有四心。除尋求心。無分別故。第六具五心。第七無率爾尋求二心。有決定染淨等流三心。謂第七常緣現在境故。無率爾也。問。第七現有計度分別。何無尋求心。答。夫尋求心皆依率爾。後尋求方生。第七既無率爾。尋求亦無。問。前五既有率爾。何無尋求。答。尋求有二緣方有。一即率爾心引。二即計度分別心。前五種雖有率爾而無計度分別。第八有三心。率爾決定等流。無染淨尋求。問。第八同第七。常緣現在境。何得有率爾。答。第七緣境即無間斷。第八緣境境有間斷。第八初受生時。創緣三界。三種境故。問。初受生時第七亦創緣三界。第八識何無率爾心。答。第七隨所繫常緣當界第八識也。今助一解第七常內緣一境即無率爾。第八外緣多境而有率爾。無分別故即無尋求。問。五心之中何心熏種。何心不熏種。答。率爾心有二說。一云。不熏種。任運緣境不強盛故。二云。若緣生境即不熏種。若緣曾聞熟境即熏種。由串習力故。餘心總熏種。今解。且如率爾聞聲境時。不簡生熟聲境。皆熏實聲種子。更有九心成輪。廣略不同真理是一。其心如輪隨境而轉。故經云。身非念輪隨念而轉。其義如何。上座部師立九心輪者。一有分。二能引發。三見。四尋求。五貫徹。六安立。七勢用。八返緣。九有分體。且如初受生時。未能分別。心但任運緣於境轉名有分。若有境至心欲緣時。便生警覺名能引發。其心既於此境上轉見照矚彼。既見彼已便成尋求。察其善惡。既察彼已。遂貫徹識其善惡而安立心。起語分別說其善惡。隨其善惡便有動作勢用。動作既興欲休廢道。故返緣前所作事。既返緣已還歸有分。任運緣境名為九心。可成輪義。其中見心通於六識。餘唯意識。有分心通生死。返緣心唯得死。若離欲者死唯有分心。既無我愛。無所返緣。不生顧戀。未離欲者以返緣心而死有戀愛故。若有境至即心可生。若無異境。恒住有分任運相續。然見與尋求前前後不定。問。若隨分別立真妄心。約此二心總有幾種。答。大智度論云。有二種道。一畢竟空道。二分別好惡道。若畢竟空道。尚不得一。何況說多。若分別好惡道。理從義別事乃恒沙。且約一心。古釋有四。一紇利陀耶﹐此云肉團心。身中五藏心也。如黃廷經所明。二緣慮心。此是八識。俱能緣慮自分境故。色是眼識境。根身種子器世界。是阿賴耶識之境。各緣一分故云自分。三質多耶。此云集起心。唯第八識積集種子生起現行。四乾栗陀耶。此云堅實心。亦云貞實心。此是真心也。然第八識無別自體。但是真心。以不覺故。與諸妄想有和合不和合義。和合義者。能含染淨。目為藏識。不和合者。體常不變。目為真如。都是如來藏。故楞伽經云。寂滅者名為一心。一心者即如來藏。如來藏亦是在纏法身。經云。隱為如來藏。顯為法身。故知四種心本同一體。但從迷悟分多。經偈云。佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識。佛說如來藏者。即法身在纏之名。以為阿賴耶。即是藏識。惡慧不能知藏。賴耶識。有執真如與即賴耶體別者。是惡慧也。然雖四心同體。真妄義別本末亦殊。前三是相。後一是性。性相無礙都是一心。即第四真心以為宗旨。又古德廣釋一心者。望一如來藏心含於二義。一約體絕相義。即真如門。謂非染非淨非生非滅。不動不轉平等一味。性無差別。眾生即涅槃不待滅也。凡夫彌勒同一際也。二隨緣起滅義。即生滅門。謂隨熏轉動成於染淨。染淨雖成性恒不動。只由不動能成染淨。是故不動亦在動門。楞伽經云。如來藏名阿賴耶識。而與無明七識共俱。如大海波常不斷絕。又云。如來藏者。為無始虛偽惡習所熏。名為識藏。若此一心推末歸本者。謂證第一義則得解脫。第一義是緣之性。若見緣性則脫緣縛。華嚴經云。皆一心作。論云。但是一心者。一切三界唯心轉故。諸教同引證成唯心。云何一心而作三界。有三。一二乘。謂有前境不了唯心。縱聞一心但謂真諦之一。或謂由心轉變非皆是心。二異熟賴耶名為一心。簡無外境故說一心。三如來藏性清淨一心。理無二體故說一心。是知凡聖二法染淨二門。無非一心矣。又此一心約性相體用本末即入等義。更有十門。一假說一心。則二乘人。謂實有外法但由心變動。故說一心。下之九門實唯一心。二相見俱存。故說一心。此通八識及諸心所并所變相分。本影具足。由有支等熏習力故。變現三界依正等報。三攝相歸見故說一心。亦通王數。但所變相分無別種生。能見識生帶彼影起。四攝數歸王故說一心。唯通八識以彼心所依王無體亦心變故。釋云。攝相歸見者。唯識偈云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有ＢＢ。見毛月等事。凡作論有三義。一者立義。即初句。二者引證。即第二句。三者譬喻。即下二句。所緣緣論云。內識如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。意云。內識似外境現為所緣緣。許眼等識帶彼相起及從彼生識故。結云。諸識唯內境相為所緣緣。理極成也。則非全無相相全屬識。故云歸見。攝數歸王者。如莊嚴論偈云。自界及二光。癡共諸惑起。如是諸分別。二實應遠離。釋曰。自界謂自阿賴耶識種子。二光謂能取光所取光。此等分別由共無明及諸餘惑故得生起。如是諸分別二實應遠離。二實謂所取實及能取實。如是二實染污應求遠離。所以論偈云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無二法。釋曰。求唯識人應知能取所取。此之二種唯是心光。五以末歸本說一心。謂七轉識皆是本識。差別功能無別體故。經偈云。譬如巨海浪。無有若干相。諸識心如是。異亦不可得。六攝相歸性說一心。謂此八識皆無自體。唯如來藏平等顯現。餘相皆盡。一切眾生即涅槃相。經云。不壞相有八。無相亦無相。七性相俱融。說一心。謂如來藏。舉體隨緣成辦諸事。而其自性本不生滅。即此理事混融無礙。是故一心二諦皆無障礙。八融事相入說一心。謂由心性圓融無礙。以性成事。事亦鎔融不相障礙。一入一切。一一塵內各見法界。天人脩羅不離一塵。九全事相即說一心。謂依性之事。事無別事。心性既無彼此之異。事亦一切即一。一即是多。多即一等。十帝網無礙說一心。謂一中有一切。彼一切中復有一切。重重無盡。皆以心識如來藏性。圓融無盡。以真如性畢竟無盡故。觀一切法即真如故。一切時處皆帝網故。如漩洑頌云。若人欲識真空理。身內真如還遍外。情與非情共一體。處處皆同真法界。不離幻色即見空。此即真如含一切。一念照入於多劫。一一念劫收一切。於一境內一切智。於一智中諸境界。只用一念觀諸境。一切諸境同時會。時處帝網現重重。一切智通無罣礙。漩洑者。水之漩流洄洑之處。一甚深故。二迴轉故。三難渡故。法海漩洑亦然。一唯佛能究故。二真妄相循難窮初後。三聞空謂空聞有謂有。則沈於漩洑。若不了斯宗難超有海。隨善惡之浪。漂苦樂之洲。不遇慈航。焉登覺岸。如偈云。真如淨法界。一泯未嘗存。隨於染淨緣。遂成十法界。隨染緣成六凡法界。隨淨緣成四聖法界。六凡法界者。一天法界。二人法界。三脩羅法界。四地獄法界。五餓鬼法界。六畜生法界。四聖法界者。一聲聞法界。二緣覺法界。三菩薩法界。四佛法界。眾生於真性上。以情想自異則六趣昇沈。諸聖於無為法中。以智行為差則四聖高下。然凡聖跡雖昇降縛脫似殊。於一真法界之中。初無移動。又依華嚴宗。一心隨理事立四種法界。一理法界者。界是性義。無盡事法同一性故。二事法界者。界是分義。一一義別有分劑故。三理事無礙法界者。具性分義。圓融無礙。四事事無礙法界者。一切分劑事法一一如性。融通重重無盡故。以此十法界因理事四法界性相。即入真俗融通遰出無窮。成重重無盡法界。然是全一心之法界。全法界之一心。隨有力無力而立一立多。因相資相攝而或隱或顯。如一空遍森羅之物像。似一水收萬疊之波瀾。入宗鏡中坦然顯現。又有所入能入二種法界。如清涼疏云。先明所入總唯一真無礙法界。語其性相不出事理。隨其義別略有五門。一有為法界。二無為法界。三俱是。四俱非。五無障礙。然五各二門。初有為二者。一本識能持諸法種子。名為法界。如論云。無始時來界等此約因義。而其界體不約法身。二三世之法差別邊際。名為法界。不思議品云。一切諸佛知過去一切法界。悉無有餘等。此即分劑之義。二無為法界二者。一性淨門。有凡位中性恒淨故。真空一味法無差別故。二離垢門。謂由對治方顯淨故。隨行淺深分十種故。三亦有為亦無為法界二者。一隨相門。謂受想行蘊及五種色并八無為。此十六法唯意所知。十八界中名為法界。二無礙門。謂一心法界具含二門。一心真如門。二心生滅門。雖此二門皆各總攝一切諸法。然其二位恒不相雜。其猶攝水之波非靜攝波之水非動。故迴向品云。於有為界示無為法。而不滅壞有為之相。於無為界示有為法。而不分別無為之性。此明事理無礙。四非有為非無為法界二門者。一形奪門。謂緣無不理之緣故非有為。理無不緣之理故非無為。法體平等形奪雙泯。大品經云。須菩提白佛言。是法平等。為是有為。為是無為。佛言。非有為法。非無為法。何以故。離有為法無為法不可得。離無為法有為法不可得。須菩提。是有為性無為性。是二法不合不散。此之謂也。二無寄門。謂此法界離相離性故非此二。又非二諦故。又非二名言所能至故。是故俱離。解深密經云。一切法者。略有二種。所謂有為無為。是中有為非有為非無為。無為非無為非有為等。五無障礙法界二門者。一普攝門。謂於上四門隨一即攝餘一切故。是故善財或睹山海或見堂宇皆名入法界。二圓融門。謂以理融事故。令事無分劑。微塵非小。能容十剎。剎海非大。潛入一塵也。以事顯理故。令理非無分。謂一多無礙。或云一法界。或云諸法界。然由一非一故即諸。諸非諸故即一。乃至重重無盡。是以善財。暫時執手遂經多劫。纔入樓閣普見無邊。皆此類也。上來五門十義總明所入法界。應以六相融之。二明能入亦有五門。一淨信。二正解。三修行。四證得。五圓滿。此五於前所入法界有其二門。一隨一能入通五所入。隨一所入遍五能入。二此五能入如其次第各入一門。此上心境二義十門六相圓融。總為一聚。無障礙法界。百門義海云。入法界者。即塵緣起是法。法隨智顯。用有差別是界。此法以無性故則無分劑。融無二相同於真際。與虛空等遍通一切。隨處顯現無不明了。然此一塵與一切法。各不相見亦不相知。何以故。由各各全是圓滿法界。普攝一切。更無別法可知見也。經云。即法界無法界。法界不知法界。若如是更無別法可知見者。云何言入。以悟了之處名為入故。又雖入而無所入。若有所入則失諸法性空義。以無性理同故。則處處入法界。前約情智凡小所見隨染淨緣成十法界者。即成其過。今依華嚴性起法門悉為真法界。若成若壞。若垢若淨。全成法界。如經云。分別諸色無量壞相。是名上智者。古釋云。六道之色壞善壞定。二乘之色壞因壞果。菩薩之色壞有壞無。佛色者壞上諸壞壞為法界。非壞非不壞。悉是法界。
問。心分四名義開十種。識之名義約有幾何。答。若約同門自相不可分別。若約異門共相隨義似分。名約性相有九義。包內外具五。名有九者。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。九淨識。義具五者。一識自相。謂識自證分。二識所變故一切境界從心現起。三識相應故同時受想等心法。四識分位故識上四相等。五識實相故謂二空真如是識實性。自上諸法皆不離識。總名唯識。故知若相若性。若境若心。乃至差別分位皆是唯識。卷舒匪離總別同時。猶雲霧之依空。若波瀾之涌海。又古德廣釋唯識義有十門。明此唯識二字。先離解。次合解。先且離解。初唯後識。初唯字者有三義。一者揀持之義。揀之謂揀去我法所執。持謂持取。持取依圓二性。唯識論云。唯言為遣離識我法。非無不離識心所無為等。二者決定義。決無離心之境。定有內識之心。謂小乘離心有境。清辯破無內心。三者顯勝義。謂心王勝心所等劣。今但顯勝不彰於劣。瞿波論師二十唯識云。此說唯識。但舉王勝。理兼心所。如言王來非無臣佐。次解識字者。即了別義。謂八種心王是識自性等。五位百法理之與事皆不離識。不爾真如應非唯識。攝餘歸識總立識名。經云。三界唯心。次合釋唯識者。唯謂揀去。遮無外境。境無非有識能了別。詮有內心。心有非無。合名唯識。唯謂遮無是用。識表詮有是體。攝用歸體。唯即識持業釋。夫六釋之文簡法為妙。今欲性相俱辯。且略引持業依主二釋。可稱今文。第一持業釋者有二。一持業。二同依。且持業者。持謂任持。業謂業用。若法體能持用。用能顯體。名為持業。如言藏識。識是體藏是用。識體能持藏用。即名持業。又如妙法即蓮華等。二同依釋者。即名用同依一體。如言分段生死即身。變易生死即身等是。所以一切萬法以心為體。萬法是用。法不離心。用不離體。心體能持萬法。法即是心。用即是體。名持業釋。若一切法不得自心之任持。無一法可立。又若無法則無業用。無用不能顯體。故知一切法是心。心是一切法。體用相成非一非二。第二依主釋者有二。一依主釋。二依士釋。依主者。有法以勝釋劣將劣就勝以彰名。如言眼識。眼是所依即勝。識是能依即劣。以勝眼釋劣識故。將劣就勝。以彰其名。眼之識故依主釋也。或以別簡通。依主即別名勝通名劣。二依士釋者。謂劣法是勝法之士用故。今將劣法解於勝法。勝法從劣法以彰名。如言擇滅無為。擇滅是有為即劣。無為即勝。將勝就劣以彰名依士釋。是知心王為勝。一切法盡是心法。又心是所依即勝。法是能依即劣。以劣顯勝心之法故。即依主釋。無有一法不屬心者。若以一切法顯心以劣彰勝。法之心故即依士釋。所以宗鏡內於持業有財依主依士鄰近帶數六釋之中。不出持業依主等二釋。下文不更一一廣明。以一例諸。自然無惑。問。此言唯遮外境不有。為遮離心之境。為遮不離心之境。答。設爾何失難。二俱有過。若遮離心之境是無餘。有不離心相分在。何以但言唯識不言唯境識。若遮不離心境是無。應但有能變三分闕所變相分過。如何通釋。答。所言唯識者。遮心外境無。不遮內境不離識相分是無。問。內境與識既並非無。如何但言唯識不言唯境識耶。答。以護法菩薩云境名通於內外。謂有離心境不離心境。恐濫外境但言唯識。所以唯識論云。謂諸愚夫迷執外境起煩惱業。生死輪迴不解觀心。非謂內境相分如外都無。問。唯識性與唯識有何同異。答。各有二義。且唯識性二義者。一者虛妄唯識性。即遍計性所遣清淨。二者真實唯識性。即圓成實性所證清淨。若言唯識者。有二義。一者世俗唯識。即依他起所斷清淨。二者勝義唯識。即圓成實所得清淨。又言唯識性相不同。相是依他。唯是有為通漏無漏。性即圓成。唯是真如。無為無漏。又云。唯言識者是了別義。意云。五位一百法理之與事不離識。今攝歸識總言識名。以萬法由心起故。然即非唯一人之識。亦非唯一識。更無餘識等。出唯識體者。一所觀出體者。即取五位一百法為體。以通觀有為無為法故。即以識相識性合為唯識體皆不離識故。二能觀出體者。即唯取心心所為體。心所與識常相應故。即唯能非所。若約唯識觀。即取於境中慧為體。於所觀境觀察勝故。又明唯識差別。總攝諸緣及理有其十種。一遣虛存實義者。遣為除遣。虛為虛妄。觀遍計所執唯虛妄起都無體用。應正除遣。為情有理無故。存者留義。實謂實有。即觀依圓法體是實有。是本後二智境。應正存留。為理有情無故。良由一切異生小乘無始時來妄執我法為有。清辯菩薩等妄撥理事為空。今於唯識觀中遣虛者空觀。對遣有執存實者有觀。對遣空執非有非空。法無分別離言詮故。二者捨濫留純義。捨為捨離。濫即相濫。留謂存留。純為無雜。雖觀事理有境有心。為心不孤起。仗境方生。境不自生。識變方起。由境有濫。捨之不稱唯。心體既純留說唯識。故唯識論云。我唯內有。境亦通外。恐濫外境但言唯識。非為內境如外都無。華嚴經云。三界唯心故。三攝未歸本義。攝謂綰攝。末即見相二分。歸即向本。謂識自證分。是所依體故。今攝末見相分。歸本自證分體。故言唯識。故解深密經云。諸識所緣唯識所現。四隱劣顯勝義。謂王所俱能示現。心所即劣。依他起故。隱劣不取。心王即勝。所依體故。故言唯識。即名顯勝故。莊嚴論云。許心似二現如是似貪等。五遣相證性義。識言所表具有事理。事謂相用遣而不取。理為體性應求作證。故攝論偈云。依繩起蛇解。見繩知是無。證見彼分明。方知明性亂。六境義。境謂所觀境。識即能觀心。此所觀境由識變現。境不離識。立境唯識義。阿毘達磨經云。鬼人天等所見各異。七教義。即能詮教。說有唯識義故。楞伽經偈云。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。八理義。道理唯識。唯識頌云。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。九行義。行謂觀行。即菩薩在定位。作四尋伺觀等。即觀行及定俱不離識故。瑜伽論偈云。菩薩於定位。觀境唯是心等。十果義。謂佛果四智菩薩所有功德。皆不離識。故莊嚴論云。真如無境識是淨無漏界等。如上十義性相境智教理行果等。皆唯是識。無有一法而非所標。故稱群經了義中王諸聖所依之父。若有遇者頓息希望。無一法而可求。無一事而不足。全護如來無上之珍寶。寧同荊岫璞中。已探教海祕密之靈珠。豈比驪龍頷下。遂得盡眾生之苦際斷煩惱之病原。一念功全千途自正。是以法華經云。如清涼池。能滿一切諸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。旭子得母。如渡得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如民得王。如賈客得海。如炬除闇。此法華經亦復如是。能令眾生離一切苦一切病痛。能解一切生死之縛。故知唯此真實萬法皆空。以此標宗。更無等等。如觀法經云。彼有菩薩。名曰上首。作一乞士入城乞食。時有比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何來。答。我從真實中來。又問。何謂真實。答曰。寂滅故名為真實。又問。寂滅相中。有所求無所求耶。答曰。無所求。又問。無所求者何用求耶。答言。無所求中吾故求之。又問。無所求中何用求耶。答。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空。來者亦空。語者亦空。問者亦空。寂滅涅槃一切虛空分界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。故知若能於法法上求空。則於門門中解脫。若人法問答言語往來。如宗鏡中像。若般若智照寂滅涅槃。如宗鏡中明。所以若像若明一切皆空。唯有鏡體恒常披露。遍一切處未嘗出沒。故云。吾為如是次第空法。而求真實。即知一切法。皆真實故。無所求中吾故求之矣。亦是夫求法者。於一切法應無所求。故融大師云。若有一法可得。即是非時求也。所以淨名經云。空當於何求。答曰。當於六十二見中求。又問。六十二見當於何求。答曰。當於諸佛解脫中求。又問。諸佛解脫當於何求。答曰。當於一切眾生心行中求。古釋云。空智因於見生則空智無性。無性故智空。故名空智。邪見因諸佛解脫而有。邪因正生邪見亦空矣。諸佛解脫因悟眾生。心行則解脫空矣。即約其空體無二。所以互求理無不遍。釋曰。邪正既體本同空理。又未曾暫隱。若於此平等性中即不須求。為未知者說求耳。如無生義云。如經云。願求諸佛慧。亦不著願求。求佛慧尚不令貪著。何況其餘善法。又菩薩以離願求。但眾生不知求佛道。菩薩故發願。只云我願求佛道。眾生因此方知發心而求佛道。得意自知無所求也。如上所解。則念念與實相相應。更無餘念也。所以楞伽經云。一一相相應。遠離諸見過。是知若於諸相常與實相相應。自然遠離諸過。會第一義。清淨真心朗然明徹。而無念著。即事即如。唯心直進。即佛之所許。自覺之境矣。故論偈云。自知不隨他。寂滅無戲論。無異無分別。是則名實相。問。此唯識大約有幾種。答。略有二種。一具分。二不具分。且具分唯識者。以無性理故。成真如隨緣義。則不生滅與生滅和合非一非異。名阿賴耶識。即是具分。若不全依真心事不依理。故唯約生滅便非具分。有云。影外有質為半頭唯識。質影俱影為具分者。此乃唯識宗中之具分耳。又若決定信入。此唯識正理。速至菩提。如登車而立至遐方。猶乘舟而坐昇彼岸。如成唯識寶生論云。謂依大乘成立三界。但唯是識。釋云。如經所說言大乘者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。為得此故修唯識觀。是無過失方便正路。為此類故顯彼方便。於諸經中種種中行相。而廣宣說。如地水火風并所持物。品類難悉。方處無邊。由此審知自心相現。遂於諸處捨其外相。遠離欣戚復觀有海喧靜無差。棄彼小途絕大乘望。及於諸有耽著之類。觀若險崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無邊資糧易為積集。不待多時。如少用功能成太事。善遊行處。猶若掌中。由斯理故。所有願求當能圓滿隨意而轉。
宗鏡錄卷第四
丙午歲分司大藏都監開板_