宗鏡錄卷第七

慧日永明寺禪師延壽
     輸入者 曹亞琴
     校對者 程海燕 夏桂蘭
         改稿者 程海燕

真心者。以義同真性故。水體澄清。喻自性清淨心。二得泥成濁。喻淨心不染而染。三雖濁不失淨性。喻淨心染而不染。四若泥澄淨現。喻真心惑盡性現。五遇冷成冰而有硬用。喻如來藏無明合成本識用。六雖成硬用而不失濡性。喻事恒真。七煖融成濡。喻本識還淨。八隨風波不改靜性。喻如來藏無明風波浪起滅而不變自不生滅性。九隨地高下排引流注。而不動自性。喻真心隨緣流注。而性常湛然隨器方圓。而不失自性。喻真性普遍諸有為法。而不失自性。又書云。上德若水。方圓任器。曲直隨形故。如小乘俱舍論。亦說諸有為法。剎那盡。何以知有。後有盡故。既後有盡。知前滅。故論云。若此處生。此處滅。無容從此轉至餘方。若此此滅。不至餘方。不遷義。而有法是生是滅。故非大乘大乘之法。緣生無性不生。滅即不滅。故遷即不遷。則其理懸隔。又中論疏云。常無常門者。常即人天位定。故無往來無常六趣各盡一形。亦無往來。又常即凝然不動無常念念變異。令誰往來。則常無常法。俱不相到。皆無往來肇論云。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞。順之所謂通。茍其道。復何滯哉。傷夫人情之惑久矣。目對真而莫覺。既知往物之不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何可往。何則。求向物於向。於向未嘗無。責向物於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也見新。交臂非故。此則物不相往來明矣。既無往返之微朕。又何物而可動乎。釋曰。回也見新交臂非故者。孔子謂顏回曰。吾與汝。身交一臂已謝。豈待白首然後變乎。意明物物常新。念念不相到。交臂之頃。尚不待。已失前人。豈容至老而後變耶。又前念已故。後念恒新。終日見。恒是新人。故云見新。此新人。之只如交臂之頃。早是後念新人。非前念時也。故云非故耳。若前念已古。後念已新。新不至古。古不待新。前後不相至。故不遷也。又雖兩人初見。只如手交臂之頃。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如紅顏自在童子之身。白首自處年之體。所以云。人則謂少壯同體。百齡質。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。鄰人皆愕然非其言。所謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂歟。吾猶昔人者。猶者似也。吾雖此身似於昔人。然童顏自在於昔。今衰老之相。自在於今。則非昔人也。故云。徒知年往。不覺形隨。世人雖知歲月在於往古。豈覺當之貌。亦隨年在於昔時。則童子不至年。年不至童子剎那不相知。念念待。豈得少壯同體。百齡質耶。又年往形亦往。此是遷義。此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人。遷至今日。是謂惑矣。又昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。經中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。所以言無常者。防人之常執。言常住者。防人之斷執。言雖乖而理不異。語雖反而真不遷。不可隨方便有無之言。迷一心不遷之性。又解云。如梵志白首而歸。鄰人謂少壯同體。故云昔人尚存乎。所謂有力者。則三藏等事。無常冥運。力負夜趨。交臂恒新。念念捨故。而常見昧之。謂是固矣。鄰人不覺。此之謂歟。又有力者。即無常力也。世間一法。不被無常吞。故云。然則莊生之所以山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。莊子本意。不住之法。念念恒新。物物各住。各住相因而不相到。即不遷也。於惑者則為無常不住。新新生滅。而謂之遷。若智者了性空無知。念念無生。謂之不遷。莊子三藏。謂山於澤。藏舟於壑。藏下於下。謂之固者不然也。然無常夜半負之而趨。昧者不覺也。三藏者。藏人於屋。藏物於器。此小藏也。藏舟於壑。山於澤。此大藏也。藏下於下。此所藏。然小雖異。藏皆得宜。猶念念遷流。新新移改。是知變化之道。無處可逃也。夫藏下於下者。豈藏之哉。蓋所藏也。孔子在川上曰。逝者斯夫。不捨晝夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暫住。晝夜常然。亦歎世人不覺。故云斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。此莊孔俱歎逝往難留。皆無常去也。豈可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。則今昔顯然。俱不遷也。故云。何者。人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去來涅槃經云。人命不停。過於山水。夫無常有二。一者敗壞無常。二者念念無常。人只知無常。而不覺念念無常。論云。若動而靜。似去而留。經無常速疾。猶似流動。據理雖則無常。前後不相往來。故如靜也。雖則念念謝往。古今各性而住。當處自寂。故如留也又。雖說古今各性而住。當處自寂。而宛然念念不住。前後相續也。則非常非斷。非動非靜。見物性之原也。古德問云。各性而住。似如小乘。執諸法各有自性。又何異納衣梵志言。一切眾生其性各異。答。為破去來。明去來。所以據體言之。故云各性而住。非決定義。則以無性而為性。不同外道二乘。執有決定自性。從此向彼。若不執有定性去來。亦不說各性而住。故論云。言往不必往閑人之常想。稱不必住。釋人之所住耳。又劉湛注云。莊子山。仲尼臨川者。莊子意明前山非後山。夫子意明前水非後水。半夜有力負之而趨者。即生住異滅四時。念念遷流不停也。是以取法。妄夢所見。情謂去來。則念念輪迴隨境轉。尚不覺無常粗相。焉能悟不遷之密旨乎。能見法是心。隨緣了性一法從外而入。一法從內而生。一法和合而有。一法自然而成。如是則尚不見微毫住相。寧觀萬法去來。斯乃徹底明宗。透峰見性心心常合道。念念宗。去住時。古今貫。故法華經云。我觀久遠。猶若今日。維摩經云。去來。常不住故。若了此所住之真心。不變異之妙性。方究竟明不遷矣。已上論中。所引外之經典。借世相之古今。寄明不遷。同入真實。是以時因法立本無所依法體猶空。能依之古今奚有。若假方隅而辯法。因指見月而妨。或徇方便而迷真。執解宗而反誤。故信心銘云。信心不二不二信心言語道斷。非去來今。第二。依起滅喻中之義同前。初唯焰者。謂焰起滅。有其二義。一前焰謝滅。引起後焰。後焰無體能知前。前焰已滅。復所知。是故各各皆不相知。二前焰若未滅。亦依前引。無體能知。後焰未至。故所知。是故彼亦各不相知。妄法亦爾。剎那生滅。不能自立。謂已滅未生。無物可知。已則滅。無體可知。是故皆無所有也。斯則流金礫石而不熱也。二依所依者。謂彼焰。即由於此無體無用不相知故。而起滅虛妄之相。是則攬非有而為有也。妄法亦爾。依此無所依真理。方是妄法。是亦非有為有也。三唯所依者。推起滅之焰。體用俱無。無焰之理。挺然顯現。是則無妄之有。有妄之無。湛然顯現。遂令緣起之相。不盡。無性之理。理不現。又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。則燃無體。可燃因燃。則可燃無體。又前焰已滅。後焰未生。無住一念之上。三時。已滅為已生。未生為未生。已即減是生時。故淨名經云。若過去生。過去已滅。若未來生。未來生未至。若現在生。現在無住。經云。此丘。汝今時。亦生亦老亦滅。故三時無體可相知也。第三依動作。喻妄用依真起。三義同前。一唯動者。離所動之物。風之動相了不可得可相知。妄法亦爾。離所依不可得故。可相知。斯則旋嵐偃嶽而常靜也。二依所依者。謂風不能自動。要依物現動。動體可以知物。物不自動。隨風無體。不能知。風法中能依妄法。要依真立。無體知真。真隨妄隱。無相知妄。三唯所依者。謂鼓於物。動物動。風相皆盡。可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然顯現。是法全盡而不滅。真性全隱而恒露。能所熏等。法本自爾。思之可見。第四依持者。喻妄為真所持。三義同前。初地依。有二種義。一約類。二約異類。前中從金剛際上至地面。皆上依下。下持上。展轉依而得安住。然上能依。皆離所無體能知下。然下能持。皆亦離所無體可令上。又能依。徹至於下。下可相知。下下能持。徹至於上。無上可相知。是故若依若持。不盡。所現妄法。當知亦爾。必粗依細。謂苦報於業。業無明造。無明依所造。展轉無體。無物可相知。斯則厚載物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。無謂不靜也。子云。不仁。以物為芻狗。經云。譬如大地。荷四重任而無疲厭也。不仁者。不恃仁德也。猶草狗。豈有吠守之能。故云唯道無心物圓備矣。二約異類者。如經云。輪依水輪水輪風輪風輪虛空虛空無所依。准此妄境依妄心妄心本識本識如來藏如來藏無所依。是故若離如來藏。餘諸妄法。各互相依。無體能相知。是則妄不皆盡。二依所依者。地界正由各自性。而得存立。向有體。則不相依。不相依故。不得有法。是故攬此無性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。謂攬無性成彼法者。是則彼不皆盡。而未曾不滅。唯無性理而獨現前。又既不相知。何緣種種。答。此四因。由妄分別。二諸識熏習。三由無性不相知。四真隨緣。然此四因。但是一致。謂由妄分別為緣。令真如不守自性隨緣成有。諸識熏習。展轉無窮。若達妄原。成淨緣起。前所疑云。為是種種。為是一性。今答。云。常種種。常一性。又難云。一性隨於種種。則失真諦。種種隨於一性。則壞俗諦。今答云。此二互相成立。豈相乖。性非事外。曾何乖於種種。種種性空。曾何乖於一性。由無性故有。一性能成種種。緣生故空。種種能成一性。是以緣起之法。總四義。一緣生故有。即妄心分別有。及諸識熏習是也。二緣生故空。即諸法無作用。亦有體性是也。三無性故有。以有空義故。一切法得成也。四無性故空。即一切空無性也。復次性有二義有。二空。又二義不變。二隨緣。以義。故說二空所顯。即法性本無生也。以空義。故說依他無性即是圓成。即各不相知。以義。故不變。以空義。故說隨緣。此不二隨緣即是不變。不變故能隨緣。若唯不變性。何預於法。若但隨緣。豈稱真性。又若性於法。則成斷滅。法於性。則本無今有。又法若即性。性常應常。性若即法。法滅滅。此二相成。非常非斷。此二相奪。非有非空。為中道義。經頌云。耳鼻舌身。意諸情根。以此常流轉。而能轉者。以八識。為能所熏。展轉為因而常流轉。無別我人。故云而能轉者。是以體性空。方成流轉八識無體性。故無實我法而為其主。向有性。不可熏變。安得流轉。故知趣生異。受報妍媸。皆由識種。悉於心。如流依水。似火依薪。續續無知。新新不住。善趣惡趣即是總報。由業熏心。所受報。水漂流不斷。雖然流轉無轉者。故云以此常流轉。而能轉者。釋論云。如瀑流水。非斷非常相續時。所漂溺。此識亦爾。從無始來。剎那剎那。果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。漂溺有情。令不出離華嚴經云。一切眾生。為大瀑水。波浪所沒。楞伽經云。藏識常住境界所動。唯識論云。恒轉如瀑流起信論云。如大海水。風波動等。又以虛妄中有二義一虛轉。無轉。故常種種。常一性也。虛轉故。俗不異真而俗相立。無轉故。真不異俗而真體存。故互不相違也。法性本無生者法性者。法謂差別依正等法。性謂彼所依體性。即之性。故法性。又性以不變為義。此可軌。亦為法。此則性即法。故法性。此二義。並約不變釋也。又即一切法無性。故法性。即隨緣之性。法即性也。本無生者本有二義。一約不變。本謂原本。本來不生隨緣故生。二約隨緣此法來。本自不生。非待滅無。即示現生時本不生。故云是中能現。亦所現物。則妄心分別。情計謂有。然有即不有。故云一切空無性。常有常空。是即物之自虛。豈待宰割以求通哉。又約待相奪。釋不相知。言待者。業識種。不親辦體。種。不招苦樂。既互待。則各自性。言相奪者。以業奪因。唯由業招。故因如虛空。以因奪緣。則唯心為體。故業如虛空。互奪立。亦不能相知。互奪兩亡。可相知。又以無生。故不相知。以緣奪因。故不自生。以因奪緣。故不他生因緣合辯。無性。故不共生。互奪雙亡。無因豈生。以此不生。類於不知。居然易了。即以因為。自以緣為他。合此為共。離此為無因。互有尚不相知。互無豈能相知耳。故知諸法待。皆自性。如中論待門說。不空既破。空法亦亡。偈云。真法。即應有真法。實真法。何真法。亦如因垢說淨。垢性本無淨相何有。此一門。盡破諸法。以諸法皆是待而有。未曾有一法。而能者。故因緣無性論云。阿難調達。並為世尊之弟。羅睺善星。同是如來之胤。而阿難常親給侍。調達每興害逆。羅睺則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性。不可遷貿者。此殊不然。至如鷹為鳩。本心頓盡。橘成枳。前味永消。故知有情無情。各無定性。但隨心變。唯逐生。遂有從凡入聖之門惡為善之事。大般若經云。謂證諸法無性為性。究竟圓滿。方為佛。故知建立三寶成佛事門。皆從無性因緣。而得興顯。所以首楞嚴三昧經云。爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。我謂文殊師利法王子。曾於先世。已作佛事。現坐道場法輪。示諸眾生滅度言。如是如是乃至迦葉。汝今且觀首楞嚴三昧勢力。諸大菩薩以是力故。示現胎。初出家。詣菩提樹。坐於道場妙法輪般涅槃。分布舍利。而亦不捨菩薩之法。於般涅槃畢竟滅。爾時長老摩訶迦葉文殊師利言。仁者。乃能施希有事。示現眾生文殊師利言。迦葉。於意云何。是耆闍崛山。誰之所造。是世界者。亦從何出。迦葉答言。文殊師利一切世界沫所成。亦從眾生不可思議業因緣出。文殊師利言。一切諸法。亦從不可思議業因有。我於是事。功力。所以者何。一切諸法。皆屬因緣主故。隨意所成。能解此。所為不難。釋曰。若了一切法。悉屬因緣。皆自性。但是生。則凡有施為。何假功力。以無性法爾之門。隨緣卷舒自在無礙華嚴經頌云。心性觀察畢竟不可得一切諸法有餘。悉於如無體性。又頌云。譬如真如自性。其中未曾有一法不得自性真性。以如是業而迴向華嚴論云。一切眾生根本智。而有世間苦樂法者。為智無性故。隨緣不覺苦樂生。為智無性故。為苦所纏。方能自覺根本無性無性萬法自寂。若不覺苦時。以無性故。總不自知有性無性人因地而倒。因地而起。一切眾生。因心根本智而倒。亦因而起。又為智體無性。但隨緣現。如空中響。應物成音。無性之智。但應分別。以分別故。癡愛隨起。又中觀論。破如來偈云。邪見深厚者。則如來如來寂滅相分別有亦非。如是性中。思惟亦不可。如來滅度後。分別有無。次總拂偈云。如來戲論。而人生戲論戲論慧眼。是皆不見佛。論釋云。戲論憶念分別此彼等。此如來品。初思惟如來定性不可得乃至五求四句皆非是。故偈云。如來有性即是世間性。如來有性世間無性。以如來一性空義。知一切世間法。悉皆無性如來義。華嚴演義中。引法華經偈云。未來世諸佛。雖說百千億。諸法門。其實為一乘諸佛兩足尊。知法無性佛種緣起。是故一乘。是法住法位世間相常住。於道場知已導師方便說。今但引兩句。顯諸法無性成一性義耳。然上三偈。諸釋不同。今直解經文。初一偈。明當開權一實。故云其實為一乘。次偈釋一乘所以。以一性故。謂二性容有兩乘。既一性。故一乘耳。知法無性者。知即知。法謂所知法色心一切法也。常無性者。所證理也。即如無性理。諸法故。云何無性。謂色心等從本已來。性相空寂。非自非他。非共非離。湛然常寂。故曰無性。而言常者。謂本來即無。非推之使無。故曰常無性耳。佛種緣起者。然有二義。一約因種。因種即正因佛性。故涅槃經云。佛性者。即是無上菩提中道種子。此種即前常無性理。故涅槃經云。佛性者。即是第一義空無性即空義也。緣即六度萬行。是緣因佛性。起彼正因。令得成佛。是故一乘者。唯以佛性佛性。更無餘性。故一乘。稱理說也。體同曰性。相似名種。故中云。如稻自生稻。不生餘穀。此屬性也。萌蔊華粒。其類差。此屬種也二果種性中云。佛報佛。其理不差。即性義也。說法人。類皆相似。此種義也。果之種性。緣真理生。故云從緣。故釋此偈云。佛緣理生。理既二。是故一乘耳。意云。證理成佛。稱理一。此中知法無性偈。全同華嚴出現品經云。如來正覺時。於其身中。普見一切眾生正覺乃至普見一切眾生涅槃。皆一性。所謂無性乃至一切法無性故。一切智大悲相續。救眾生。謂知無性佛性同故。准經文云。以知無性。尚一成一切皆成。況不一乘度脫之。後偈云。是法住法位等者。重釋前偈。言是法者。即前所知之法。所以常無性者。由真如正位故。由無性緣起即真。由即真。故云無性法位者。即真如正位。故智論說。法性法界法住法位。皆真如異名世法即如。故皆常住。謂因乖常理。成三界無常。若無常之實。即無常而成常矣。則常與無常。二理不偏。故涅槃經況之二鳥。飛止同居。今於道場一切世間無常。即真常理。猶懸鏡高堂。萬像斯鑒。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言說一乘尚是說。況有二三。則一乘之理。至理無過無性之宗。諸宗莫及。可謂鏡之綱骨。祖教之南也。所以深密經云。一切諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃商主天子所問經云。若法是無。即不自在。若不自在。是則無欲無欲者。則是真性。若是真性。即名無性

宗鏡錄卷第七_