宗鏡錄卷第十七

慧日永明寺主智覺禪師延壽集
輸入者 曹亞琴
　　　　　校對者　程海燕　夏桂蘭
　　　　　　　　　改稿者　程海燕

夫成佛之理。或云一念。或云三祇。未審定取何文以印後學。答。成佛之旨且非時劫。遲速之教屬在權宜。故起信論明。為勇猛眾生成佛在於一念。為懈怠者得果須滿三祇。但形教跡之言。盡成方便。楞嚴經鈔云。劫者是時分義。而有成住壞空。皆由眾生妄見所感。且妄見動外感風輪。由愛發故外感水輪。由堅執心外感地輪。由研求懆故外感火輪。由四大故起六根。起六根故見六塵。見六塵故有時分。若了無明根本一念妄心。則知從心所生三界畢竟無有。且時因境立。境尚本空。時自無體。何須更論劫數多少。但一念斷無明。何假更歷僧祇。是以首楞嚴經云。如幻三摩提彈指超無學。又云想相為塵識情為垢。二俱遠離則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。圓覺經云。知幻即離。不作方便離幻即覺。亦無漸次。故知長短之劫。由一念來。三乘趣果。並是夢中。說悟時事皆無多劫耳。所以法華經演半日為五十小劫。維摩經演七日為一劫。又如涅槃經云。屠兒廣額日殺千羊。後發心已。佛言。於賢劫中成佛。諸大菩薩及阿羅漢疑云。我等成佛即遠劫。廣額何故成佛在先。佛言。欲得早成者。即與早。欲得遠成者。即與遠。若頓見真性即一念成佛。故知利鈍不同遲速在我。可驗心生法生心滅法滅矣。以三界無別法但是一心作。一切境界皆因動念。念若不生境本無體。返窮動念念亦空寂。即知迷時無失悟時無得。以無住真心不增減故。如首楞嚴經云。佛言。富樓那。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄云何有因。若有所因云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外來。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得何藉劬勞。肯綮修證。古釋云。頭無得失者。頭喻真性。無明迷時性亦不失。無明歇時亦不別得。歇即菩提者。但悟本體。五現量識一切萬行皆悉具足。即是菩提。如涅槃經云。一切眾生本來成佛。無漏智性本自具足。又頓從漸得名俱稱方便。古釋云。若據說頓亦是方便。若云漸頓俱是。亦謗於佛。俱不是。亦謗於佛。是以本覺體上離頓漸離言說。何處有頓漸名字。第六識動有分別。不動即等周法界。五現量識等一一根皆遍法界。眼見色時色不可得。元來等法界。法華經云。是法住法位。世間相常住。即知世間一切諸相本來常任。何行位能知。唯佛於道場知已。導師方便說。為眾生迷不知故說。若知不俟更說。方知有說皆屬方便。問。即自心成佛者。還立他佛不。若決定不立則無諸佛之所威神建立加被護念等。便成斷見。答以自心性遍一切處故。所以若見他佛即是自佛。不壞自他之境。唯是一心。眾生如像上之模。若除模既見自佛。亦見他佛。何者雖見他佛。即是自佛。以自鑄出故。亦不壞他佛。以於彼本質上雖變起他佛之形即是自相分故。變與不變皆是一心。所以因眾生迷悟二心。有見不見自他之理。若約真性迷悟何從。自他俱泯。以法身無形無自他相見之相。古德云。迷有二種。一心外取境生想違理。故不能見無相之佛。二取內蘊相不了性故。不見心佛。悟有二種。一了一切法即心自性。性亦非性。情破理現。則見舍那身稱於法性無內外也。二了蘊性相。則見自心之佛與舍那非一非異。如天帝釋不修天業宮殿何以隨身。轉輪王不作王因七寶無由聚集。唯憑自善外感勝緣。是以華嚴經云。佛子。一切如來同一體性。大智輪中出生種種智慧光明。佛子。汝等應知如來於一解脫味出生無量不可思議種種功德。眾生念言。此是如來神力所造。佛子。此非如來神力所造。佛子。乃至一菩薩不於佛所曾種善根。能得如來少分智慧。無有是處。但以諸佛威德力故。令諸眾生見佛功德。而佛如來無有分別。無成無壞。無有作者。亦無作法。佛子。是為如來應正等覺出現之相。寶藏論云。夫所以真一無一而現不同。或有人念佛佛現。念僧僧現。但彼佛非佛非非佛。而現於佛。乃至非僧非非僧。而現於僧。何以故。彼妄心。悕望現故。不覺自心所現聖事緣起。一向為外境界而有差別。實非佛法僧而有異也。乃至譬如有人。於大冶邊。自作模樣方圓自稱。願彼融金流入我模。以成形像。然則融金雖成形像。其實融金非像非非像。而現於像。彼人念佛亦復如是。大冶金即喻如來法身。模樣者。即喻眾生希望。念融得佛故。以念佛和合緣。生起種種身相。然彼法身非相非非相。何謂非相。本無定相。何謂非非相。緣起諸相。然則法身非現非非現。離性無性。非有非無。非心非意。不可以一切量度也。但彼凡夫隨心而有。即生現佛想。一向謂彼心外有佛。不知自心和合而有。或一向言心外無佛。即為謗正法也。釋曰。何謂非相本無定相者。以因心所現外相無體。從心感生。緣盡即滅。何相之有。故云本無定相。何謂非非相緣起諸相者。既稱無定但隨緣現。因緣和合幻相不無。故云緣起諸相。若能不生分別不執自他。內不執有而取諸蘊。外不執無而謗正法。則開眼合眼舉足下足。非見非非見。為真見佛矣。寶性論云。依佛義故。經云。佛告阿難言。如來者。非可見法。是故眼識不能得見故。依法義故。經云。所言法者。非可說事。以是故。非耳識所聞故。依僧義故。經云。所言僧者。名無為。是故不可身心供養禮拜讚歎。故知三寶如虛空相。非見聞之所及。則眾生之心佛度佛心之眾生。若有一法對治。盡成邪見。故六祖云。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。即是真度。問。既心外無佛見佛是心。云何教中有說化佛來迎生諸淨剎。答。法身如來本無生滅。從真起化接引迷根。以化即真真應一際。即不來不去隨應物心。又化體即真說無來去。從真流化現有往還。即不來相而來。不見相而見也。不來而來。似水月之頓呈。不見而見。猶行雲之忽現。問。如上所說真體則湛然不動。化則不來而來。正是心外有他佛來迎。云何證自心是佛。答。一是如來慈悲本願功德種子增上緣力。令曾與佛有緣眾生。念佛修觀集諸福智種種萬善。功德力以為因緣。則自心感現佛身來迎。不是諸佛實遣化身而來迎接。但是功德種子本願之力。以所化眾生時機正合。令自心見佛來迎。則佛身湛然常寂無有去來。眾生識心託佛本願功德勝力。自心變化有來有去。如面鏡像。似夢施為。鏡中之形非內非外。夢裏之質不有不無。但是自心非關佛化。則不來不去。約諸佛功德所云。有往有還。就眾生心相所說。是知淨業純熟目睹佛身。惡果將成心現地獄。如福德之者。執礫成金。業貧之人。變金成礫。礫非金而金現。金非礫而礫生。金生但是心生。礫現唯從心現。轉變是我。金礫何從。抱疑之徒可曉斯旨。問。如前剖析理事分明。佛外無心心外無佛。云何教中更立念佛法門。答。只為不信自心是佛。向外馳求。若中下根。權令觀佛色身繫緣粗念。以外顯內。漸悟自心。若是上機只令觀身實相。觀佛亦然。如佛藏經云。見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。乃至又念佛者。離諸想。諸想不生心無分別。無名字無障礙。無欲無得。不起覺觀。何以故。舍利弗。隨所念起。一切諸想。皆是邪見。舍利弗。隨無所有無覺無觀。無生無滅。通達是者。名為念佛。如是念中。無貪無著。無逆無順。無名無想。舍利弗。無想無語乃名念佛。是中乃至無微細小念。何況粗身口意業。無身口意業處。無取無攝。無諍無訟。無念無分別。空寂無性滅諸覺觀。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲轉四天下地隨意能轉。亦能降伏百千億魔。況弊無明從虛誑緣起無決定相。是法如是無想無戲論。無生無滅。不可說不可分別無暗無明。魔若魔民所不能測。但以世俗言說有所教化。而作是言。汝念佛時。莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空無有體性不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。華嚴經頌云。譬如日月住虛空。一切水中皆現影。住於法界無所動。隨心現影亦復然。又頌云。譬如帝青寶照物皆同色。眾生見佛時。同佛菩提色。釋云。諸佛菩提之色。即眾生心性之光。以心無相故菩提亦復然。所以文殊頌云。無色無形相。無根無住處。不生不滅故。敬禮無所觀。又頌云。虛空無中邊。諸佛心亦然。心同虛空故。敬禮無所觀。華嚴入法界品中。德雲比丘入憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。乃至住一切世念佛門。隨於自心之所欲樂。普見三世諸如來故。入不思議解脫境界品頌云。心能普集無邊業。莊嚴一切諸世間。了一切法皆是心。現身等彼眾生數。入楞伽經偈云。佛及聲聞身辟支佛身等。復種種色身。但說是內心。大方廣如來祕密藏經云。如來密藏法。謂一切智心。乃至是心為柱。不怯不弱。不羸不壞。無有懶墮。不背不捨。順向是心而覺了之。華手經云。一切諸法如日明淨。隨所正觀皆入無際。釋曰。一切諸法皆是心光無有瑕翳。故云如日明淨。隨所有法能作斯觀。無不入自心無際之際。又止觀明。念佛三昧門者。當云何念。為復念我。當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色故。不用色心得三菩提。佛色已盡乃至識已盡。佛所說盡者。是癡人不知。智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故智慧索不可得。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無所有。壞本絕本。又如夢見七寶親屬歡樂覺已追念。不知在何處。如是念佛。又如佛在時。三人為伯仲。聞毘耶離國婬女人名菴羅婆利。舍衛國有婬女人名須曼那。王舍城婬女人名憂缽羅槃那。有三入。各各聞人讚三女人端正無比。晝夜專念心著不捨。便於夢中。夢與從事。覺已心念。彼女不來我亦不往。而婬事得辦。因是而悟。一切諸法皆如是耶。於是往到跋陀婆羅菩薩所問是事。跋陀婆羅答言。諸法實爾。皆從念生。如是種種為此三人方便巧說諸法空。是時三人即得阿鞞跋致。是知人不來往而樂事宛然。當如是念佛。又如人行大澤飢渴夢得美食。覺已腹空。自念一切所有法皆如夢。當如是念佛數數念莫得休息。用是念當生阿彌陀國。是名如相念。大方等大集經云。佛告賢護。我念往昔。有佛世尊。號須波日。時有一人行值曠野。飢渴困苦遂即睡眠。夢中具得諸種上妙美食。食之即飽。無復飢虛。從是寤已還復飢渴。是人因此即自思惟。如是諸法皆空無實。猶夢所見本自非真。如是觀時悟無生忍。得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。又如人以寶倚琉璃上影現其中。亦如比丘觀骨起種種光。此無持來者。無有是骨。是意作耳。如大方等大集經云。復次賢護。譬如此丘修不淨觀。見新死屍形色始變。或青或黃或黑或赤。乃至觀骨離散。百彼骨散。無所從來。亦無所去。唯心所作還見自心。又如鏡中像不外來不中生。以鏡淨故自見其形。行人色清淨。所見者清淨。欲見佛即見佛。見即問。問即報。聞經大歡喜自念。佛從何所來。我亦無所至。我所念即見心作佛。心自見心見佛心。是佛心是我心。不自知心。心不自見心。心有想為癡。心無想是泥洹。是法無可示者。皆念所為。設有其念亦了無所有空耳。是名佛印。無所貪。無所著。無所求。無所想。所有盡所欲盡。無所從生無所可滅。無所敗壞。道要道本。是印二乘不能壞。何況魔耶。婆沙論明。新發意菩薩先念佛色相相體相業相果相用得下勢力。次念佛四十不共法。心得中勢力。次念實相佛得上勢力。而不著色法二身。偈云。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法。永寂如虛空。勸修者。若人欲得智慧。如大海令無能為我作師者。於此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。悉能受持者。常行三昧。於諸功德最為第一。此三昧是諸佛母。佛眼佛父。無生大悲母。一切諸如來從此二法生。碎大千地及草木為塵。一塵為一佛剎。滿爾世界中寶用布施。其福甚多。不如聞此三昧不驚不畏。況信受持讀誦為人說。況定心修習如搆牛乳頃。況能成是三昧。故無量無邊。又婆沙論云。劫火官賊怨毒龍獸眾病侵是人者。無有是處。此人常為天龍八部諸佛。皆共護念稱讚。皆共欲見共來其所。若聞此三昧如上四番功德皆隨喜。三世諸佛菩薩皆隨喜。復勝上四番功德。若不修如是法。失無量重寶。人天為之憂悲。如齆人把栴檀而不嗅。如田家子以摩尼珠博一頭牛。故知不識自心是佛反求他法者。背道修道。其過如是。即凡夫不達心寶。飲毒食於人天。二乘遠離家珍。求除糞之傭直。故法華經云。有智若聞則能信解。無智疑悔則為永失。問。夫成佛門若論修善。則有前後。若是性善本一心平等。諸佛既有性惡。闡提亦有性善。既同一性俱合成佛。云何闡提不成佛耶。答。若言性佛何人不等。若約修成闡提未具。台教問。闡提與佛斷何等善惡。答。闡提斷修善盡但性善在。佛斷修惡盡但性惡在。問。闡提不斷性善還能令修善起。佛不斷性惡還令修惡起耶。答。闡提不達性善。以不達故還為善所染。修善得起廣治諸惡。佛雖不斷性惡。而能達於惡。以達惡故於惡得自在。故不為惡所染。修惡不得起。故佛永無復惡。以自在故。應用諸惡法門化度眾生。終日用之終日不染。不染故不起。那得以闡提為例耶。若闡提能達此善惡。則不復名為一闡提也。若依他人明闡提斷善盡。為阿賴耶識所熏。更能起善。阿賴耶即是無記無明。善惡依持為一切種子。闡提不斷無記無明。故還生善。佛斷無記無明盡無所可熏。故惡不復還生。若欲以惡化物。但作神通變現度眾生耳。問。若佛地斷惡盡作神通以惡化物者。此作意方能起惡。如人畫諸色像。非是任運。如明鏡不動色像自形。可是不思議理能應惡。若作意者。與外道何異。答。今明闡提不斷性德之善。遇緣善發。佛亦不斷性惡。機緣所激慈力所熏。入阿鼻。同一切惡事化眾生。以有性惡故名不斷。無復修惡名不常。若修性俱盡則是斷。不得為不斷不常。闡提亦爾。性善不斷還生善根。如來性惡不斷還能起惡。而是解心無染。通達惡際即是實際。能以五逆相而得解脫。亦不縛不脫行非道而通佛道。闡提染而不達。與此為異也。何謂不達。以不了無性故。是以善惡諸法。皆以無性為性。此性即是佛性。即無住本即法性故。此善惡性不可斷也。即今推自心性不可得。即無住處。能遍一切處。即善惡性也。性無善惡能生善惡。善惡可斷性不可斷。善惡同以心性為性。若斷性惡則斷心性。性不可斷。所以闡提不斷性善。縱墮三塗。性善不減。性惡不增。直至成佛。性善不增。性惡不減。此性即法身也。猶如明鏡本無好醜眾像。能現一切好醜眾緣。像有增減。明淨光體不增不減也。鏡本無像故能現像。佛性無善惡能現善惡。眾生不得性。但得善惡。為善惡所拘不得自在也。性善不壞故地獄發佛界善。性惡不壞故佛能現六趣惡。又性者。即是善惡等諸法之性。遍十方三世眾生國土等一切處。無有變異不增不減。能現善惡凡聖垢淨因果等。從性而起。故云性善性惡。若善惡等即無定相。隨緣搆習如鏡中像無體可得。若遇淨緣即善。若因染緣即惡。從修而得。故名修善修惡。若論性善不唯闡提。若論性惡不唯諸佛。以是善惡諸法之性故。即一切眾生皆悉具有一際平等。若覺了此性即便成佛。故能示聖現凡自在無礙。若論修善修惡。於上中下根即不可定。隨修成之厚薄。任力量之淺深。得世間報而六趣昇沈。成出世果而四聖高下。以不了善惡之性故。為善惡業之所拘。而不自在。若見性達道何道不成。則法法標宗塵塵契旨。豈唯善惡二法而得自在耶。問。三寶如虛空相。非見聞之所及者。教中云何說見道。又稱見佛。答。約本智發明假稱名見。非眼所睹唯證乃知。離見非見方名真見。涅槃經云。菩薩實無所見。無所見者。即無所有。無所有者。則一切法。是以法性無所有。菩薩則無所見。與法理會。假稱為見。實非見也。真性湛然非是見法。經云。不行見法。諸佛速與受記。則是離斷常二邊。即見自身清淨。見身清淨即是見佛清淨。乃至見一切法悉皆清淨。無非是佛。無非是法。以自心性無生順物遍一切處故。若一微塵不是佛者。則成翳障。不入普眼之門。唯墮能所之見。大集經云。梵天問海慧菩薩言。善男子。汝今了了見佛法不。梵天言。佛法非色不可睹見。汝云何言了了見佛法耶。一切諸法悉不可見。夫了了者。即是佛法。無有二相。是以來同水月。散若幻雲。見猶夢形。聞如谷響。覺處即現。不從方來。迷處自無。不從此去。如圓覺經云。圓覺普照寂滅無二。於中百千萬億不可說阿僧祇恒河沙諸佛世界。猶如空華亂起亂滅。般若假名論偈云。如來法為身。但應觀法性。法性非所見。然亦不能知。法性者。所謂空性無生性。此即諸佛第一義身。若見於此名為見佛。經云。以見空性名見如來。又法性之處無有一物可名所知。由是彼智亦不能知。又經言。大王。一切法性猶如虛空。等與眾物為所依止。而其體性非是有物。亦非無物。能知此中寂然無知。名為了知。名為知者。隨俗言說。信解無生之福。多於寶施。如有頌言。若人持正法。及發菩提心。不如解於空。十六分之一。是以解第一義空。方成般若。見無生自性始了圓宗。以真空不壞業果。尊卑宛然。不同但空不該諸有。如大涅槃經云。有業有報不見作者。如是空法名第一義空。所以見性之時性本離念。非有念而可除觀物之際。物本無形。非有物而可遣。故云離念之智等虛空界。如大乘千缽大教王經云。是時普明菩薩則證入毘盧遮那如來金剛法藏三昧三摩地。令一切菩薩及一切有情眾生。同願修持入此性淨真如法藏三昧真際觀。云何應得修入此觀。菩薩則當觀照心地覺用心智。唯照心性細細觀覺。覺照心體見性無動。證覺不動即能恒用。用觀體智見性清淨。性自離念離念無物。心等虛空即證聖智。如如聖性二俱澄寂。空同無體性體虛靜。則是名為菩薩證入真如法界性印法藏真際觀門。故知法界性即眾生心性。眾生心性即虛空性。故大智度論云。復次舍利弗。菩薩摩訶薩欲住內空‧外空‧內外空‧空空‧大空。第一義空‧有為空‧無為空‧畢竟空‧無始空‧散空‧性空‧自相性諸法空‧不可得空‧無法空‧有法空‧無法有法空。當學般若波羅蜜。釋云。內空者。即內法。所謂內六入眼耳鼻舌身意。眼空無我無我所等。外空者。即外法。所謂外六入色聲香味觸法。色空無我無我所等。內外空者。即內外十二入。十二入中無我無我所等。空空者。以空破內空外空內外空。破是三空故名為空空。大空者。即十方空。東方無邊故名為大。亦一切處有故名為大。第一義空者。第一義名諸法實相。不破不壞故。是諸法實相亦空。何以故。無受無著故。若諸法實相有者。應受應著。以無實故。不受不著。若受若著即是虛誑。有為空無為空者。有為法名因緣和合生。所謂五陰十二入十八界等。無為法名無因緣。常不生不滅如虛空。問曰。有為法因緣和合生。無自性故空。此則可爾。無為法非因緣生法無破無壞常若虛空。云何空。答曰。若除有為則無無為。有為實相即是無為。如有為空無為亦空。以二事不異故。畢竟空者。一切法皆畢竟空。是畢竟空亦空。空無有法故亦無虛實相待。復次畢竟空者。破一切法令無遺餘故。名畢竟空。若有少遺餘不名畢竟空。無始空者。如經中說。佛語諸比丘。眾生無有始。無明覆愛所繫往來生死。始不可得。破是無始法故。名為無始空。散空者。散名別離相。如諸法和合故。有如車以輻輞轅轂眾合為車。若離散各在一處。則失車名。五陰和合因緣故名為人。若離五陰人不可得。性空者。諸法性常空。假來相續故。似若不空。譬如水性自冷假火故熱。止火停久水則還冷。如經說。眼空無我無我所。何以故。性自爾耳。自相空者。一切法有二種相。總相別相是。二相空故名為相空。總相者。如無常等。別相者。諸法雖皆無常而各有別相。如地為堅相火為熱相。一切諸法空者。一切法有好有醜有內有外。一切法有心生故名為有。無自體故空。無所得空者。一切法乃至無餘涅槃不可得。故名無所得空。無法空有法空無法有法空者。無法名法已滅。是滅無故名無法空。有法空者。諸法因緣和合生故有法。實性無故名有法空。無法有法空者。取無法有法相不可得。是為無法有法空。乃至云離我我所故空。因緣和合生故空。無常苦空無我故名為空。始終不可得故空。唯心故名為空。故知一切萬法皆從心現。悉無自體。盡稱為空。所以云。若住此十八空門當學般若。則未嘗有一法能出我之靈臺智性矣。此十八空下至有為世間五陰。上至無為第一義諦。收一切法無不皆空。若不學般若別尚餘宗體有而未達有原。窮空而不盡空理。須歸宗鏡內照發明。則外無一法更有遺餘矣。又此是如空非體是空。以真心無礙。映現萬法。如虛空不拒諸相發揮故。於真心中能現一切。其所現一切雖依心無體照見五蘊皆空。然亦不著於空。能興佛事。如華嚴經頌云。十方所有諸如來。了達諸法無有餘。雖知一切皆空寂。而不於空起心念。以一莊嚴嚴一切。亦不於法生分別。如是開悟諸群生。一切無性無所觀。問。法身之理。為復有法成。為復無法成。為復一法成。為復異法成。答本覺心宗法身性地。口欲言而詞喪。心欲緣而慮亡。所以然者。說有則妙體虛玄。談無則道無不在。言生則三界無物。云滅則一體常靈。言一則各任其形。說異則同歸實相。是知不可以稱量。不可以希冀若開方便欲曉疑情。則不有不無非一非異。能超四句方會一乘。古德問云。若眾生與諸佛同一心佛性等有法身。則有二過。一眾生悉當成佛。則眾生界盡。二諸菩薩闕利他行。以無所化機故。答。此所問難並由妄見眾生界故。妄起此難。不增不減經云。大邪見者。見眾生界增。見眾生界減。以不如實知一法界故。於眾生界起增減見。經意則一切眾生一時成佛。佛界不增眾生界不減。故經云。眾生即法身。法身即眾生。眾生法身義一名異。解云。況眾生界如虛空界。設如一鳥飛於虛空。從西向東。經百千年。終不得說東近西遠。何以故。虛空無分劑故。亦不得云總不飛行。以功不虛故。當知此中道理亦爾。非有滅度令有終盡。非無終盡有不滅度。故眾生界甚深廣大。唯是如來智所知境。不可輒以狂心限量斟酌起增減見。且如虛空界雖無分劑。不礙鳥飛類眾生界。雖不可盡不妨滅度。但不起增減之見去取之情。則智翼高翔真空無滯。如華嚴疏釋。經云。佛智廣大同虛空者。量智包含而普遍。理智無分別而證入。是以太虛含眾像。眾像不能含太虛。太虛不分別眾像。眾像乃差別太虛。以況我法不能容佛智。佛智乃能容我法。有我法者。分別如來。是如來者。不分別我法。二普遍喻中。妙觀察智無不遍知。即普遍義。成所作智曲成無遺。即隨入義。經頌云。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。此即體遍。悉了世間諸妄想。此約知遍。又云。得一切法量等心。此約證遍。智性全同於色性故。此約理遍。云何遍入。不壞能所有證知故。經頌云。世間諸國土。一切皆隨入。智身無有色。非彼所能見。由隨於如即入無所入。故云平等。是以虛空遍入國土。國土不遍入虛空。有國土處必有虛空。有虛空處或無國土。虛空之於國土。平等隨入。國土之於虛空。自有彼此。虛空可喻佛智。國土可喻三世。三世有處。佛智必在其中。佛智知處。三世或無其體。佛智之於三世。平等隨入。三世之於佛智。自有始終。此猶約不二而二說耳。若二而不二。國土虛空三世佛智同一性故。皆互相入舉一全收。普遍亦然。三世間圓則言思道斷。故名佛智為不思議也。大集經云。文殊言。世尊。如來若坐菩提樹下。如來世尊則有二相。一者如來。二菩提樹。如來世尊已離二相。佛言。善男子。菩提眾生一切法性等無差別。一味一性。如來坐於菩提樹下。見如是法。是故名為逮得菩提。我都不見離菩提外別有一法。見一切法皆悉平等。而是平等不入於數。是故平等名為無礙。又此法門舉一則法界全收。如舉眼為門。諸根相好及佛剎土莫不皆是一眼中現。乃至六根一塵一毛中現亦如是。如云毘盧遮那身中具足三道六趣眾生等。此則一身含一切身。又一身遍一切身。即入重重包遍無礙。如華嚴經頌云。有一堅密身。一切塵中見無生亦無相。普現於諸國。

宗鏡錄卷第十七

　　丙午歲分司大藏都監開板