宗鏡錄卷第二十

慧日永明寺主智覺禪師延壽集
輸入者 曹亞琴
　　　　　校對者　程海燕　夏桂蘭
　　　　　　　　　改稿者　程海燕

夫正因佛性眾生共有。經云。不由觀智所顯則道常披露。云何異生迷而不悟。
答智論云。眾生心性猶如利刀。唯用割泥。泥無所成。刀日就損。理體常妙眾生自粗。能善用之即合本妙。又譬如一器中水淡味恒然。若著甘草則甜。下黃連則苦。眾生心水亦復如是。起妄染則凡。冥真空則聖。其心之性未嘗變異。如華嚴經偈云。譬如淨日月。皎鏡在虛空。影現於眾水。不為水所雜。菩薩淨法輪。當知亦如是。現世間心水。不為世所雜。如華嚴疏云。一切法有二。一是所迷。謂緣起不實故如幻。緣成故無性。二是能迷。遍計無物故如空。妄計故無相。又以不覺故不知有。以不信故不承當。但起無明空成倒想。如夜繩不動。疑之為蛇。闇室本空怖之有鬼。故知本無迷悟妄有昇沈。昔迷悟而似迷。今悟迷而非悟。但以內見自隔客塵所遮。於體上分遠近之情。向性中立凡聖之量。如勝思惟梵天所問經云。梵天問文殊師利。比丘云何親近於佛。答言。梵天若比丘於諸法中不見有法若近若遠。是則名為親近於佛。大集經云。不覺一法。微相者乃能了知如來出世。無出之出即是佛出。是以若不見一法常見諸佛。則千里同風。若見一法不見諸佛。則對面胡越。故知背心合境頓起塵勞。背境合心圓照法界。何者心是所依。法是能依。能依從所依起。如水是所依波是能依。離水無波。離心無法。又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能生。火是所生。離木無火。離心無法。故知不即心為道者。如千人排門無一得入若了心頓入者。猶一人拔關能通萬彙。得宗鏡之要者。其斯謂乎。是以妙性無虧迷悟自得。一法不動向背俄分。如首楞嚴經云。佛言。富樓那。又汝問言。地水火風本性圓融周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地俱遍法界不合相容。富樓那。譬如虛空體非群相而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明空應自照。云何中宵雲霧之時不生光曜。當知是明非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真唯妙覺明。妙覺明心先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明亦復如是。汝以空明則有空現。地水火風各各發明則各各現。若俱發明則有俱現。云何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。云何各行。各曰既雙。云何現一。宛轉虛妄無可憑據。富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空周遍法界。是故於中風動空澄日明雲暗。眾生迷悶背覺合塵。故發塵勞有世間相。我以妙明不生不滅。合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。故知妙覺明心湛然不動。因業發現隨為色空。周遍法界。眾生背其本覺妄執情塵。翻於平等一真覺中。認所現差別之境界。隨發明處強說是非。如於虛空體中定其差別。實謂虛妄顛倒。無理可憑。凡掛聖智真詮。悉為破其顛倒。若知顛倒不實。自然無法可論。如華嚴經云。以智入於一切佛法。為眾生說令除顛倒。然知不離眾生有顛倒。不離顛倒有眾生。不於顛倒內有眾生不於眾生內有顛倒。亦非顛倒是眾生。亦非眾生是顛倒顛倒非內法。顛倒非外法。眾生非內法。眾生非外法。一切諸法虛妄不實。速起速滅無有堅固。如夢如影如幻如化。誑惑愚夫。如疏釋云。經文有四對前三對二互相望。後一對當體以辯。前三對中前二不離。後一不即。即顯生之與倒非即離也。眾生即能起顛倒之人乃染分依他。顛倒即所起之妄。是遍計所執初對明不離者。謂依似執實故。離生無倒。依執似起離倒無生。第二對明不相在。重釋前義。言不離者。明因果相待緣成非先有體。二物相在因中無果故倒內無生。若必有者則應遍計是依他起。果中無因故生內無到若要令有者。則應無有不倒眾生。第三對明不即。不壞因果能所遍計之二相故。由前三對則知生倒非一非異非即非離。第四對當體以辯。倒心託境方生故非內法。若是內者無境應有境由情計故非外法。若是外者。智者於境不應不染。既非內外寧在中間。則當體自虛。將何對他。以明即離眾生亦爾。即蘊求無故非內法。離蘊亦無故非外法。既非內外亦絕中間。本性自空何能起倒。將何對他。明非即離。既如是知則自無倒。為物說此倒惑自除。因謂由不達緣成不堅妄生遍計。故云誑惑愚夫。實則愚夫自誑。若獼猴執月。非月執獼猴。又中觀論偈云。有倒不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒若於顛倒時。亦不生顛倒。汝可自觀察。誰生於顛倒。已顛倒者則更不生顛倒。已顛倒故不顛倒者。亦不顛倒無有顛倒。故顛倒時亦無顛倒有二過故。汝今除憍慢心善自觀察。誰為顛倒者。復次諸顛倒不生。云何有此義。無有顛倒故。何有顛倒者。顛倒種種因緣破故。墮在不生。彼貪著不生。謂不生是顛倒實相。是故偈說云。何名不生為顛倒乃至無漏法尚不名為不生相。何況顛倒是不生相。無顛倒何有顛倒者。因倒者有倒故。問云何一切顛倒不成妄耶。答。只為因情所執遂成虛妄。以執本空妄即非妄。如起信鈔云。所執本空與真心不動迭相成立。只為所執本空。所以真心不動。只由真心不動故得所執本空。何異萬像本空明鏡不動。何謂真妄迭相成立。以迷真起妄。妄因真立。悟妄即真。真從妄顯。
問。如何得離倒不自誑無過耶。答如大集經云。如第五大。如第七情。如十九界無出無入。無生無滅。無有造作。無心意識。乃名無過問。若心性本淨。云何說客塵染。答心本清淨。跡亦清淨。體亦清淨。用亦清淨。以不離一心別有清淨。以妄塵不能染真法不能淨。何者離心無異法。豈有染能染耶。亦離心無真法。豈有淨能淨耶。則刀不能自割。指不能自觸。大莊嚴論偈云。已說心性淨。而為客塵染。不離心真如別有心性淨不離心之真如別有異心。謂依他相說。為自性清淨。此中應知。說心真如。名之為心。即說此心為自性清淨。此心即是阿摩羅識。又一切眾生未見性者。雖客塵所隱五陰所理任經生死往來其性不昧。或遇善友開發終自顯明。以是出世間常住心寶。豈世間無常敗壞生滅之法而能墮壞。如貧女室中金藏雖未掘而匪移。若力士額上寶珠任鬥沒而常在。猶雪山筩中藥味暫流出而恒存。如大地底下金剛縱穿斲而不壞。是以大涅槃經云。迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人。世尊。二十五有有我。不也。佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人舍內多真金之藏。家人大小無有知者。時有異人。善知方便。語貧女人。我今雇汝。汝可為我耘除草穢。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見并可示我。是人即於其家掘出真金之藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切眾生所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者。即是如來。貧女人者。即是一切無量眾生。真金藏者。即佛性也。乃至譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士角力相撲。而彼力士以頭觝觸。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良醫欲自療治時有明醫善知方藥。即如是瘡因珠入體。是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者為何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬥時寶珠入體。今在皮裏影現於外。汝曹鬥時瞋恚毒盛。珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮裏膿血不淨。何緣不出。若在筋裏不應可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪。生奇特想。善男子。一切眾生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而為貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽。故墮地獄畜生餓鬼阿脩羅旃陀羅剎利婆羅門毘舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣雖受人身聾盲瘖啞拘躄癃跛。於二十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性。如彼力士寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喻如非聖雖說有我亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。善男子。如來如是。說諸眾生皆有佛性。喻如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知了了。如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如來祕藏如是無量不可思議。復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。過去往世有轉輪王。於此雪山。為此藥故。在在處處。造作木筩。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集木筩中。其味真正。王既沒已。其後是藥。或醋或鹹。或甜或苦。或辛或淡。如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山。猶如滿月凡人薄福。雖以钁斸加功困苦。而不能得。復有聖王出現於世。以福因緣。即得是藥真正之味。善男子。如來祕藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生不能得見。一味藥者。喻如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人男女非男非女剎利婆羅門毘舍首陀。佛性雄猛難可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷。性若可斷無有是處。如我性者。即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能同沮壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提。爾乃證知。以是因緣無能殺者。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者。應當無有不善之業。佛告迦葉。實殺生。何以故。善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。以業因緣而有剎利婆羅門等毘舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相。流轉生死。非聖之人橫計於我大小諸相猶若稗子。或言如豆乃至拇指。如是種種妄生憶想妄想之相。無有真實。出世我相。名為佛性。如是計我。是名最善。復次善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁斸地直下磐石沙礫。直過無難。唯至金剛不能穿徹。夫金剛者。所有刀斧不能沮壞。善男子。眾生佛性亦復如是。一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相。即是起作。起作之相。喻若石沙可穿可壞。佛性者喻如金剛不可沮壞。以是義故。壞五陰者名為殺生。善男子。必定當知佛法如是不可思議。是知雖有佛性久翳塵勞。須以止觀熏修乃得明淨。如貧女得藏中之寶。猶力士見鏡裏之珠。方親悟自心妙覺圓滿。又如何行於止觀得契真修。但了能觀之心所觀之境各各性離。即妄心自息。此名為止。常作此觀不失其照。故名為觀。斯則即止即觀。即觀即止。無能所觀。是名止觀。如先德云。法性寂然名止。寂而常照名觀。非能所觀有其二事。所以華嚴經頌云。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。疏釋云。一離妄取。如彼淨空無雲翳故。斯即真止。二觸境無滯。如彼淨空無障礙故。斯即真觀。此觀不作意以照境。則所照無涯。此止體性離而息妄故。諸趣皆寂。若斯則不拂不瑩而自淨矣。無淨之淨乃冥契法原。不修之修則闇蹈佛境矣。故知唯一心真智是我本身。湛然常存現前明淨。自然以智慧嘴。啄破無明。飛出三界自在無礙。此時方得見性了然。更有何法而堪比對。如丹霞孤寂吟云。不迷須有不迷心。看時淺淺用時深。此箇真珠若採事。豈同樵客負黃金。黃金烹鍊轉為親。此珠含光未示人。了則毛端吞巨海。始知大地一微塵。
　　問。諸佛心遍一切眾生心。能現凡心。眾生身遍一切諸佛身。能作聖體。為復轉動互遍而成。為當一體。答。若言轉動即成造作。若言互遍則有二心。是以常住一心。猶若虛空之體。凡聖二號。還同空裏之華。青黃起滅雖殊匪越太虛之性。迷悟昇沈有異未離真覺之原。又如一室千燈光光涉入一鏡萬像影影交羅。非異非同。不來不去。達斯旨者。唯佛洞知。是以萬有。即真無轉變相。華嚴經云。知心如幻。出生一切諸法境界。周遍無盡不匱不息。大集經云。住一心中能知一切眾生諸心。觀眾生心悉皆平等。如幻化相本性清淨。觀諸眾生身業平等。皆如水月。見諸眾生悉在己身。己身亦在眾生身中。猶如影現。能令眾生悉作佛身。亦令己身作眾生身。一切無有能轉動者。又經頌云。諸佛一似大圓鏡。我身猶若摩尼珠。諸佛法身入我體。我身常入諸佛軀。雖然互入而無所入。若有所入即成二法。問。若實心外無法獨標宗者。無諸佛則無能化之人。無眾生則無所化之眾。全歸無寄。何以紹隆。答。只謂了唯心故成平等之佛。達唯識故行同體之悲。若不直下頓悟斯宗。則自他二利俱失。何者不入一心平等。違成佛之正宗。不了同體大悲。墮愛見之妄想。如維摩經觀眾生品云。爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何觀於眾生維摩詰言。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。如無色界色。如焦穀芽。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見已寤。如滅度者受身。如無煙之火。菩薩觀眾生為若此。文殊師利言。若菩薩作是觀者。云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已自念。我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。淨名私記釋云。今明觀眾生品大精。只依其中一句行則足。得一句攝心常照行之一切萬行足。只今汝自觀。觀汝身心如此畢竟空。即是菩薩觀眾生。菩薩名道。道能通。通汝色心本性。令離虛妄。即是菩薩。菩薩只在汝身中。觀汝身心如第三手。為畢竟無身心。此中示人坐禪用心法大好。只觀身心如此。無可作定亂。是非一異。一切平等即坐禪法。不同今時計有心可得。言我心亂欲除亂取定。大成顛倒。須覺知魔事。又今時欲度眾生。應須曉夜觀汝心中所起煩惱性。即是度眾生。只詺此觀煩惱智名佛耳。釋迦已觀煩惱已得作佛竟。說教留與。今凡夫依教修行。若言別有佛別有許多世界眾生。佛次第度竟然後成佛。若爾釋迦已成佛竟。今那得猶見有眾生滿世間。當知不爾。夫言竟者盡也。已上觀眾生竟。次觀如來者。如阿閦佛品云。爾時世尊問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來。前際不來。後際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不觀識如。不觀識性。非四大起。同於虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過。不在三界。三垢已離。順三脫門。三明與無明等。不一相不異相。不自相不他相。非無相非取相。不此岸不彼岸不中流。而化眾生。觀於寂滅而不永滅。不此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方不離方。非有為非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田非不福田。非應供養非不應供養。非取非捨。非相非無相。同真際等法性。不可稱不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智同眾生。於諸法無分別。一切無失。無觸無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂無喜。無厭無著。無已有無當有無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊。如來身為若此。作如是觀。以斯觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。天台淨名疏釋。不觀色不觀色如不觀色性者。不觀色者。心如幻師幻作種種色。若知幻師是誑。則不得所幻之色。今色從心幻師幻出。尚不得此心。何處見有此色。故不應觀色。不觀如者。若見色與如異。是則泯色入如。今不見色如之別故不觀如。不觀性者。即不觀佛性不觀色。是空俗。不觀如是空真。不觀佛性。是空中道。以其計中道有佛性。而起順道愛生。是為頂墮。故經云我及涅槃是二皆空。唯有空病。空病亦空。今不觀性是無順道愛故。夫受世間差別果報。皆為一念心異分別情生取眾生相。為凡執諸佛境為聖。如經所說。觀眾生如幻師見幻。觀如來則三際體空。二見於是雙消。情量為之俱泯。則可以成諸佛之喜除菩薩之憂。信此一心能入宗鏡。是以法華神力品偈云。能持是經者。令我及分身。滅度多寶佛一切皆歡喜古聖云。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。大方等大集經云。佛法者。名一切法。一切法者。名為佛法。佛法性即一切法性。如一切法性即佛法性。佛法性一切法性無有差別。故知性無有異。隨見成差。其體常融。假名有別。所以經云。一切諸法及諸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。不退轉法輪經云。佛及菩提有聲無實。亦無方所。諸法亦然華嚴經頌云。知諸世間悉平等。莫非心語一切業。眾生幻化無有實。所有果報從茲起。又頌云。諸法寂滅非寂滅。遠離此二分別心。知諸分別是世見。入於正位分別盡。法華經安樂行品云。復次菩薩摩訶薩觀一切法空如實相不顛倒不動不退不轉如虛空無所有性一切語言道斷不生不出不起無名無相實無所有無量無邊無礙無障但以因緣有從顛倒生故。說常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩第二親近處。又如來壽量品云。諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說皆實不虛。所以者何。如來如實知見三界之相。無有生死。若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界見於三界。如斯之事。如來明見無有錯謬。以諸眾生有種種性種種欲種種行種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若干因緣譬喻言詞種種說法。所作佛事未曾暫廢。故知若以正宗門。尚無在世之人。亦無滅度之者。何況有能化所化之異乎。若以佛事門。則教海宏深智燈廣照。隨機善巧寧容暫廢耶。所以大智度論。問云。若五陰空無佛。即是邪見。云何菩薩發心求作佛。答曰。此中言無佛破著佛想。不言取無佛相。若有佛尚不令取。何況取無佛邪見。又佛常寂滅無戲論相。若人分別戲論常寂滅事。是人亦墮邪見。離是有無二邊處中道。即是諸法實相。諸法實相即是佛。何以故。得是諸法實相名為得佛。大般若經云。諸菩薩眾尚不得法。何況非法。尚不得道。何況非道。又云。於生死法不起不墮。於諸聖道不離不修。釋云。於生死法不起者。自性常空故不落離邊。不墮者。不隨流轉故不落即邊。於諸聖道不離者性常相應故不落斷邊。不修者。天真具足故不落常邊。如清涼疏云。不著一多能立一切者。不著於有能安立故。即真俗鎔融。謂世俗幻有之相。相本自空。勝義真空之理。理常自有。有是空有非常有。斯有未曾不空。空是有空。非斷空。此空何嘗不有。有空空有體一名殊。名殊故真俗互乖迢然不雜。體一故空有相順冥然不二。一與不一不即不離。鎔融無礙。菩薩智契其原。所以迥絕無寄而善修安立。又云。良以事虛攬理。無不理之事。理實應緣。無礙事之理。所以寂而常照照而常寂。故終日知見而無知見也。乃至菩薩悲智相成出沒無礙。悲故常行世間。智故不染世法。融通有三。一悲無不智故則世無不離。是以常在世間未曾不出。二智無不悲故離無不世。是以恒超世表無不遊世。三雙融故動靜無二唯是一念。所謂無念無念等故。世與出世無有障礙。如華嚴經云。菩薩摩訶薩。知善巧說法。示現涅槃。為度眾生。所有方便一切皆是心想建立。非是顛倒。亦非虛誑。何以故。菩薩了知一切諸法三世平等。如如不動實際無住。不見有一眾生。已受化今受化當受化。亦自了知無所修行。無有少法若生若滅而可得者。而依於一切法令所願不空。是為第九如實住。又頌云。菩薩能於一念頃。觀等眾生無數佛。又復於一毛端中。盡攝諸法皆明見。以此真見故成無緣慈。普令法界眾生見聞獲益。所以經云。譬如日月不作往來照明之心。以諸眾生福德力故。自行往反壞諸暗冥。若入此宗鏡中則無一法可取。皆同性故。無一法可捨。絕異相故。是以聖人常善救人而無棄人。常善救物故無棄物。夫云善者。莫非知宗。方為究竟之上善。若救人成同體之悲。若救物歸無相之理。則善外無法。何棄之乎。

宗鏡錄卷第二十

丙午歲分司大藏都監開板_