宗鏡錄卷第二十一

慧日永明寺主智覺禪師延壽集
輸入者 曹亞琴
　　　　　校對者　程海燕　夏桂蘭
　　　　　　　　　改稿者　程海燕

夫一切真俗等法。各有理事通別行相。果報歷然。云何一向就己消融。未入斯宗恐成空見。答。得本方了末。執末則違宗。若不觀心法無來處。若但修有為事行。不達自心無為。則迷事失宗果歸生滅。若體理行事雙照無違。只恐一向偏修理事俱失。如大寶積經云。假使造寶塔其數如恒沙。不如剎那頃思惟於此經。又只為一心是萬行之原因。茲能起同體之悲。無緣之化。如起信鈔云。若信一味空理。則欣厭都絕。若信一向法相。則聖凡懸隔。斯皆不能起行修進。今令信一心是凡聖之原。但由迷悟使之有異。是則必能起行修進望佛果故。是知真心不守自性。隨緣昇降果報歷然。又隨緣不失自性。緣假無實境智冥寂。所以起信論云。所謂雖念諸法自性不生。而復即念。因緣和合善惡之業。若樂等報。不失不壞。雖念因緣善惡業報。而亦即念性不可得。若云果報不失。即須具修萬行。若云性不可得。當知唯是一心。且萬行之初無先五戒。若依事相報在人天。藏教但證無常。通教空無自性。別教歷別因果不融。唯圓教觀心即具法界。所以大涅槃經云。雖信別相不信一體無差別相名信不具。信不具故。所有禁戒亦不具足。故所有多聞亦不具足。何謂信不具。未了一法即一切法。信豈圓耶。何謂戒不具。未知戒性如虛空。戒豈具耶。何謂聞不具。未聞如來常不說法。是為具足多聞。聞豈具耶。若入宗鏡。寧唯戒善。乃至諸佛果德菩薩萬行靡有一法。而非所被。則念念了知法法圓滿。且如五戒者。戒從心生。心因戒立。若心不起。為四德萬行之基。若心妄生。作六趣三塗之本。則無善而不攝。無惡而不收。故台教云。此五戒亦是大乘法門。束此五戒為三乘。即對三無失三不護三輪不思議化三密三軌三身三佛性三般若三涅槃三智三德等無量三法門。橫豎無邊際。與虛空法界等。亦是無盡藏法門。亦是無量義三昧。舉要言之。即是一切佛法也。天台金光明經疏云。五戒者。天地之大忌。上對五星。下配五嶽。中成五藏。犯之者。陵天觸地。自伐其身也。一不殺者。害命名事殺。不害命名事不殺。法門解者。析法名理殺。體法名理不殺。若作意防護如馬著勒。如牧牛執杖者。報在人道。百二十年唯得肉眼。若任運性成如河注海者。報在六天。極長者九百二十六億七千萬歲。唯得天眼。若加修定戒無常苦空無我等慧者。報在變易壽七百阿僧祇。唯得慧眼。若加修常無常等慧。報在蓮華藏海。受法性身。分得五眼分得常壽。比佛猶是諸根不具壽命損減。若圓教人持事不殺戒。又持理不殺戒。不壞身因常隨一相。不斷癡愛起於明脫。體陰界入無所傷毀。若子若果不生不滅。成就智慧居寂光土。常壽湛然五眼具足。得根自在。得命自在。脩短自任。是則名為究竟持戒諸根具足命不損減。圓人何但持是之戒。唯殺唯慈。亦作事殺。亦作理殺。如仙預大王。殺五百婆羅門。與其見佛之眼。與其十劫之壽。又作法門殺者。析蕩塵累淨諸煩惱。如樹神折枝不受怨鳥。如劫火燒木灰炭雙亡。故楞伽經云。殺無明父。害貪愛母。斷隨眠怨。壞陰和合。斷七識身。若有作者。現證法身。此逆即順。鴦崛云。我誓斷陰界入不能持不殺戒。一切塵勞是如來種。斷此種盡乃名為佛。成就金剛微妙法身。湛然應一切垂形九道。隨其所宜示長短命。任其所見用缺具根。而化度之。二不盜者不與取名事盜。與取名事不盜。法門者。如佛言。他物莫取名法門不盜。菩提無與者。而取菩提。是名法門盜。若持戒作業求可意果者。無常速朽悉是他物。臭如糞果。害如毒食。有智之人所不應求。云何殷勤飲苦食毒而目傷毀。洄洑困苦。豈過有流。三障障佛。第一義天之所捨離。是盜非不盜也。又二乘以四諦智觀身受心法。厭惡生死欣求涅槃。涅槃心起即取他物。即非時取證。即不待所說因。燋種不生。見苦斷集。修道造盡。非求法也。謂有涅槃成涅槃見。若有著空諸佛不度。身長三百由旬。而無兩翅。墮三無為坑。飢餓羸瘦體生瘡癬。豈非貧窮困苦耶。又不見佛。不聞法。不入眾數。豈非第一義天遠離耶。此猶名盜。非不盜也。若別人從淺至深。捨一取一。來已更復來。去已更復去。悉是辱於去來相亦是不與而取。取已而捨。亦是貧窮。捨已更取數數去取。即是困苦。不與第一義天相應。即是遠離。此猶名盜。非不盜也。圓人觀法實相。受亦不受。不受亦不受。亦受亦不受亦不受。非受非不受亦不受不取是菩提。障諸取故。是法平等無有高下。不高故不取。不下故不捨。如是觀者。觀如來藏具足無缺。是如意珠隨意出寶。即脩羅琴任意出聲。即是大富。大富故無取。即第一義天故不遠離。是名究竟持不盜戒。圓人亦有盜法門者。菩提無與者而取菩提。如海吞流不隔萬派。如地荷負檐四重檐。眾生悉度。煩惱悉斷。法門悉知。佛道悉成。三不婬者。男女身會名事婬。法門解者。若心染法是婬。若關禁七支。如猿著鎖擎一油缽過諸大眾。割捨樂觸樂求於未來淨潔五欲。如巿易法。如銅錢博金錢。此乃增長欲事。非不欲也。若斷欲界粗弊之欲。染著色無色界禪定之樂。如冰魚蟄蟲。墮長壽天。是為一難貪著禪味名大縛是染欲法非不欲也。若憎生死愛涅槃。棄之直去。涉路不迴。諸有色聲不能染屈。如八風不動須彌。若聞菩薩勝妙功德甄迦羅琴聲。迦葉起舞不能自持。毘嵐風至破如腐草。是染欲。非不染欲也。若菩薩惡生死如糞穢。惡涅槃如怨鳥。捨於二邊志存中道。起順道法愛生名頂墮。是菩薩旃陀羅。既無方便。此慧被縛不能勝怨。已所修治為無慧利。是染欲法。非不欲也。圓人觀一心三諦。即空何所染。即假何所淨。即中何所邊。即空即假何所中。即空故。無我人十六知見依正等愛。即假故無空無相無願等愛。即中故無佛菩提轉法輪度眾生等愛。三諦清淨名畢竟淨。唯佛一人具淨戒。餘人皆名污戒者。圓人又有染愛法門。如和須蜜多女。人見人女。天見天女。見者即得見佛三昧。執手者得到佛三昧。嗚者得極愛三昧。抱者得冥如三昧。亦如魔界行不污菩薩。變為無量身。共無量天女從事。皆令發菩提心。又先以欲拘牽。後令入佛智。斯乃非欲之欲以欲止欲。如以楔出楔。將聲止聲。四不妄語者。法門者。未得謂得。凡夫癡人於下苦中橫生樂想。豎我慢幢。打自大鼓。執有與無諍。執無與有諍。起六十二見破慧眼不見於真實。備口四過。三十三天黃葉生死謂是真金。非想自地謬計涅槃。此非妄語。誰是妄語耶。二乘競執瓦礫。歡喜持出生滅度想。生實未盡。寧得滅度。生安樂想。所作未辦。寧得安隱。其實未得一切解脫。未得謂得。豈非妄語耶。佛為別教人。四門說實相。執於一有隔礙三門。乃至執非有非無。不融有無。夫實相者。言語道斷心行處滅。云何以字。字於無字。云何以數。數於無數。豈非妄語耶。圓人如實而觀。如實而說。如實觀者。非內觀。乃至非離內外觀。亦不以無觀得是智慧。如實說者。一切實乃至非實非不實等。如是皆名諸法實。經云。諸佛皆實語。即是以佛道聲。令一切聞。圓人亦有妄語法門。無車說車誘戲童子。無樂說樂止彼啼兒。若有眾生因虛妄說得利益者。佛亦妄說。又言。我是貪欲尸利等。我是天是人。實非天人。將虛以出虛令得不虛耳。五不飲酒。法門解者。迷惑倒見名酒。夫酒為不善諸惡根本。飲酒招狂。外道等是即世間醉也。大經云。從昔已來常為聲色所醉流轉生死。三界人天通有此醉。二乘無明酒未吐。如半瘧人。大經引醉歸之。世間無常樂。而言我淨。如來實我淨。而言無常樂。如彼醉人見日月轉。此二乘醉也。菩薩無明未盡。不了了見。夜睹畫像。譬如醉人朦朧見道。迦葉云。自此已前我等悉名邪見人也。此是菩薩醉。圓人行如來行。具煩惱性。能知如來祕密之藏。雖有肉眼。名為佛眼。所可見者。更不復見。是則五住正習一時無有餘。酒法既除。何所可醉。圓人亦有飲酒法門。鴦崛云。持真空瓶盛實相酒。變化五道宣揚哮吼。波斯匿醉轉更多恩。末利后飲。佛言持戒。入于酒肆自立其志。亦立他志。夫得其門者。逆順俱當。失其柄者。操刀傷手是知能以塵勞煩惱為佛事者。斯乃見一切法皆實相矣。於一心實相中。不見有世間過患障礙之法。則何所捨。亦不見有出世殊勝尊妙之法。則何所取。但為未入實相門中。見有凡聖種種差別。而生忻厭者。遂乃徇彼機宜。隨其所作。善巧方便而化導之。皆令入此一際平等無諍無失自證法門。究竟常樂。如是開示不負前機。若解肘後之方。似探囊中之寶。實為第一之說。括盡初終開大施之門。復誰前後。得自己法身之髓。到一心智海之源。初阿已攝無邊。過茶無字可說。問。夫戒是軌持。全依事相。大綱所立。出自四分等律文。今宗鏡中云何於萬行之門。皆稱第一。答。夫萬行之由。皆為契真顯本。若違真逐末不識教宗。凡一切眾生。皆本具自性之律。若鈍根者。則漸以相示。若上器者。直從性明。如傳大士云。持律本為制生心。我今無心過戒律。首楞嚴云。持犯但束身。非身何所束。如是之機。如是之教。豈須戒耶。已自知各具佛性戒故。然於初心凡夫及出假菩薩。亦不壞於事相。遮性二戒悉皆等持。以初心自行根劣故。須理事相資。以久行化他圓滿故。須權實雙備。且如凡夫二乘菩薩諸佛凡持戒者。莫不皆由一心所起。以凡夫全不自知垢淨之戒因從自心生。罪福之戒果當自心受。二乘雖知由心轉變執有前塵。權小菩薩雖不執前境實有。住無自性空都不了外本無空皆自心變。諸大菩薩正了唯心。空有雙泯。無明未盡。功德未圓理行猶虧。尚居因位。諸佛則圓證真唯識性。離念清淨。故經云。唯佛一人持淨戒。其餘盡名破戒者。如六行法云。次就戒明人心別有六不同。先明粗凡依戒起罪。謂有愚人。身雖持戒不知看心。復不護口。自謂己能。毀他破戒。由此惡說壞人敬信。便成罪業當生惡道。次明凡夫。身口持戒未學觀慧。唯成福行。次明二乘。出世道戒。謂二乘人觀生空時。離凡我倒則成道戒。次明大乘小菩薩。觀相空慧心淨明時。離取相罪即名為戒。次明大乘大菩薩戒。謂觀唯心。本無外色。無色可破。相空亦無。離取相過。故名為戒。此則不同小菩薩戒雖離著有仍著空相。此大菩薩知空亦空。無空可著。則證大空。故智論云。破諸法皆空。唯有空在。而取相著之。大空者。破一切法空。空亦復空。以此文證著空是過。大根離之。故名為戒。次明佛戒。謂證唯心離念常淨。無明垢盡即成佛戒。但佛心中具諸功德。離過義邊。則名為戒。諸大菩薩雖具功德。無明未盡。則不同佛。故佛淨戒與因有異。如上所說六種持戒。雖即優劣不同皆是一心所作。以凡小不了唯心。證空取相。取相者。成罪福之垢。證空者。背圓常之門。若入宗鏡之中自成戒德。則不為空有諸緣所動。豈非第一耶。戒法既爾。萬行例然。所以華嚴論云。夫小乘戒為情有宗。為如來創為凡夫造業處。言是應作是不應作。說善不善。如此立教未為實有。如此有教。且約凡情虛妄之處。橫繫諸惡。以教制之令生人天。是故戒序云。若欲生天上及生人中者。常當護戒足。勿令有毀損。眾生有為作業。虛妄非實德故生人天。無常虛妄非實未得法身智身。非為實有宗。且為情有宗。於小乘中為軌持教也。如華嚴經持戒即不然。經云。身是梵行耶。身業四威儀乃至佛法僧十眾七遮和尚羯磨壇頭等。是梵行耶。如是諦觀求梵行者。了不可得。是故名為清淨梵行。如梵行品說。如是清淨行者。名持佛性戒。得佛法身故。乃至初發心時便成正覺。以持佛性戒故。與佛體齊。理事平等混真法界。如是持戒不見自身能持戒者。不見他身有破戒者。非凡夫行。非賢聖行。不見自身發菩提心。不見諸佛成等正覺。若好若惡若有。少法可得。不名淨行。當如是觀。如是性戒。即法身也。法身者。即如來智慧也。如來智慧者。即正覺也。是故不同小乘有取捨故。然雖無取捨於理行二門。亦不廢具修。如寒山子詩云。五嶽俱成粉。須彌一寸山。大海一滴水。吸在我心田。生長菩提子。遍蓋天中天。為報慕道者。慎勿遶十纏。夫九結十纏性雖空寂。初心學者且須離之。是以諸佛所說深經。先誡不可於新發意菩薩前說。慮種子習重發起現行又觀淺根浮信解不及如。淨名經云。佛說婬怒癡性即是解脫。又云。不斷婬怒癡亦不與俱故云得之者。隱傍之者現。若於婬怒癡。情生味著得其事者。則道隱。若傍善觀之了其性者。則道現。雖了而不著。故云亦不與俱。若非久行根熟菩薩。方能理事無礙。如先德偈云。久種善根深。逢塵塵不侵。不是塵不侵。自是我無心。問。法身無像真土如空。皆是一心無別依正。云何教中廣談身土。答。只於自心性相。分身土之名。以自心相義名身。自心性義名土。清涼疏問。法性身土為別不別。別則不名法性。性無二故。不別則無能依所依。答。經論異說統收法身略有十種。一依佛地論。唯以清淨法界而為法身。亦以法性而為其土。性雖一味。隨身土相而分二別。智論云。在有情數中名為佛性。在非情數中名為法性。假說能所。而實無差。唯識論云。雖此身土體無差別。而屬佛法。性相異故謂法性屬佛為法性身。法性屬法為法性土。性隨相異。故云爾也。今言如虛空者。唯識論云。此之身土俱非色攝。雖不可說形量大小。然隨事相其量無邊。譬如虛空遍一切處。故如虛空言通喻身土。二或唯大智而為法身。所證真如為法性土。故無性攝論云。無垢無罣礙智為法身故。若爾云何言身相如虛空。智體無礙同虛空故。三亦智亦如而為法身。梁攝論中。及金光明經皆云。唯如如及如如智獨存名法身故。此則身含如智。土則唯如。四境智雙泯而為法身。經云。如來法身非心非境。土亦隨爾依於此義。諸契經中皆說如來身土無二。此則依真之言顯無能所。方曰依真。成如空義。五此上四句合為一無礙法身。隨說皆得。土亦如之。六此上總別五句相融形奪。泯茲五說迥然無奇。以為法身。土亦如也。此上單就境智以辯。七通攝五分及悲願等所行恒沙功德。無不皆是此法身收。以修生功德必證理故。融攝無礙。即此所證真如體大為法性土。依於此義。身土迥異。今言身相即諸功德。言如虛空即身之性。華嚴經云。解如來身非如虛空。一切功德無量妙法所圓滿故。八通收報化色相功德。無不皆是此法身收故。攝論中。三十二相等皆法身攝。又法華經云。微妙淨法身。具相三十二。然有三義。一相即如故歸理法身。二智所現故屬智法身。三當相並是功德法故名為法身。其所依土。則通性相。淨穢無礙。我此土淨而汝不見。眾生見燒淨土不毀。色即是如。相即非相。身土事理交互依持。通有四句。一謂色身。依色相土。二色身。依法性土。三法身。依法性土。四法身。依色相土。此上猶通諸大乘教。九通攝三種世間皆為一大法身。具十佛故。其三身等並此中智正覺攝故。土亦如之。即如空身而示普身。于何不具。此唯華嚴。十上分權實。唯以第九屬於此經。若據融攝及攝同教。總前九義為一總句。是謂如來無礙身土。又諸土無礙通有十種。諸教說土。或謂但是無常。或云心變。理事懸隔一多不融。故今要辯無礙。一理事無礙。謂全同真性而剎相宛然。經頌云。華藏世界海。法界無差別。莊嚴悉清淨故。二成壞無礙故。謂成即壞壞即成等。三廣狹無礙。不壞相而普周故。經頌云。體相如本無差別。無量國土悉周遍等。四相入無礙。經頌云。以一剎種入十方。十方入一亦無餘亦是一多無礙。五相即無礙。經云。無量世界即一界故。六微細無礙。經頌云。清淨珠王布若雲。炳然顯現諸佛影等。七隱顯無礙。謂染淨異類隱顯等殊見不同故。八重現無礙。謂於塵中見一切剎。剎內塵中見剎亦然。重重無盡如帝網故。九主伴無礙。凡一世界必有一切。以為眷屬。經頌云。毘盧遮那昔所行。種種剎海皆清淨。種種剎即眷屬也。十三世無礙。一念融故。如上無礙皆是一心。若有異法相參則不能融攝。如大集經云。佛言。善男子。云何菩薩自淨其國如諸佛土。若菩薩知一切法無國無非國。至一切處。無至無不至。若菩薩見法對六情。皆知是佛法。亦不見凡夫法佛法有異。作是念。此一切法皆是佛法。佛法至一切處故。一切諸法及佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。是故我等不應取著。以自土淨故知諸佛國淨。此與法平等等。眼界是佛界。耳鼻舌身意法界是佛界。我不應分別有尊有卑。菩薩如是至一切法平等處。是為菩薩自淨其國如諸佛土。則知主伴依正不離五蘊。五蘊性空即是平等。又見法從緣。則知國由心現。國由心現故有而即空。空為法性。萬法由生。見法性原是真智慧。所以諸佛他受用土隨根不同。見有差別故。法華經云。我淨土不毀。眾生見燒盡。昔人云。如人於餓鬼火處見水。餓鬼於人水處見火。亦如羅剎宮殿與人宮殿。同在一處。互不相見。他受用土亦復如是。若自受用土。故是遍周。不即三界。不離三界故。若法性土。即起滅常如。故知佛土難思。不可作存滅染淨之見矣。又古德釋有三義。一自性身土既同所證。明是體同如一室之空。二自受用如千燈光同遍室內。三他受用及變化二土正證於前。亦相似名同而隨機見異。如首楞嚴經云。循業發現者。隨眾生業果皆能顯現。如釋迦出世。國土狹小海水增盈。彌勒下生世界寬弘四大海減。菩薩在會無諸丘坑。聲聞處中穢惡充滿。故知隨諸一切有情而出應現。寬狹淨穢總是眾生心量所成。佛果無作。裕公云。心則諸佛證之以為法身。境則諸佛證之以為淨土。則二皆所證。智為能證。慈恩疏云。問。淨土以何為體。答。准攝論云。以唯識智為體。為佛及菩薩唯識智為體。即金剛般若論云。智習唯識通如是取淨土。若佛地論。以佛自在無漏心為體。非離佛淨心外。別有實等淨心色也。又云。色等即是佛淨心所感。離佛自心之外。別無能感。如是假實之色。皆不離佛淨心。即此淨心。能顯假實之色故。經云。青色青光黃色黃光等是也。天台無量壽疏云。夫樂邦之與苦域。金寶之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢淨。見兩土之昇沈。行開善惡睹二方之粗妙。喻於形端則影直。源濁則流昏。乃至可謂微行妙觀至道要術者哉。此經心觀為宗實相為體。記云。妙觀至道者。業行雖多。以心觀為要術。一念心起淨土宛然。無作體如故言微行。一心三觀皆空假中。能所雖分互照不思議。境要在心原。即觀功也。橫周豎窮平等無二。三觀因圓三德果滿。皆由心要義成。故言至道要術。肇法師云萬事萬形皆由心成心有高下故丘陵是生。又云。佛土常淨。豈待變而後飾。蓋是變眾人之所見耳。是以眾生見為土石山河。皆是自業之影起。菩薩純為妙慧即是真智之所為離凡聖心無真俗境。如華嚴論云。此華嚴經明。緣起法界門理事無二。無緣不寂。無事不真。十方世界一真性海大智圓周。為國土境界總為性海。為一真法界非有情無情隨業說故。為華嚴中純真境界總為智故。十住菩薩以慧為國。十行菩薩以智為國。十迴向十地以妙為國。不說情與無情二見差別。以華嚴經為彰本法異三乘權學教故。是無情是有情有生有滅故。問一切身土八微所成。云何唯心而無質礙。答執色極微有質礙性。是小乘宗。非通大旨。人水鬼火豈在異方。毛海芥山誰論巨細。一塵一識萬境萬心矣。若迷心而觀色。則通塞宛然。若了色而明心。乃是非絕矣。所以古德云。若知色即空。觀色非耶。若迷色不空。觀色是耶。若知空即色。觀空非耶。若觀空異色。觀空是耶。此乃解惑異途自分研醜。何關色空二境。以辯邪正耶。若曉此宗途。常色觀而恒正。若迷斯旨趣。雖空觀以恒邪。且夫眾生不了二空。皆為執心色實有。觀心不妙照境無功。既不解即色明空。又不能微細剖析。罔知粗細色聚。焉窮真妄心原。今對深淺之機。略標性相之義。令圓頓之根不鑑。使中下之智無遺。如先德云。如來出世本為度生。有情迷執根深。妄計實有我法。佛即巧設方便。令除顛倒之心。於色聚中遣其分析。顯彼二執我法皆空。觀心析時有如刀用顯所析者。色雖無量不越兩般。一者俱礙。二者所礙。俱礙色者。謂五根五境。能造四大。此乃總體。於中別者。即青黃赤白此四是實。長短方圓粗細高下。若正若不正。此十是假。依實有故名為形色。能礙於他亦被他礙。故名俱礙。依此分析成極略色。極略色即法處收。復有光影明暗煙雲塵霧迥色表色空一顯色等。皆是假有。由被他礙不能礙他。名所礙色。依此假想分析之時。名極迥色極迥色即法處攝。三顯示行相及所依定者。謂瑜伽師作觀行時。依四靜慮根本定心。與慧俱時。託彼根境及與外色為質。於自識上變影而緣。於一色聚之中。初析為二。觀此二分。色上我法都無。了了分明不沈不掉。復恐二分色裏我法猶存。更以慧心析為四別。如是乃至鄰虛一相更不可析。名色後邊。若更析之便為非色。依斯假立極略極迥二種極微。推覓我法實體都無。達遍計空悟依他假。便能引起。二空無漏根本智生。即證二空。所顯真理。又佛國者。如今一國之內。皆天子所握領。無不屬於國者。今亦爾。隨心一想一緣。有情無情。若色若心。皆是實智所照之境。無不了其性相。故名佛國。天台淨名疏云。隨成就眾生則佛土淨。隨佛土淨則說法淨。隨說法淨則智慧淨。隨智慧淨則其心淨。隨其心淨則一切功德淨。是故寶積菩薩。欲得淨土當淨其心。隨其心淨則佛土淨者。觀心性本淨猶如虛空。即是性淨之境。境即國也。觀智覺悟。此心名之為佛。初觀名因觀成名果。若論自行。即是心王無染。若論化他。即是心數解脫。智慧數為大臣。能排諸數上惑。以還心原清淨土也。故云心淨即佛土淨也。又隨四教所明四心。此四種心淨即四種佛國悉淨。此四種心只是一自性清淨心。此心若淨。一切佛土皆悉淨也。如鏡明則照遠。鈴響則聲高。心淨則智行俱清。意虛則境界咸寂。凡曰垢淨。無有不由心者。乃一淨一切淨矣。或見成住壞空。皆是眾生善惡業現。如首楞嚴經云。思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空。旋落乘風墮無間獄。古釋云。思者意也。國土不壞。由心分別見國土壞。由意思影像法塵生滅報處還然。能受生滅之遷變。又生人見國土。死人則見壞。皆由意生法生。心滅境滅。十四科淨土義云。經有恒沙佛國者。皆是聖人接物之近跡佛實無土。何以明之。夫未免形累者。故須託土以自居。八住已上永脫色累。照體獨立神無方所。用土何為。而言有者。以眾生解微惑重未堪真化故。以人天福樂。引之令行戒善。或以三乘四果。誘之勸修道品。然涉善之功自然冥歸菩提。因起貪報之惑。故流轉生死。實即土屬眾生。故無國而不穢。淨屬於佛。故無國而不淨。故經云。我淨土不毀。此之謂矣。問。所明淨土敬如高旨。但尋玄宗。不以事為淨。淨取無穢。此即行業不同報至不雜。是以石沙之人不得同天踐七珍之土。今疑畜生業與人異而同履石沙之地。以乖所立義耶。答。畜生所以得與人同踐石沙者。良由一毫微善同人俱免燒煮之痛。以善微故不及人為苦。然鑪鑊與石沙為善。輕重雖異而事實相鄰。所以猶與人同踐石沙之地。善勝事精。而域絕故。石沙之人絕階於七珍之土也。問。淨穢似無定質。如釋摩男捉瓦成金。餓鬼見水成火。云何淨穢域絕耶。答。因緣之法誠有此理。但經云。如釋摩男此莫不是示旨。欲明法無定相以袪眾生封滯之甚耳。餓鬼惑故見水為火。不遂是火也。所以域絕者。石沙之人。不得同生安養故也。釋云。淨取無穢者。不以形為淨。取無形為淨。又云。七珍無石沙之穢為淨。不取七珍為淨。若畜生與人善業相鄰。所以同履石沙。善勝事精者。人天業殊故。人絕階七珍之土。畜生不及。人為苦者。緣遭鞭楚烹宰及自互相食噉等苦。人無此事故。云不及人為苦。鑪鑊者。輕趣與人同處故。經云。諸小地獄在鐵圍山間。或海邊曠野等是也。若阿鼻獄等即與人別居。天善為勝。七珍事精。所以與人限域隔絕。問中難釋摩男明人中即受天報。何故云人絕階於七珍之土。又舉餓鬼。欲明人不絕鬼限域。可即人報成鬼報耶。答云示旨者。示現意也。意除封迷。常之極。所云不遂是火者。餓鬼雖自業惑所迷見水為火。然水不從惑成火。遂者從也。因緣之法誠有此理者。謂如來說法有二種門。一謂因緣門。二謂因果門。因緣門者。即無定質。因果門者。即有定義。又經明一切世間淨穢國土。皆是菩薩行所成。眾生業共感若娑婆緣熟即華藏是娑婆。若華藏緣熟即娑婆是華藏。若無行無感世界不成。則離心之外更無一法。如華藏世界海者。略有二因。一約眾生如來藏識。即是香海亦法性海。依無住本。是謂風輪。亦妄想風。於此海中有因果相恒沙性德。即是正因之華。世出世間未來果法。皆悉含攝。故名為藏。若以法性為海。心即是華。含藏亦爾。然此藏識相分之中。半為外器。不執受故。半為內身。執為自性生覺受故。如來藏識何緣如此。法如是故。行業引故。二約諸佛。謂以大願風持大悲海。生無邊行華含藏二利。染淨果法重疊無礙。故所感剎相狀如之。所以重重無盡。皆是凡聖之心真如性故。上之大海既是藏識。今明心華之內攝諸種子。一一種子不離藏識海。故有多香海。然一一具於性德故。皆有莊嚴故。又夫一切諸法隨緣幻生。體用俱無隱顯互起。或多中現一。一中現多。若不知起盡之根由。則任運但隨境轉。或隨好境而忻集。或逐惡緣而怖生。若能明了一切凡聖等法。悉是自境界。以此一印眾怖潛消。所以持地經云。佛告阿逸多菩薩。於一切法。於一切菩薩法。莫生恐怖。於一切辟支佛法。亦莫恐怖。於一切聲聞法。亦莫恐怖。於一切凡夫法。亦莫恐怖。乃至於靜於亂。亦莫恐怖。於假於實。亦莫恐怖。於信不信。亦莫恐怖。於善念不善念。亦莫恐怖。於住不住。亦莫恐怖。如是菩薩於一切法莫生恐怖。阿逸多。我於往昔修如是等無異法故。得成正覺。悉能了知一切眾生心之境界。而於所知不起知相。以我所證隨機演說。能令聞法諸菩薩等。獲得光明陀羅尼印。得法印故。永不退轉。釋曰。了一無畏法。能除五怖畏。入此一心門。當生歡喜地。又云。心淨得佛土功德淨。故云欲得淨土果者。當淨其心。舉果勸因。謂由心也。云何稱淨。若行者不得心。處則心無起滅。無起滅故。是曰淨心。又大品經云。空故。離故。不生故。寂滅故。名之為淨。隨其心淨則佛土淨者。明因則是心。此明心外無境界隨心而生。心既清淨外報相亦淨。淨穢從心自無體質。豈有相礙而異處。是故行業不同各各異見。行業同故所以見不異。如聲和響順形直影端。淨穢之異皆由心作。若無心分別垢淨何生。見垢實性即無淨相。豈有二法相待而論差別乎。故華嚴經頌云。佛剎無分別。無憎無有愛。但隨眾生心。如是見有殊。所以對機立教。於分別門中論眾生淨心。非唯一種不可雷同。古釋有四。一真實淨。謂無漏善心。二相似淨。謂有漏善心。三究竟淨。謂佛世尊。四不究竟淨。謂十地已下乃至凡夫。又四句料簡體相淨穢。一體淨相穢。謂佛現穢土相。佛心清淨無漏故。經云。為欲度斯下劣人故。示是眾惡不淨土耳。二體穢相淨。如十地已還本識。及有漏六七識。并地前凡夫一切有漏心所現淨土。是有漏故名體穢。以依如來清淨佛土。自識變似淨土相現。名相淨。三體相俱淨。如佛及十地已還無漏心中所現淨土。四體相俱穢。如有漏心所現穢土。若分別淨土淨心。更有多種。復有究竟淨心未究竟淨心。有有漏淨心無漏淨心。有有相淨心無相淨心。有伏現行淨心。斷種子淨心。有自力淨心他力淨心。諸佛隨機。說無定法。若論大旨尚不得一淨。何況多門。此乃一心真如不守自性。隨緣對處有淺有深。或垢或淨。不可滯理。妨事守一疑諸迷卷舒之門。起通局之見。雖同一旨。約相差別不無。雖云有異。順體一如不動。何者若言其一。則安養寶方。娑婆丘隴。若言其異。十方佛國一道清虛。若言其有。無邊淨剎猶若虛空。若言其無。妙土交羅如天帝網。所以精超四句妙出百非。道不可以一言詮。理不可以一義宣。故如上所說。身土唯心。但將世間所見所聞之法驗之。自然可解。且如河嶽不靈為人所感。何者土木瓦石。豈有所知。皆精志在人。從識所變。或非人所附。俱不出心。如皇唐國史。德宗皇帝貞元七年。驃國有使重譯來朝。上乃親聘使者云。自秦漢已來。未曾通於中國。上又問。何以知朕臨朝。對曰。我國三年牛馬頭向東而臥。水無巨浪。海不揚波。所以知中夏有華風。乃陛下之聖德。乃至珠還合浦。劍去吳都。虎負子而過江。鳳呈祥而入境。牛虎無計度分別珠劍本屬於無情。豈能感德知恩抱強負弱。全是人心之所變。真唯識義之所成。如篤善則天堂現前。習惡則火車盈側。命富則珠珍溢藏。業貧則茆土攢身。但以宗鏡照之。萬事難逃影響矣。

宗鏡錄卷第二十一

丙午歲分司大藏都監開板_