宗鏡錄卷第二十四

慧日永明寺主智覺禪師延壽集
輸入者 曹亞琴
　　　　　校對者　程海燕　夏桂蘭
　　　　　　　　　改稿者　程海燕

夫成佛本理但是一心者。云何更立文殊普賢行位之因。釋迦彌勒名號之果。乃至十方諸佛國土。神通變現種種法門。答。此是無名位之名位。無因果之因果。是心作因。是心成果。是心標名。是心立位。普賢觀經云。大乘因者。即是實相。大乘果者。亦是實相。釋論云。初觀實相名因。觀竟名果。故知初後皆心因果同證。只為根機莫等所見不同。若以一法逗機。終不齊成解脫。須各各示現引物歸心。雖開種種之名。皆是一心之義。若違自心。取外佛相勝妙之境。則是顛倒。所以華嚴經頌云。若以威德色種族。而見人中調御師。是為病眼顛倒見。復不能知最勝法。又頌云。假使百千劫。常見於如來不依真實義。而觀救世者。是人取諸相。增長癡惑網。繫縛生死獄。盲冥不見佛。云何不見佛。一為不識自心。二為不明隱顯何者眾生之因隱於本覺。諸佛之果顯於法身。因隱之本覺。是果顯之法身。果能成因。則佛之眾生。果顯之法身。是因隱之本覺。因能辦果。則眾生之佛。故云凡聖交徹理事相含矣。所云釋迦牟尼者。釋迦此云能仁。牟尼此云寂默。能仁者。即心性無邊含容一切。寂默者。即心體本寂動靜不干。故號釋迦牟尼。覺此名佛。彌勒者。此云慈氏。即是一心真實之慈。以心不守自性任物卷舒。應現無方成無緣化。故稱慈氏。阿彌陀者。此云無量壽。即如理為命。以一心真如性無盡故。乃曰無量壽。阿閦者。此云不動。即一心妙性湛然不動。妙覺位不能增。無明地不能減。故稱不動。如三藏勒那云。遍入法界禮者。良由行者想觀自己身心等法。從本已來不離法界諸佛身外。亦不在諸佛身內。亦不在我外。亦不在我內。自性平等本無增減。今禮一佛遍通諸佛所有三乘位地無漏。我身既遍隨佛亦遍。乃至法界。空有二境。依正兩報。莊嚴供具。隨緣遍滿。不離法界。隨心無礙。並薦供養。隨喜頂禮。如一室中懸百千鏡。有人觀鏡鏡皆像現。佛身清淨。明逾彼鏡。遞相涉入。鏡無不照。影無不現。此則攝他為總。入他為別。一身既爾。乃至一切法界。凡聖之身。供養之具。皆助隨喜悉同供養。既知我身在佛身內。如何顛倒妄造邪業。不生愧恥。又諸佛德用既齊。名號亦等。隨稱何名名無不盡。如稱一阿彌陀佛名。禮召一切諸佛。無不周備。西天云阿彌陀佛。此云無量壽。豈有一佛非長壽也。設一切佛不化眾生。但一佛化生。即功歸法界。法界德用遍周。是名遍入法界禮也。楞伽經云。佛告大慧。以四等故。如來應等正覺於大眾中唱如是言。我爾時作拘留孫。拘那含牟尼。迦葉佛。云何四等。謂字等。語等。法等。身等。是名四等。云何等義。所謂同一名字。同一梵聲。同一乘門。問一真體。乃至同一心。同一智。同一覺。同一道。如鴦崛摩羅與文殊師利。共遊十方。所見十方諸佛。彼佛皆稱釋迦佛者。即我身是。又法華經明。十方諸佛皆是釋迦分身。則阿閦彌陀悉本師矣。本師即我心矣。釋云。非獨彌陀阿閦。十方諸佛皆我本師。海印頓現。且法華分身有多淨土。如來何不指己淨土。而令別往彌陀妙喜。思之。故知賢首彌陀等。皆本師矣。復何怪哉。言賢首者。即壽量品中。過百萬阿僧祇剎最後勝蓮華世界之如來也。經中偈云。或見蓮華勝妙剎。賢首如來住其中。若此不是歎本師者。說他如來在他國土。為何用耶。且如總持教中。亦說三十七尊皆遮那一佛所現。謂毘盧遮那如來內心。證自受用成於五智。從四智流言四如來。謂大圓鏡智。流出東方阿閦如來。平等性智。流出南方寶生如來。妙觀察智。流出西方無量壽如來。成所作智。流出北方不空成就如來。法界清淨智。即自當毘盧遮那如來。言三十七者。五方如來各有四大菩薩在於左右。復成二十。謂中方毘盧遮那如來四大菩薩者。一金剛波羅蜜菩薩。二寶波羅蜜菩薩。三法波羅蜜菩薩。四羯磨波羅蜜菩薩。東方阿閦如來四菩薩者。一金剛薩埵菩薩。二金剛王菩薩。三金剛愛菩薩。四金剛善哉菩薩。南方寶生如來四菩薩者。一金剛寶。二金剛威光。三金剛幢。四金剛笑。西方無量壽如來。亦名觀自在王如來四菩薩者。一金剛法。二金剛劍。三金剛因。四金剛利。北方不空成就如來四菩薩者。一金剛業。二金剛法。三金剛藥叉。四金剛拳。已有二十五及四攝八供養。故三十七。言四攝者。即鉤索鎖鈴。八供養者。即燒散燈塗華鬘歌舞。皆上有金剛。下有菩薩。然此三十七尊各有種子。皆是本師智用流出。與今華嚴經中海印頓現。大意同也。問。若依此義。豈不違於平等意趣。平等意趣云。言即我者。依於平等意趣而說。非即我身。如何皆說為本師耶。答中平等之言。乃是一義。唯識尚說一切眾生中有屬多佛。多佛共化以為一佛。若屬一佛佛能示現以為多身。十方如來一一皆爾。今正一佛能為多身。依此而讚本師爾。如弟子問傳大士。從來啟佛文疏。那只啟釋迦。而不稱彌勒耶。答曰。十方諸佛共一法身。何必須二。又三身十身隨用而說。約其本性唯一身而已。如冥室希光隨孔而照。光雖萬殊而本之者一所謂真法身也。亦是隨機所現形相不同。如出現品頌云。譬如梵王住自宮。普現三千諸梵處。一切人天咸得見。實不分身向於彼。諸佛現身亦如是。一切十方無不遍。其身無數不可稱。亦不分身不分別。方知不是他佛智遍自。則乃自佛智遍他。亦非自因趣他果。本是他果承我因。則因果同時凡聖一際。是以了無二相能過魔界。不得一法安住佛乘。若取相則沈六入之海。起念則投五陰之城。皆是眾生隨差別情起自他見。則影分多月。跡任殊形。不離一真各現心水。故融大師云。不離五陰有佛。經言如心佛亦爾。如佛眾生然又云。離心求菩提。譬如天與地。那有丈六身身無丈六也。大品云。不以身為佛。用種智為佛。若相好是佛。輪王是也。今多許人身中佛那不見。為煩惱故。經云。具煩惱眾生。雖近而不見。只在身內甚近而不見。又我等無智故。不覺內衣裏有無價寶珠。乃至心者信也。謂有前識法隨相行。則煩惱名識。不名心也。意者憶也。憶想前境起於妄。並是妄識不干心事。心非有無。有無不染。心非垢淨。垢淨不污。乃至迷悟凡聖行來去住。並是妄識非心。心本不生今亦無滅。若知自心如此佛亦然。故云直心是道場。無虛假故。經云。世間如是身諸佛身亦然。了知其自性是則說名佛。是以一身無量身。皆同佛體。以無性理同故。所以志公云。食時辰。無明本是釋迦身。坐臥不知元是道。作麽忙忙受苦辛。華嚴私記云。從如是我聞已來。乃至一切經中。菩薩眾聲聞眾莊嚴具。華幡幢蓋七珍寶等事。並是如來淨業所起。或作法名雲名。並是淨心中事。文殊則是眾生現行分別心。普賢則是眾生塵勞業行心。觀音即是眾生大悲心。勢至即眾生志智心。如華嚴經云。一切處文殊者。文殊雖東來。而即一切處。以是法界之身不動之智。觸境斯了。六根三業盡是文殊。實相體周萬像森羅。無非般若。何有一處非文殊哉。淨名疏云。定自在王菩薩者。用一心三觀能觀心性。名為上定。得此上定。於一切真俗禪定。即得自在如國王也。寶積菩薩者。一心三觀。正觀心性雖空。具足萬行之法寶聚。故名寶積也。妙生菩薩者。觀心不生。則一切法不生。般若妙生也。故經云。色不生般若生。觀世音菩薩者。請觀音經云。觀於心脈使想一處。即見觀世音也。如是等菩薩。隨舉一觀門。別以標菩薩名。引物歸心。若一人各具一切觀門。即名字互通。即是字等語等身等法等。以一切法本自無名。無名而有名者。皆從心起故。心即名也。其能如是解者。即於正觀心中見一切菩薩諸佛也。乃至聲聞十大弟子。皆是自心十善法數。又云。十心數者。三藏教毘曇偈云。想欲更樂慧。念思及解脫。作意於境界。三摩提以痛。此心通大地。數法扶心王。起一切諸心。數如國。有十臣共輔佐一主。若君臣共行非道。國內人民悉皆作惡。君臣相輔共行正治。國內人民悉皆有道。今眾生有心王通十心數。若念不善。即有無量不善煩惱數法起。若心王十數相扶念善。即有無量諸善功德智慧心數而起也。復次心王即是師。十數即是十弟子。如師資共作惡即化一切人皆惡。如師資共作善。則化一切人修善。心王及十心數法亦如是。故此經云。弟子眾塵勞。隨意之所轉也。今一切眾生皆有心王十通心數法。若遇天魔外道愛論見論。即起諸煩惱流轉生死。如為惡君惡臣。惡師惡弟子之所化也。今佛為法王。十弟子為法臣。即是正法之師。正法弟子。用慧行行行正法。共化眾生。心王十通心數法。若眾生信受修行慧行。即見論諸煩惱滅。成一切見道無量諸善心數法也。若眾生信受修習行行。即破一切天魔生死不善諸心數法。成修道無量善心數法也。故經云。心王若正則六臣不邪。復次此十數。即是十法門。悉能通入涅槃也。初以十數為種子。從此修習遂致成道。如合抱之樹起於毫末也。今法王欲以半滿之教化諸眾生。先當隨其樂欲。故此經云。先以欲句牽。後令入佛智也。今十弟子各弘一法者。人以類聚。物以群分。隨其樂欲各用一行法門攝為眷屬也。雖各掌一法門。何曾不具十德。如十心數隨有一起。十數即隨起。雖用一數當名。而實有十數也。別對十弟子者。初想數。即對富樓那。想數偏強從想入道。是故聲聞弟子中說法第一也。成論云。識得實法。想得假名。富樓那用想數分明。故能分別名相。無礙辯才無滯。於說法人中最為第一。欲數對大迦葉。用善欲數入道故。諸弟子中頭陀第一也。一切善法欲為其本。迦葉絕世榮華。志存出要。樂在山林。是則善欲心發捨世惡欲也。更樂對迦栴延。即起此數研覈義理入道故。聲聞中論義第一也。問答往復更相涉入。論義不窮無滯無闕。以其偏修更樂數故。能如是也。慧數對身子。用慧數入道故。於諸聲聞中智慧第一。法輪之將也。念數對優波離。用念持律入道。於諸聲聞中持律第一也。憶持不忘名之為念。波離身口對緣。詮量輕重而無忘失。持律之上也。思數對羅云。因祕行入道。諸聲聞中密行第一也。行陰即是思數。思數若利修諸戒行覆藏功德。密行之上也。解脫對善吉。用此數法修空解脫入道故。諸聲聞中解空第一。無諍三昧蕭然獨脫。不與物競也。作意境界。憶數對阿那律。因其失眼佛令起此。數修天眼入道故。聲聞中天眼第一。夫修天眼。必須住心緣境取日月星光相而修發天眼通也。三摩提數對目連。是定數偏利。修此定進道故。諸聲聞中禪定第一。痛數對阿難。當受數強利聽受聞持以入道故。諸聲聞中多聞總持第一。痛通。言受以領納為義故。此數分明領持佛法。如完器盛水也。是十數弟子共輔如來。莊嚴半滿四枯四榮之教。引眾生入中道。見佛性住大涅槃。即是住不思議解脫也。是知自利實行。利他權門。若師若弟。若教若觀。終不出眾生心數法門。一一同歸宗鏡。乃至一切言說義理行位進修。悉皆是心。無不收盡。以一切語言由覺觀心。一切諸行由於思心。一切義理由於慧心故。又心王即佛寶心數。即僧寶所緣實際。無王無數即法寶。善入實際。王數之功力用足矣。心心數法不行。故名行般若波羅蜜。普賢觀云。觀心無心。法不住法。我心自空。罪福無主。即是無心無數名為正觀。是心數塵勞若不盡者。觀則不訖。故經言。眾生不度我不成正覺。即此意也。若能如是解者。無一佛菩薩名及一法門不於正觀心中現。故法華經云。若有人信汝所說。則為見我。亦見於汝及比丘僧并諸菩薩。何者聞經心信無疑。覺此信心明淨。即是見佛。慧數分明是見身子。諸數分明是見眾比丘。慈悲心淨是見菩薩。黃蘗和尚云。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。覺心即是。唯此一心即是佛。見此心即是見佛。佛即是心。心即是眾生。眾生即是佛。佛即是心。為眾生時此心亦不減。為佛時此心亦不添。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。文殊當真空無礙之理。普賢當離相無盡之行。諸大菩薩所表。人皆有之。不離一心。悟之即是。但能無心。便是究竟學道人。不直下無心。累劫修行終不成道。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。絕諸思量。故曰言語道斷心行處滅。此心是本原清淨佛。蠢動畜生與佛菩薩一體。只為妄想分別造種種業果。本佛上實無一物。虛通寂靜明妙安樂而已。但於見聞覺知認取本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起解。亦不離見聞覺知覓心。不即不離。不住不著。世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法法即是心。不可將心更求於心。歷千劫終無得日。不如當下無心。便是本法。乃至出家皆不出一念心地。故香嚴和尚偈云。從來求出家。未詳出家稱。起坐只尋常。更無少殊勝。以心外更無別出家法。有何勝境可求所以淨名經云。無利無功德。是名出家。則阿難未悟斯宗。但觀如來勝相求身出家。遂懺悔云。我身雖出家心不入道。台教云。觀一念心淨若虛空。不為二邊桎梏所礙。平等大慧無住無著。即名出家。以中觀自資活法身慧命。名為乞士。觀五住煩惱即是菩提。是名破惡。一切諸邊顛倒無非中道。即是怖魔。天台拾得頌云。無瞋是持戒。心淨是出家。我性與汝合。一切法無差。夫出塵之人心不依物故。經云。出家放曠猶若虛空。志公歌云。言下不求無處所。暫時喚作出家人。所以先德云。汝若悟此事了。但隨時著衣喫飯任運騰騰。故知此事唯自己知。別無方便。故云一飲一啄各自有分。豈非悟心出家非從事得。又云。觀一一心中皆具王數。為成觀故。王數相扶而取開悟。或於想數入道。或於欲數入道。隨所宜者。心王心數而共攻之。化取塵勞諸心而作佛事。作此觀未悟。觀行如乳。若發無漏觀行如酪。若破塵沙如生熟酥。若破無明觀如醍醐。至醍醐時王數功畢。大寶積經偈云。如來觀眾生。於法建立者。以心能知心。彼則真佛子。故云從佛口生從法化生。以知心故一切法門如在掌中。為未知者方便解釋。皆令信入此宗鏡內。則無有一法而非佛事。飲食為佛事者。淨名疏云。於法等者於食亦等。如大品經云。一切法趣味。是趣不過。味尚不可得。云何當有趣非趣。今言。一切法趣味。味即是食。當知食即是不思議法界以食中含受一切法。一切法不出食法界也。食若是有。一切法是有。食若是無。一切法皆無。今食不可思議故。尚不見是有。云何當有趣。尚不見是無。云何當有非趣。若觀食不見趣非趣。即是中道三昧。名真法喜禪悅之食。而能通達趣非趣法。即雙照二諦。得二諦三昧法喜禪悅之食。是名食等。諸法亦等者。一切諸法趣陰入界乃至一切種智。陰入界一切種智不可得故。云何當有趣非趣。而宛然具足趣非趣者。則一切諸法皆有三諦之理。如智度論明。一剎那中有生住滅三相之喻也。又如香積佛國之香飯。經云。無盡戒定慧解脫解脫知見功德具足者。所食之餘終不可盡。以一心真如無盡之理。五分法身資熏之功。自體性空無作妙用。豈有盡乎。又云。若未發大乘意食此飯者。至發意乃消。已發意食此飯者。得無生忍。然後乃消。已得無生忍食此飯者。至一生補處。然後乃消。譬如有藥名曰上味。其有服者。身諸毒滅。然後乃消。此飯如是。滅除一切諸煩惱毒。然後乃消。如諸大菩薩。雖復捨生受生。後身之中識中有種子。種子遇緣還生。香飯相續不斷。流至初地。發無漏心斷惑證真。名之為消。非是食滅名為消也。故知食此飯者。何法不消。又云。彼國菩薩聞香入律。即獲一切德藏三昧。得此三昧者。菩薩所有功德皆悉具足。是以若從香入法界。自身即是眾香世界。自心即是香積如來。無量功德一心圓滿。悟入此者。何假外求。香界既然。十八界亦爾。盡是栖神之地。皆為得道之場。如阿難白佛言。未曾有也世尊。此香飯能作佛事。佛言。如是如是阿難。或有佛土以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。有以夢幻影響鏡中像水中月熱時焰。如是等喻而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有清淨佛土寂寞。無言無說。無示無識。無作無為。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸所施為。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以為喜。不貪不高。若見一切不淨佛土不以為憂。不礙不沒。但於諸佛生清淨心。歡喜恭敬。未曾有也。諸佛如來功德平等。為教化眾生故。而現佛土不同。阿離。汝見諸佛國土地有若干。而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳。其無礙慧無若干也。又如華嚴經中。具足優婆夷得菩薩無盡福德藏解脫門。能於如是一小器中。隨諸眾生種種欲樂。出生種種美味飲食。悉令充滿。乃至東方一世界不可說不可說佛剎微塵數世界中。所有一生所繫菩薩。食我食已。皆菩提樹下坐於道場。降伏魔界成阿耨多羅三藐三菩提。如東方。南西北方四維上下亦復如是。又如明智居士。得隨意出生福德藏解脫門。爾時居士知眾普集。須臾繫念仰視虛空。如其所須。悉從空下。一切眾會普皆滿足。然後復為說種種法。所謂得美食而充足者。與說種種集福德行。離貧窮行。知諸法行。成就法喜禪悅食行。修習具足諸相好行。增長成就難屈伏行。善能了達無上食行。成就無盡大威德力降魔怨行。得好飲而充足者。與其說法。令於生死捨離愛著入佛法味等。且如優婆夷器內明智居士空中隨意而出無限珍羞。繫念而雨眾多美食。凡來求者皆赴所須。得之者。盡證法門。食之者。咸成妙道。可謂無一塵而不具足佛事。無一法而不圓滿正宗。但隨眾生心應所知量。循業發現所見不同。外道見為自然。凡夫見為生死。聲聞見為四諦。緣覺見為因緣。小菩薩見為但空。大菩薩見為中道。諸佛見為實相。若入宗鏡諸見並融。色塵為佛事者。如頻婆娑羅王。因佛口放五色光照頂。後證阿那含果。又如寶積等五百長者。見佛淨土證無生法忍。此是睹色也。香塵為佛事者。即香飯普熏三千大千。及欲色界諸天聞香入室。又燒香者。謂以智火發輝萬行普周遍故。塗香者。以性淨水和之飾法身故。粖香者。以金剛智破令無實故。又如慈悲不淨觀等斷諸惡者。如安息香能辟惡邪。正見智慧無惡不斷。又十善行等生歡喜香。如沈檀等。即攝根器。行施悅自他等。味塵為佛事者。食此飯者身安快樂。譬如樂莊嚴國。觸塵為佛事者。以手捫摸我一何快乃爾。光明為佛事者。涅槃經云。遇斯光者。一切煩惱皆悉消除。夫放光者。即是一心智慧之光。以能照萬法之性故。即不隨塵墮其愚闇。如義海云。顯光明者。謂見塵法界真如事理之時。顯了分明。此是智慧光明照也。若無智光則理事不顯。但見法時即是光明。由積智功圓。是故放一光明。則法界無不顯示。常觀察一切法界。是為放光明照一切。此宗鏡光。即是諸佛毫光。普照法界。如華嚴經云。如來眉間有大人相。名遍法界光明雲。摩尼寶華以為莊嚴。放大光明具眾寶色。猶如日月洞徹清淨。其光普照十方國土。於中顯現一切佛身。復出妙音宣暢諸法。法華經云。放一毫光照萬八千佛土。光中悉見菩薩六度莊嚴眾生受報好醜等事。又云。放一淨光照無量國。大乘本生心地觀經云。爾時會中有一菩薩。名師子吼。睹如來放金色光明。四向觀視海會大眾。發大音聲。而作是言。乃至以是因緣。如來不久從三昧起。當為演說心地觀門大乘妙法。告諸大眾。無量一切人天福樂。速求出世阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。今日世尊從胸臆中放金色光。所照之處皆如金色。佛所顯示意趣甚深。一切世間聲聞緣覺。盡思度量所不能知。汝凡夫不觀自心。是故漂流生死海中。諸佛菩薩能觀心故。度生死海到於彼岸。三世如來法皆如是。放此光明非無因緣。釋曰。夫金色光者表所說宗。如文殊住方須彌南面。皆同一色無復異文。如寶篋經云。文殊師利言。大德須菩提。如須彌山王光。所照處悉同一色。所謂金色。如是須菩提般若光照一切結使。悉同一色。謂佛法色。此之心色。可謂明逾日月。量逸太虛。照燭包含無幽不盡。所以大般若經云。若幽冥世界。及於一一世界中間日月等光所不照處。為作光明。應學般若波羅蜜多。寶積經云。我有光明。名無生。持其名者獲無所得。華嚴論云。光明覺品者。為令信心自以自心光明覺照一切世間無盡大千世界。總佛境界自亦同等。以心隨光一一照之。心境合一內外見亡。初三千大千世界已次還以東方為首。光至東方十三千世界。照百三千大千世界。如是十方十重倍倍。周迴十方圓照身心。一性無礙遍周同佛境界。一一作意如是觀察。然後以無作方便定印之。入十住初心。生如來智慧家。為如來智慧法王之真子。一如光明所照。如經具明。不可作佛光明自無其分。須當自以心光如佛光。開覺其心圓照法界。華嚴疏云。因中分別法相決了真理。無虧理事不減佛法。故得一念悉解多門。所以放一光總圓福智。涅繫疏云。放光照文殊者。見色知心。文殊睹光遂解佛意。淨名私記云。或有光明而作佛事。何故如此。體遍虛空同於法界。畜生蟻子有情無情。皆是佛子。此即是解脫法。即是須彌入芥子。如上解釋。方了佛所說經。即同淨名之見。不同二乘唯見空解脫故。法華經云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。若得一切解脫者。豈有一法非佛事乎。菩提樹為佛事者。此樹色香微妙。復出法音。見聞嗅觸皆悟聖道。衣服臥具為佛事者。昔閻浮提王得佛袈裟。懸置高幢以示國人。有病之者。睹見歸命病皆除愈。發菩提心因此悟道。大集經云。爾時五百大聲聞。各以己身所著鬱多羅僧奉虛空藏。奉上衣已一時同聲。說如是言。其有眾生深發阿耨多羅三藐三菩提心者。快得善利。於如是大智法藏中不墮其外。所上之衣即便不現。時諸聲聞問虛空藏言衣。何所至耶。虛空藏答言。入我藏中。華手經云。佛言。我今當現神通之力。令諸菩薩自知所願。發心行道。淨佛國土。成就眾生。及成佛時世界嚴淨。聲聞菩薩眾數。如是演說正法度人。如是壽命長短佛法。如是形色相好正行。如是滅度之後法住久近。令諸菩薩各於衣中。見如是事得斷所疑。乃至偈云。佛入三昧故。令我得是眼。及諸總持門。遍入一切法。故知成佛度生不離自身心內乃至所受用法中。如大乘千缽大教王經云。曼殊室利菩薩手中吠琉璃缽內。傍看有何等相。大迦葉。則從座而起。便於世尊前頭面作禮而去。大迦葉則於曼殊室利前頭面禮敬訖。便於缽內觀看。乃見缽中有百億三千大千世界。百億無色界。百億色界。百億六欲界。有百億須彌山。百億四天下。百億南閻浮提。百億娑訶世界。百億釋迦如來。百億千臂千缽曼殊室利菩薩。百億迦葉。在曼殊缽內。有百億世界。世界中有百億大迦葉。各各向曼殊前請問大乘法義。虛空為佛事者。如文殊滅色像現虛空相。以化闍王因得悟道。又如大集會中虛空藏來時。純現虛空相。經云。虛空藏菩薩謂阿難言。大德。我以自身證知。是故如所證知。能如是說。何以故。我身即是虛空。以虛空證知一切法為虛空印所印。又如虛空藏菩薩。以虛空為庫藏。雨十方無量阿僧祇世界。所雨寶物飲食衣服。故偈云。虛空無高故。下亦不可得。諸法亦如是。其性無高下。又偈云。虛空藏菩薩。得虛空庫藏。充足諸有情。此藏無窮盡。諸煩惱門為佛事者。如經云。煩惱是道場。知如實故。仁王經云。眾生未成佛。菩提為煩惱。眾生若成佛。煩惱為菩提。猶如下醫以藥成非藥。上品良醫用非藥為藥。眾生將諸佛心為塵勞門。諸佛用眾生心成菩提道。亦如福德者。執石成金。業貧者。變金為石。法無定相迴轉由心。道絕名言理無變異。如眼色等。一一皆具十法界。不瞬世界瞪視得無生法忍。即眼為法界。見華謝而悟無常。證辟支佛果。即色為法界故。經云。菩薩有一照法性冠。著此冠時。一切諸法悉現在心。諸事亦爾。又如輪王有一床寶。聖王居上即能離欲逮得四禪。玉女雖見如睹佛像不生欲心。是以色為所造。心為能造。未有一法非是我心。若迷所造則成世塵。若悟能造則為妙旨。又打髑髏作聲。知過去善惡生死之處。即聲為法界。是知直觀本理。理具諸法。若無妙觀日用不知。若能了知。則見一切萬法皆具一心。不思議圓頓之理。故肇法師云。聖遠乎哉。體之即神。道遠乎哉。觸事而真。可謂心境俱宗矣。若得宗鏡之明。任運能照。若色若心。無不通達。是以華嚴經云。此諸供具皆是無上心所成。無作法所印。如華藏世界。山河草木皆成佛事。善財童子。見聞覺知悉入法界。即知一切諸法皆是佛法。並為宗鏡之光。靡現一塵之跡。釋論云。不以敗壞色。得趣平等道。觀色不異。乃能等於大乘。如明與暗共合。而汝不見。謂明暗異。欲知其義。如彼日光。又日出時暗不向十方。暗常在無所歸趣。明亦如是。與暗共合。生死與道合。道即是生死。是以生死如暗。大道如明。不去暗而即明。不動生死而是道故。化人為佛事者。如須扇多佛留化佛度眾生。大集經云。時化比丘語舍利弗言。大德。汝意將無謂我今者異於汝耶。舍利弗言。不也比丘。何以故。如來常說一切諸法皆悉如化。如如來說。我亦如化。大德。若有人能供養如來。即是供養化無異也。時舍利弗語不可說菩薩言。善男子。誰入是化今作是說。大德。如鏡中像。其誰在中而有像現。善男子。無在中者。直以清淨四大因緣。故有像現。大德。化亦如是。法性淨故能作此說。善男子。若爾者。一切眾生何故不能如是宣說。大德。鏡之背後俱不離鏡。像何不現。善男子。鏡背四大不清淨故。大德。眾生亦爾。不能清淨法界性故。不能宣說。寂寞無言為佛事者。即示心輪。雖無言說不妨有寂寞之樂。若非樂者。何得言作佛事耶。若佛不示心十地不知。若示心者。蜫蟲能知。當知是示心義。此間亦用無說無示為佛事。如淨名杜口文殊稱述。又如大集經云。清淨。寂靜。光明。無諍。如是四法等入一界一法一句。如是四法即是涅槃。遠煩惱故名之為清淨。畢竟淨故名曰寂靜。無暗冥故名曰光明。不可說故名為無諍。以是故言。釋迦如來默無所說。是以語默動靜無非佛事。故先德云。雲臺寶網盡演妙音。毛孔光明皆能說法。香積世界。餐香飯而三昧顯。極樂佛國。聽風柯而正念成。絲竹可以傳心。目擊以之存道。既語默視瞬皆說。則見聞覺知盡聽。茍能得法契神。何必要因言說。如琴中傳意於秦王。脫荊軻之手。相如調文君之女。終獲隨車。帝釋有法樂之臣。馬鳴有和羅之技。皆絲竹傳心也。目擊存道者。莊子云。夫子欲見溫伯雪子。久而不見。及見寂無一言。及出子路怪而問曰。夫子欲見溫伯雪子久矣。何以寂無一言子曰。若斯人者目擊而道存。亦不可以容聲者矣。雲臺說法者。華嚴經云。於虛空中成大光明雲網臺。時光臺中以諸佛威神力故而說頌言。佛無等等如虛空。十力無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加於彼。寶網說法者。華嚴經云。其師子座摩尼為臺。蓮華為網。乃至復以諸佛威神所持。演說如來廣大境界。毛孔說法者。入法界品云。世界海微塵數菩薩俱來向佛所。於一切毛孔中出。說一切眾生語言海音聲雲。光明說法者。現相品云。爾時諸菩薩光明中同時發聲。說此頌言。諸光明中出妙音。普遍十方一切國。演說佛子諸功德。能入菩提之妙道。乃至逆順善惡無非佛事。如從二乘止佛是順行。從地獄止魔王是逆行。又如釋迦純行善。調達純行惡。身子志誠信。善星堅不信等。妍醜同歸無非佛事。故經云。平等真法界。諸佛不能行不能到。又云。實際理地。大魔王不能行不能到。以佛魔俱不出法界之門實際之地。以是一法故。若有行有到則有人有法。在法界之外成二見故。所以首楞嚴三昧經云。佛授魔女佛記。後魔聞諸女得記作佛。來白佛言。我今於自眷屬不得自在。是時天女示怯弱相而宣妙理。復語魔言。汝莫愁惱。我等今者不出汝界。所以者何。魔界如。佛界如。不二不異。我等不離如是魔界。魔界即佛界故。魔界無有定法可示。佛界亦無定法可示。一切諸法皆無定性。無定性故無有眷屬及非眷屬。若能了此一際法門。可謂當魔跡而履佛跡。居俗流而泛法流。但了自心則眾妙普會。故云妙法亦喻蓮華。華開之時。即鬚蕊臺子種種皆現。喻眾生心開悲智行願。亦開。此妙法常住。即一心為佛果種子。所以如來得此一法。即具足一切法。是故於一微塵一毛孔中。與無量微塵毛孔悉等。如來於中演說一切法。法理重重不可盡也。以重重妙故。愍眾生不知心妙但逐粗浮。若開悟時不隔剎那便成佛果。所以首楞嚴經云。彈指超無學。如闇室中寶蘭燭纔然一時頓現。故云心開意解得法眼淨。亦云心目開明。以見法界體心內心外無一毫塵相故。得法眼明淨。若見有無皆成障翳。是知非獨心為佛事門。乃至恒沙萬行萬德之根本。如瑜伽論云。若有人問言。菩薩以何為本應決定答言。以大悲為本。大涅槃經云。若有人問。誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故。實非虛妄。善男子。能為善者名實思惟。實思惟即名為慈。慈即如來慈。即大乘夫。言實思惟者。無非真實心是。若入宗鏡中。似處栴檀室。純一無雜湛爾混融。念念盡證法門。步步皆參知識。如華嚴經中。或以音聲。或現妙色。或以奇香。或以上味。或以妙觸。或以法鏡。或內六根。或四威儀。或弟子人物。或一切所作。或順行正法。或逆施邪道。凡有見聞皆堪攝物。所以入法界品云。於一毛孔出一切佛妙法音。又頌云。諸寶羅網相扣磨。演佛音聲常不絕。又普賢行品頌云。佛說菩薩說。剎說眾生說。三世一切說。乃至密嚴經中。金剛藏菩薩遍身毛孔出聲說法。是以橫該十方一切處。豎徹三際一切時。常轉法輪。無斷無盡。所以何僧祇品偈云。彼諸一一如來等。出不可說梵音聲。於彼一一梵音中。轉不可說淨法輪。於彼一一法輪中。雨不可說修多羅。於彼一一修多羅。分別諸法不可說。於彼一一諸法中。又說諸法不可說等。故知若順旨冥宗。雖不說法觸境。而常聆妙音。或緣背障深。設居佛會當說而不聞一字。如演祕密教同席異聞。似談華嚴宗二乘不見。可謂幽玄莫測。唯除種如來相善根之人。至妙難思。不入一切餘眾生之手。又雜華嚴飾論云。眾生流轉生死。所以不得真道。誠由不識心源。若識心源者。能捨邪執歸於正道。乃至云。一切眾生心識一剎那中遍至十方。速疾無癡直過石壁。至處無畏如師子故。如經云。於師子胸臆中住。則知一心法界。法界一心。函蓋十方不露絲髮。豈唯心具。身亦遍含。且如十身中。有國土身虛空身。云何不具耶。如禪波羅蜜云。眾生身內世間與外國土。義相關行者三昧智慧願智之力。諦觀身時。即知此身具倣天地一切法俗之事。所以者何。如此身相。頭圓象天。足方法地。內有空種。即是虛空。腹溫煖法春夏。背剛強法秋冬。四季體四時。大節十二法十二月。小節三百六十法三百六十日。鼻口出氣息。法山澤谿谷之風氣。眼目法日月。眼開閉法晝夜。髮法星辰。眉為北斗。脈為江河。骨為玉石。皮肉為地土。毛法叢林。五藏在內。在天法五星。在地法五嶽。在陰陽法五行。在世法五常。內為五神。修為五德。使者為八卦。治罪為五刑。主領為五官。昇為五雲。化為五龍。心為朱雀。腎為玄武。肝為青龍。肺為白虎。脾為句陳。此五種眾生。則攝一切世間禽獸。悉在其內。亦為五姓。謂宮商角徵羽。一切萬姓並在其內。對書典則為五經。一切書史從此出。若對工巧。即是五明。六藝一切技術悉出其間。當知人身雖小。義與天地相關。如此說身。非但直是五陰世間。亦是國土世間。又身內王法治正義。行者於三昧內願智之力。即復覺知身內。心為大王。上義下仁。故居在百重之內。出則有前後左右官屬侍衛。肺為司馬。肝為司徒。脾為司空。腎為大海。中有神龜呼吸元氣。行風致雨。通氣四支。四支為民子。左為司命。右為司錄。主錄人命。齊中太一君亦人之主。柱天大將軍特進君王。主身內萬二千大神。太一有八使者。八卦是也。合為九卿。三焦開元為左社右稷。主奸賊。上焦通氣入頭。中為宗廟。王者於間治化。若心行正法群下皆隨。則治正清夷。故五藏調和六腑通適。四大安樂無諸疾惱。終保年壽。若心行非法。則群僚作亂互相殘害。故四大不調諸根闇塞。因此抱患致終。皆由行心惡法故。經言。失魂即亂。失魄則狂。失意則惑。失志則忘。失神則死。當知外立王道治化。皆身內之法。如是等義。具如提謂經說。又明內世間義相關者。上來所說並與外義。相關所以者何。佛未出時。諸神仙世智等亦達此法名義相對故。說前為外世間義也。是諸神仙。雖復世智辯聰能通達世間。若住此分別。終是心行理外未見真實。於佛法不名聖人。猶是凡夫輪迴三界二十五有。未出生死。若化眾生名為舊醫。亦名世醫。故涅槃經云。世醫所療治差已還復發。若是如來療治者。差已不復發。此如下說。今言內義世間者。即是如來出世。廣說一切教門名義之相。以化眾生。行者於定心內。意欲得知佛法教門主對之相。三昧智慧善根力故。即便覺知。云何知。如佛說。五戒義。為對五藏。若四大五陰十二入十八界四諦十二因緣。悉人身內也。即知四大此義。為對五藏。風對肝。火對心。水對腎。地對肺脾。言聞五陰之名。尋即覺知對身五藏。色對肝。識對脾。想對心。受對腎。行對肺。名雖不次而義相關。若聞十二入十八界。亦復即知對內五陰。一入三界義自可見。二入三界今當分別。五識悉為意入界。外五塵內法塵以為法入界。此即二入三界相關。意識界者。初生五識為根。對外法塵即生意識。名意識界。若聞五根。亦知對內五藏憂根對肝。苦根對心。喜根對胏。樂根對腎。捨根對脾。五根因緣則具有三界。所以者何。憂根對欲界。苦根對初禪。喜根對二禪。樂根對三禪。捨根對四禪。乃至四空定皆名捨俱禪。當知三界亦與五藏。其義相關。聞說四生。亦覺知此義關五藏。所以者何。欲界具五根五根關五藏。五藏關四大對四生。一切卵生多是風大性身能輕舉故。一切濕生多是水大性。因濕而生故。一切胎生多屬地大性。其身重鈍故。一切化生多屬火大性。火體無而欻有故。亦有光明故。如來為化三界四生故。說四諦十二因緣六波羅蜜。當知此三法藥神丹。悉是對治眾生五藏五根五陰故說。所以者何。如佛說一心四諦義。當知集諦對肝因。屬初生故。苦諦對心果。是成就故。道諦對肺金。能斷截故。滅諦對腎。冬藏之法。已有還無故。一心已對脾。開通四諦故。乃至十二因緣六波羅蜜。類此可知也。此種法藏則廣攝如來一切教門。是故行者。若心明利諦觀身相。即便學了一切佛法名義。故華嚴經言。明了此身者。即是達一切。是則說內義世間義相關之相。意在幽微。非悟勿述。如上廣引諸聖微言。則知我之身心。世出世間。一切淨穢國土。真俗法門。配當無差。靡不具足。故云。一塵含法界。九世剎那分。又云。解則十方一心中。迷則方寸千里外。若能如是正解圓通。則十方世界擎在掌中。四海波瀾吸歸毛孔。有何難哉。可謂密室靜坐成佛不久矣。

宗鏡錄卷第二十四

丁未歲高麗國分司大藏都監奉敕彫造_