宗鏡錄卷第二十六

慧日永明寺主智覺禪師延壽集
輸入者 曹亞琴
　　　　　校對者　程海燕　夏桂蘭
　　　　　　　　　改稿者　程海燕

夫如上所說。妙旨難聞。云何頓斷疑心生於圓信。
答。所以云難信者。如一微塵中有大千經卷。人無信者。實相之理。止在心中。無勞遠覓。近而不識。說之不信。故云難信。是以須具大信方斷纖疑。此是難解難入之門。難省難知之法。如針鋒上立無邊身菩薩。將藕孔中絲懸須彌之山。不思議中不思議。絕玄妙中絕玄妙。所以法華會上。身子三請四眾驚疑只如五千退席之人。皆有得聖果之者。聞說十方佛土中唯有一乘法。開權顯實直指自心。尚乃懷疑拂席而起。何況末法機劣之人。遮障既深。見惑尤重。情塵尚壅。欲火猶燒。而能荷檐斯大事者歟。是以妙得其門。成佛匪離於當念。若失其旨修因徒困於多生。唯在信心。別無方便。以是入道之原功德之母故。所以古聖云。明者德隆於即日。昧者望絕於多生。會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。此宗鏡錄不揀內道外道利根鈍根。但見聞信入者。皆頓了一心理事圓足。如圓覺經云。譬如大海不讓小流。乃至蚊虻及阿脩羅飲其水者。皆得充滿。如華嚴經頌云。深心信解常清淨者。古釋云。與理相應。方曰深心。若昔染今淨。淨則有始。始即必終。非常淨也。信煩惱即菩提方為常淨。由稱本性而發心故。本來是佛更無所進。如在虛空退至何所。慨眾生迷此起同體大悲。悼昔不知誓期當證。有悲故不為無邊所寂。有智故不為有邊所動。不動不寂直入中道。是謂真正發菩提心。又云。信佛身名等於眾生。則知我名。如佛名也。信佛法門隨宜而立。知我妄念苦集亦全法門。信佛意業光明遍照。則知自心無不知覺。則一切因果理事皆眾生性有。如性非金玉雖琢不成寶器。良以眾生包性。德而為體。約智海以為源。故須開示。所以般若文殊分云。若知我性即知無法。若知無法即無境界。若無境界即無所依。若無所依即無所住。如是開示。如是信入。則是真實句。亦是金剛句。以無虛假及可破壞故云爾。如大集經云。真實句者。如一法。一切法亦如是。如一切法。一法亦如是。又云。一眾生心。一切眾生心悉皆平等名金剛句。是知無有一法可得名深信。堅固如金剛不可沮壞。無信心中能見佛。若有一法可信。即是邪見。一切不信方成其信。如般若經云。若念一切法不念般若波羅蜜。不念一切法則念般若波羅蜜。如是解者。可謂深達實相善說法要矣。所以云。無一法。可得名深達實相。如法華經偈云。於諸過去佛。在世或滅後。若有聞法者。無一不成佛。諸佛本誓願。我所行佛道。普欲令眾生。亦同得此道。未來世諸佛．雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。天人所供養。現在十方佛。其數如恒沙。出現於世間。安隱眾生故。亦說如是法。知第一寂滅。以方便力故。雖示種種道。其實為佛乘。釋曰。本師以出至梵天之舌相。演真實言。放一萬八千之毫光。現希奇瑞。乃至地搖六動。天雨四華。謦欬彈指之聲。周聞十剎。百千諸佛世界。一道融通。引三世之覺王。同詮此真。付十方之大士。共顯斯宗。故十方諦求更無餘法論位是最實之位。言詮乃第一之詮。可謂究竟指歸真實行處。若但志心讀誦靈感難思。毛孔孕紫檀之香。舌表變紅蓮之色。何況信解悟入如說修行。供養則福過正遍知。行處則可起如來塔。有斯大事孰不歸依。除不肖人實難信受。又如神力品偈云。以佛滅度後。能持是經者。諸佛皆歡喜。現無量神力。囑累是經故。讚美受持者。於無量劫中。猶故不能盡。是人之功德。無邊無有窮。如十方虛空。不可得邊際。能持是經者。則為已見我。亦見多寶佛。及諸分身者。故知證此一毫之靈智。量逾無盡之太虛。如觀牖隙之中遠見十方之際。現神力以囑累。恐墜斯文。發歡喜以讚揚。唯精斯旨。今者與諸有緣信士。遇茲正教之人。自緬曩生障深垢重。諸佛出世。不睹毫光得廁嘉筵親聞正法。復思夙願微有良因。於末法中偶斯遺教。既欣遭遇傍愍未聞。遂乃略出要詮遍示後學。可謂醍醐之正味。不覺不知。甘露之妙門。不問不信。如斯大失實可驚心。是以安樂行品云。佛告文殊師利菩薩摩訶薩。於後末世法欲滅時。有持是法華經者。於在家出家人中生大慈心。於非菩薩人中生大悲心。應作是念。如是之人則為大失如來方便隨宜說法。不聞不知。不覺不問。不信不解。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力智慧力。引之令得住是法中。釋曰。於在家出家四眾之中生大慈心者。即是示如來一心方便門。慈能與樂。俱令信入同證大般涅槃四德之樂。於非菩薩人中生大悲心者。即是外道邪見不生正信之人。悲能拔苦。即是示如來一心解脫門。皆令悟解永拔分段變易二死之苦。此宗鏡錄。於後若遇有緣信心。或曉夜忘疲精勤披覽。以悟為限莫告劬勞。是以諸大菩薩。皆思過去波流苦海作不利益之事。喪無數身都無利益。又今猶處生死惡業之中。皆是過去世中妙行不勤故。今者偶斯正典可謂坐參。但仗三寶威神諸佛加備。無諸難事。早得心開。普及一切法界含生。皆同此悟。即斯願矣。須知圓宗罕遇。若芥子投於針鋒。正法難聞。猶盲龜值於木孔。若非夙熏乘種久積善根。焉偶斯文親得傳受。應須慶幸荷佛慈恩。所以古人或重。教輕財。則輸金若巿。或忘身為法。則立雪幽庭。且金是身外之浮財。豈齊至教。命是一期之業報。曷等真詮。是故因聞般若深經以為乘種。遂得乘急常聆妙音。可以身座肉燈歸命供養。皮紙骨筆繕寫受持。如大涅槃經云。佛言。善男子。於乘緩者。乃名為緩。於戒緩者。不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢。是名本戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。止觀云。戒急乘緩者。事戒嚴急纖毫不犯。三種觀心了不開解。以戒急故人天受生。或隨禪梵世耽湎定樂。世雖有佛說法度人。而於其等全無利益。設得值遇不能開解。震旦一國不覺不知。舍衛三億不聞不見。著樂諸天及生難處不來聽受。是此意也。譬如繫人。或以財物求諸大力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦復如是。冀善知識化導修乘即能得脫。若於人天不修乘者。果報若盡還墮三途。百千佛出終不得道。若理事俱緩者。永墜泥犁失人天果報。神明惛塞無得道期。迴轉沈淪不可度脫。故知處世欲家拘三界獄。不求一念出離。猶如散禁之人。應須生如來家遇善知識。聽聞正法如理思惟。事戒理乘雙行雙照身律心慧俱習俱持。以戒急故受人天之身。以乘急故紹祖佛之位。如是則方諧本願不負初心。可以上合慈風下同悲仰。難逢良便恐慮緣差。深勸諸賢莫成後悔。又我此宗鏡所錄之文。但為最上根人。不入餘眾生手。唯令佛種不斷聞於未聞。誓報慈恩不孤本願。若涉名利非被此機。如古德釋華嚴教所被機。五簡非器。一違真非器。謂不發菩提心不求出離。依傍此經求名求利。莊飾我人經非彼緣。故非其器。經云。為名利說法是為魔業。又云。不淨說法墮惡道等。二背正非器。謂詐現大心偽飾邪善。近滅人天遠違成佛。墮阿鼻獄多劫受苦。經云。忘失菩提心修諸善根。是為魔業。三乘實非器。謂雖不邪偽。然隨自執見。以取經文。遂令超情至教迥不入心。故成非器。地論云。聞作聞解不得不聞。又如隨聲取義五過失等。此上三位俱是凡愚眾生境界。經云。此經不入一切餘眾生之手。唯除菩薩。良以此經非是眾生流轉之緣。故不入手。四狹劣非器。謂一切二乘無廣大心。亦非此器。經云。一切聲聞緣覺不聞此經。何況受持。五守權非器。謂三乘共教諸菩薩等。隨自宗中修行未滿初阿僧祇。此亦非器。經云。菩薩摩訶薩。雖無量億那由他劫行六波羅蜜修習道品。若未聞此經。雖聞不信受持隨順。是等猶為假名菩薩。問。瓔珞經等十千劫修十信行滿。何故此中無量億等時不信此經。答。以彼但於行布位中修行信等。於此圓融普賢十信一攝一切。猶未聞信。故知不偶斯文虛功累劫。纔聞此旨便入圓通。但不涉前五非器之中。則永固一乘之佛種。可以手得。可以心傳。深囑後賢無失法利。又若過去。曾聞此法。未得信入。以法力所熏方起疑心。若未曾聞疑終不起。如入大乘論云。薄福之人不生於疑。能生疑者。必破諸有。是以著有眾生皆因染習。如輕毛之不定。垢淨隨緣。猶素絲之攬色。青黃任受。悉是聞熏之力。各入三乘之門。況聞宗鏡之中。速發一乘之種。但有心者熏皆得成。華嚴論云。如世間一切井泉。以海為體。若人飲者。皆得海味。一體無異。但隨業力而得鹹味。此經亦爾。若有大心眾生聞持信入。便得如來法身佛性大悲智味。闡提之人無所堪任。然如來智性常作生因。故知具大信根者。聞之成佛。如不信者。即是闡提。然雖不信亦熏其種。故云如來智性常作生因。所以法華經偈云。若有聞法者。無一不成佛。昔泥蛤聞法而生天。廄象聽經而悛惡。比丘戲笑而獲果。女人思惟而悟空。何況聞宗鏡中純圓頓教。如善見律論云。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦羅池邊。為眾說法。時彼池中有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出。入草根下。聽佛說法。時有一人持杖放牛。見佛在坐為眾說法。即往佛所。欲聞法故。以杖刺地。誤著蛤頭。即便命終生忉利天。以福報故。宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛所。頭頂禮足。佛知故問。汝是何人。忽禮我足。神通光明相好無比照徹此間。蛤天即以偈而答曰。往昔為蛤身。於水中覓食。聞佛說法聲。出至草根下。有一牧牛人。持杖來聽法。杖劖刺我頭。命終生天上。佛以蛤人所說偈。為四眾說法。是時眾中八萬四千人皆得道跡。蛤天人得須陀洹果。含笑而去。大智度論云。昔王不立廄於寺者。謂此王有象。可以敵國。每有怨敵。莊嚴器仗．無不剋勝。後敵國皆懼。久而無敵．遂於寺中立廄養之。久聞僧眾禮念。熏心馴善成性。後有鄰國兵眾相侵。嚴象敵之。都不肯戰。其王憂愁慮國衰敗。智臣白王。此象久久處之精舍。見聞善事與之化矣。可處屠坊令常見殺。後未經久惡心還起。畜生尚爾。況復於人。近善不善。近惡不惡。故儒典中亦令君子慎所習也。今若聞宗鏡熏起一乘。廣大難量善利無盡。雜寶藏經云。佛法寬廣濟度無涯。至心求道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘種種說法。聞說四果心生羨尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘嗤而語言。我有四果。須得好食然後相與。時老比丘聞其此語。歡喜即設種種餚膳。請少比丘食。共食已更相指揮。弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與汝果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘即以皮毱打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已繫念不散。即獲初果。諸少比丘復弄之言。雖與汝須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與汝斯陀含果。時老比丘獲初果故。心轉增進。即復移坐。諸少比丘復以毱打頭。而語之言。與汝二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與汝阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘復以毱打。而語之言。我今與汝第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。諸少比丘復弄之言。汝今已得不還之果。然故於色無色界受有漏身。無常遷壞。念念是苦。汝更移坐。次當與汝阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘復以皮毱撩打其頭。而語之言。我今與汝彼第四果。時老比丘一心思惟。即證阿羅漢果。得四果已。甚大歡喜。設諸餚膳種種香華。獻諸比丘報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發言滯寒。時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。又雜寶藏經云。昔有一女。聰明智慧深信三寶。常於僧次請一比丘就舍供養．後時便有一老比丘。次到其舍。年老根鈍素無知曉。齋食訖已。女人至心求請說法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其泯眼棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察即時獲得須陀洹果。既得果已向寺求覓欲報其恩。然此比丘自審知棄他逃走。倍生慚恥轉復藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已。具說蒙得道果因緣。齎供報恩。老比丘聞甚大慚愧。深自剋責。亦復獲得須陀洹果。是故行者。應當至心精誠求法。若至心者所求必證。如上所獲聖果。豈有前人為說深妙法耶。皆是自悟從心所證。可驗宗鏡。達者無疑。如大乘本生心地觀經云。佛言。我今演說心地妙法引導眾生令入佛智。如是妙法。諸佛如來過無量劫時乃說之。乃至以是因緣難見難聞。菩提正道心地法門。若有善男子善女人。聞是妙法一經於耳。須臾之頃攝念觀心。熏成無上大菩提種。不久當坐菩提樹王金剛寶座。得成阿耨多羅三藐三菩提。華嚴十地品云。金剛藏菩薩云。佛子。此集一切種一切智功德。菩薩行法門典。若諸眾生不種善根不可得聞。解脫月菩薩言。聞此法門得幾所福。金剛藏菩薩言。如一切智所集福德。聞此法門福德如是。何以故。非不聞此功德法門。而能信解受持讀誦。何況精進如說修行。是故當知。要得聞此習一切智功德法門。乃能信解受持修習。然後至於一切智地。故知若不聞此不思議廣大威德圓頓法門。何由修行速證究竟一乘常樂我淨大涅槃果。以眾生處不定聚中。聞小修小。遇權習權。不偶斯文俱成大失。今所集者所益弘多。設聞而不修亦成其種。何況聞思修者。如先德云。如今若要直會。但不取一切相即得。更無別語。佛是自心義。亦名為道。亦云覺義。覺是靈覺之性。只今自鑒照語言。應機接物。揚眉動目。運手動足。皆是自靈覺之性。亦是心。心即道。道即佛。佛即是禪。禪之一字非凡所測。若知諸法從心生。即不應執。執即不知。若不見本性。十二分教則為虛設。故知因教明心。何執文義。又教從心生。心由教立。離心無教。離教無心。豈心外別有教而可執乎。所以唯識疏云。若頓教門大不由小起。即無三時前後次第。即華嚴經中說唯一心。是初成道竟最初一說。又云。諸愚夫類從無始來。虛妄分別因緣力故。執離心外定有真實能取所取。如來大悲。以甘露法。授彼令服斷妄狂心。棄執空有證真了義。華嚴等中說一切法皆唯有識。所以佛證唯識說一心經。令依修學。釋云。天親造頌成立佛經。令諸學者了知萬法皆不離心。即大乘中道義理顯矣。是知圓中之信此信難成。如起信鈔。問云。此信若言本有。眾生何故沈迷。如其本無。憑何發起。答。此信本來非有非無。以非有故眾生沈迷。以非無故遇緣即起。若言定無。發起何物。若言定有。何假因緣。然上所述。是約迷悟因緣說。若論此信。須不信一切法乃能成信。亦不是非有非無。何者以眾生不覺。似迷非迷。真性不沈故。即不是非有。以一念復本似悟非悟。不從新得故。不是非無。故云自心起信還信自心。又何故此心難信。以如來本覺體即眾生心。諸佛菩薩不能見。如來本覺體離見相故。當知眾生心綿密亦不可見。大品經云。佛觀眾生心五眼不能見。無自他能所相故。昔人詩云。海枯終見底。人死不知心。又云。相識滿天下。知心能幾人。是以宗鏡深旨一心妙門。非大智而不能觀。匪大根而不能信。觀之即齊佛智．信之即入圓通。但懇志無疑。決取成辦。如管子云。利之所在。雖千仞之山無所不上。深源之下無所不入。商人通賈倍道兼行。夜以續日。千里不遠。利在前也。漁人入海。海水百仞。衝波迸流。宿夜不出。利在水也。此乃世間勤苦求利之志耳。如或堅求至道曉夕忘疲。不向外求虛襟澄慮。密室靜坐端拱寧神。利在心也．如利之所在求無不獲。況道之在心信無不得矣。故知訓格之言不得暫捨。可以鏤於骨。書於紳。染于神。熏于識。所以楚莊。輕千乘之國。而重申叔一言。范獻賤萬畝之田。以貴舟人片說。此乃成家立國尚輕珍重言。況宗鏡中言下契無生。聞之成大道。寧容輕慢乎。問。一心具實性凡聖是虛名者。云何作凡之時。熾然繫縛諸有。證聖之日。豁爾解脫真空。乃知不唯但名。的有其事。答。雖有其事。如同夢中之事。設有其名。皆非得物之名。故知夢覺俱虛名體雙寂。如淨名私記云。法相如是．豈可說乎。若說則言有一法可得存法作解。還是生死業。今時只欲令眾生除一切見。此中見無別義。亦無巧釋。如人夜夢種種所見比至覺時總無一物。今亦爾。虛妄夢中言有萬法。若悟其性畢竟無一物可得。此中亦無能說能示。亦無能聞能得。是以異生非墮凡夫地迷處全空。諸佛不證真如門。悟時無得。則不見有一法可斷。無生死所出之門。不見有一法可成。無菩提能入之路。思益經云。諸佛出世。不為令眾生出生死入涅槃。但為度生死涅槃之二見耳。現寶藏經云。文殊師利言。大德迦葉。如人熱病。是人種種妄有所說。是中寧有天鬼持耶。有大明醫。飲彼人酥。熱病即愈。止不妄說。是中頗有天鬼去不。答言不也。乃至世間如是顛倒熱病。無我我想。住我想已流轉生死。是故如來出現於世。隨彼形色應解法門。知解我想。斷於顛倒。為彼眾生而演說法。既聞法已。除一切想。無所執著。知解想已。越度諸流。到於彼岸。名為涅槃。是中頗有我及眾生壽命養育人及丈夫可涅槃者不。答言無也。文殊言。為是利故如來出世。但為顯示平等相故。不為生不為滅。但為解知煩惱不實。釋曰。如來出世。但為顯示平等相者．夫執妄苦而求離。望聖量而欲修。皆是妄我施為情識分別。是以大雄垂跡。但示正宗。破妄我。而顯真我之門。斥情識。而歸淨識之道。真我淨識即平等相。以淨識絕分別真我無執情。絕分別故。差別自亡。無執情故。平等自現。首楞嚴經云。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息勞見發塵。如勞目睛則有狂華。於湛精明無因亂起一切世間山河大地。生死涅槃皆即狂勞顛倒華相。大般若經云。佛言。善現。一切法皆以無起無作為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。無起無作中。趣與非趣不可得故。大集經云。佛言。若有菩薩。成就自然慧方便。而求菩提。於此五陰中為如實覺。故求於菩提。是菩薩知色無常而行布施。乃至受想行識亦如是。知識無常應行布施。知識苦。知識無我。知識鈍．知識無智。知識如幻。知識如野馬。知識如水中月。知識如夢。知識如影。知識如響。知識如旋火輪。知識無我。知識無眾生。知識無命。知識無人。知識無主。知識無養。知識如空。知識無相。知識無願。知識無作。知識無生。知識無起。知識無出。知識無形。知識寂靜。知識離。知識無終。知識無成。知識與虛空等。乃至知識如涅槃性而行布施。菩薩如是行施時。以施離故知識亦離。以識離故知施亦離。以識施離故知願亦離。以願離故知識施願亦離。以識施願離故。知菩提亦離。以菩提離故知識施願離。而知一切法同菩提性。善男子。是為菩薩出世間檀波羅蜜。是知識空故一切凡聖萬法皆空。以了此空故。方能行無上菩提。具足十波羅蜜。則悲智圓滿二利無虧。具此悲智何所為耶。佛種不斷故。佛種不斷有何相耶。謂成三德。救護眾生。成就恩德。永斷煩惱。成於斷德。了知諸行。成於智德。是以入此宗鏡動止唯心。更無一法而能破壞。如大虛空藏所問經云。譬如有情於空中行。而彼虛空無有破壞。如是一切有情。於真如中行。而彼真如無有斷壞。菩薩如是。由以智故。於色於法。以真如印之。不於真如間斷破壞。是為菩薩以如來印印於真如。不間斷善巧智故。問。歸命三寶是仗他勝緣。四諦法門依真俗二境。乃至三乘三藏。六度六通。三十七品助道之門。十八不共果位之法 。云何總歸一心正義。而悉圓通。答。諸聖以無為而得名。圓修以無作而成行。不分別諸境。是真調伏心了一切法空。則常在三昧。超日三昧經云。知色心空。得佛何難。斯之謂矣。故知一切諸法頗有不由心者。心攝一切。如如意珠。無不具足。且論三寶義廣恒沙。今依古德。約五教門。略論同別二種三寶。一約觀別論三寶者。一小乘。以妄心即空為佛寶。寂滅為法寶。無諍為僧寶。二大乘初教。妄心不可得為佛寶。離思惟為法寶。無我為僧寶。三終教。妄心無自性無礙自在為佛寶。以是寥廓名法寶。以無所求為僧寶。四頓教。以妄心本無生為佛寶。絕念為法寶。無分別為僧寶。五一乘圓教。以妄心起無初相不動為佛寶。以無非是為法寶。以無非是為僧寶。二同體三寶者。一小乘。約立事就義門。以末歸本故。佛體上覺照義邊為佛寶。軌則義邊為法寶。違諍過盡為僧寶。二初教。約會事從理門。以能見三寶差別相即平等故。以真空為佛寶。此空離自他為法寶。此離無二為僧寶。三終教。約理事融顯門。以即事中有理理中有事故。以本覺為佛寶。恒沙性德為法寶。性德不二為僧寶。四頓教。約絕相理實門。以三寶無為相與虛空等故為佛。佛即是法。法即是僧。五圓教。約融通無礙門。以法界諸法無不是寶故。以覺故約義而論皆佛寶。軌則而言無非是法。和合而言無不是僧。是以不動真心成一體。寶。雖約機開五教隨智各不同。然不離一心門。而分同別理。所以教中但云自歸依佛等。終不云歸依於他。故云自性不歸無所歸處。夫歸者。是還原義。眾生六根從一心起。既背自原馳散六塵。今舉命根總攝六情。還歸其本一心之原。故曰歸命一心即具三寶。夫一體三寶者。只是一心。心性自能覺照。即佛寶。心體本自性離名法寶。心體無二即僧寶。思益經云。知法名為佛。知離名為法。知無為名僧。是菩薩遍行。知法名為佛者。即是真佛法身如來。佛即是法故。法即是佛。亦猶如來者。即諸法如義。次應問言。法即是佛。於義已解。何者是法故。次句云離即是法。以一切法本性離故。心體離念。即是覺故。次應問言。法本自離則無所修。何得有僧。次解云。知無為名僧。無為即法。法本自離。由知無為故得成僧。故大品經云。由知諸法空分別須菩提等。故大般若經云。般若甚深。知一切法本性離故。又文殊云。如佛世尊堪受供養。以於一切法覺實性故。是故經云。如實覺一切法名為大捨。釋曰。於一切法見心自性。即是如實究竟之覺。即是頓成佛義。三寶常現世間義。真實慈義。同體悲義。大喜捨義。具足檀波羅蜜義。一切願行成就義。又璨大師問可大師曰。但見和尚。即知是僧。未審何者是佛。云何為法。答曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。汝知之乎。若有不信如上所引祖佛誠言一體三寶歸依自心之旨。不唯後果永墮泥犁。亦乃現受人間華報。如大涅槃經云。佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫人分別三寶。於此大乘無有三歸分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫故。分別說三歸異相。又云。若有不識三寶常存。以是因緣脣口乾燋。如人口爽不知甜苦辛醋鹹淡六味差別。一切眾生愚癡無智。不識三寶是長存法。是故名為脣口乾燋。復次善男子。若有眾生不知如來是常住者。當知是人則為生盲。若知如來是常住者。如是之人。雖有肉眼。我說是等名為天眼。又若決定直心信伏入宗鏡中。於剎那間念念見一心三寶常現世間。或障重遮深。任經塵劫終不省信。尚不聞三寶之名。豈遇一真之道。如法華經偈云。眾生既信伏。質直意柔軟。一心欲見佛。不自惜身命。時我及眾僧。俱出靈鷲山。我時語眾生。常在此不滅。以方便力故。現有滅不滅。乃至是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿僧祇劫。不聞三寶名。諸有修功德。柔和質直者。則皆見我身。在此而說法。故知親見佛親聞法人難得。阿難二十年為佛侍者。尚不見佛面。唯觀救世者輪迴六趣中。又但與緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如大寶積經云。實行沙門。以正法身尚不見佛。何況形色。以空遠離尚不見法。何況貪著音聲言語。以無為法尚不見僧。何況當見有和合眾。又舍利弗問諸比丘。汝等從何聞法。答。無有五陰十二入十八界。從是聞法。又問。汝等為誰弟子。答。無得無知者是彼弟子。是以悟者方知非言所示。又心為苦實際名苦諦。以性無和合名集諦。心本寂滅名滅諦。心本圓通名道諦。觀心空出聲聞乘。觀心假出菩薩乘。觀心中出諸佛乘。觀實相心。非色非心。不同頑礙故非色。不同受等妄情分別故非心。非色非心。以為戒體。出律藏。廣博嚴淨經云。若能持此經具足一切戒。金剛三昧經。明悟本覺者。佛言。如是之人不存二相。雖不出家。不住在家。雖無法服。雖不具戒。能以自心無為。自恣而獲聖果。大寶積經云。文殊師利言。一切諸法畢竟寂滅。心寂滅故名究竟毘尼。又云。若不得心則不念戒。若不念戒則不思慧。若不思慧則無復起一切疑惑。既無疑惑則不持戒。若不持戒。是則名為真持戒也。文殊師利所問經云。若以心分別男女非男非女等。是菩薩犯波羅夷。菩薩瓔珞本業經云。一切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心亦盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。大乘千缽大教王經云。一者如來一切心法。金剛自性本來清淨畢竟寂滅。菩薩若於大乘性中能持十重戒者。覺心真淨。了見心性無染無著。是故菩薩能持十重戒者。是則名為不壞毘尼。又一切善惡等法可軌可持出經藏。觀心能研妙義出論藏是以檀因心捨。圓清淨之施門。戒因心持。成自性之淨律。辱因心受。具無生之大忍。進因心作備牢強之進門。能觀心性名為上定。則禪因心發。般若靈鑒窮幽洞微。則智從心起。即六度門。故經云。空心不動具足六波羅蜜。何者經云。無可與者名為布施。豈心外有法可住相耶。經偈云。戒性如虛空。持者為迷倒。寧執事法分持犯耶。經云。忍者於一剎那盡一切相及諸所緣。又云。何謂菩薩能行忍辱。佛言。見心相念念滅。豈可伏捺自心對治前境而為忍受耶。經偈云。若能心不起。精進無有涯。又云。何謂菩薩能行精進。佛言。求心不可得。寧著有為妄興勞慮耶。經云。不見心相名為正定。豈避喧雜而守靜塵耶。經云。不求諸法性相因緣。是名正慧。寧外徇文言強生知解耶。是知心外見法盡名外道。故經云。外道樂諸見。若直了自心。則不為諸見所動。如經云。菩薩無所見者。即無所有。無所有者。則一切法。夫言無所見者。非是離一切法云無所見。即見一切法而無所見。以無所有即一切法一切法即無所有故。首楞嚴經云。法法何狀。所以經頌云。若能除眼翳。捨離於色想。不見於諸法。則得見如來。大足法師臨終題壁偈云。實相言思取。真如絕見聞。此是安安處。異學但云云。

宗鏡錄卷第二十六

　　丙午歲分司大藏都監開板