宗鏡錄卷第二十九

慧日永明寺主智覺禪師延壽集
輸入者 曹亞琴
　　　　　校對者　程海燕　夏桂蘭
　　　　　　　　　改稿者　程海燕

夫既法輪遍一切處。無有間斷。常恒說者。云何更逐會結集說處不同。如華嚴九會之文。法華三周之說。答。廣略不等皆為對機。以一顯多令入無盡如華嚴指歸云。謂於一剎那中則遍無盡之處。頓說如此無邊法海。問云。准此所說。說華嚴會總無了時。何容有此一部經教。答。為下劣眾生。於無盡說中。略取此等結集流通。故有此部。令其見聞。方便引入無際限中。如觀牖隙見無際虛空。當知此中道理亦爾。視此一部見無邊法海。故知若提綱撮要。一塵尚含法界。一字即演無邊。豈況九會三周之說乎。如是解者。則一時一切時。一說一切說。又問。若此多劫常恒說者。何故如來有涅槃耶。答。說此經佛本不涅槃。法界品中開栴檀塔。見三世佛無涅槃者。又以攝化儀之中涅槃亦是說法攝生。與成道說法無差別故。復次舍那佛常在華藏恒時說法。元無涅槃。常住故。乃知出世涅槃皆是眾生自見。諸佛本不出世。亦不涅槃故。入宗鏡中自然二見俱絕。問。法唯心說者。云何教立五時。聽分四眾。答。諸佛無有色聲功德。唯有如如及如如智獨存。凡有見聞皆是眾生自心影像。則說唯心說。聽唯心聽。離心之外何處有法。如思益經云。梵天言。何故說不聽法者。乃為聽經。文殊言。眼耳鼻舌身意不漏。是聽法也。所以者何。於內六入不漏色聲香味觸法。乃為聽經。乃至梵天問得忍菩薩。汝等豈不聽是經耶。答。如我等聽。以不聽為聽。古德云。如來演出八辯洪音。聞者託起自心所現。如依狀貌變起毫端。本質已無影像如在。群賢結集自隨見聞。依所聞見結集自語。良以。離自心原無有外境。離境亦無內心可得。諸傳法者非授與他。但為勝緣今自得法。自解未起無以悟他。自解不從他來。他解寧非自起。是故結集及傳授者。皆得影像不得本質。無有自心得他境故。是知結集乃是自心所變之經。至傳授者。傳授自心所變之法。得影非質。思而可知。若能常善分別自心所現。能知一切外性非性。此人知見可與佛同。所說之法。與佛無異。悟入自覺聖智樂故。寶性論偈云。天妙法鼓聲依自業而有。諸佛說法者。眾生自業聞。如妙聲遠離。功用處身心。令一切眾生。離怖得寂滅靜。佛聲亦如是。離功用身心。令一切眾生。得證寂道。又偈云。譬如虛空中。雨八功德水。到鹹等住處。生種種異味。如來慈悲雲。雨八聖道水。到眾生心處。生種種解味。釋曰。如天鼓聲應諸天所知之量。猶龍王雨隨世間能感之緣。證自法而不同成異味而有別。法亦如是。隨見差殊。於一乘而開出諸乘。從一法而分成多法。華嚴探玄記云。緣起唯心門者。此上一切差別教法。無不皆是唯心所顯。是故俱以唯識為體。然有二義。一本影相對。二說聽全收。初中通辯諸教總有四句。一唯本無影。如小乘教。以無唯識義故。達摩多羅等諸論師多立此義。二亦本亦影。如大乘始教。眾生心外佛有微妙色聲等法。由聞者善根增上緣力。擊佛利他種子為因。於佛智上。文義相生。為本性相教。由佛此教增上緣力擊聞法者有流善根種子。聞者識上文義相生。為影像相教。三十唯識論頌云。展轉增上力。二識成決定。護法論師等悉立此義。三唯影無本。如大乘終教。離眾生心。佛果無有色身音聲事相功德。唯有如如及如如智。大悲大願為增上緣。彼所化根熟眾生。心中顯佛色聲說法。是故聖教唯是眾生心中影像。故經偈云。一切諸如來。無有說佛法。隨其所應化。而為演說法。又偈云。如來法身不思議。無色無相無倫匹。示現色像為眾生。十方受化靡不見。如是非一。龍軍堅慧諸論師等並立此義。四非本非影。如頓教中。非直心外無佛色等。眾生心內所顯之佛亦當相空。以唯是識無別影故。色等性離無所有故。一切無言。無言亦無故。是故聖教即是無教之教。如經頌云。如來不出世。亦無有涅槃。又密嚴經。明佛常在法界無出世等。龍樹等宗多立此義。此有四說總為一教。圓融無礙皆不相妨。以各聖教從淺至深攝眾生故。思之可見。第二說聽全收者。亦四句。一離佛心外無所化眾生。況所說教。是故唯是佛心所顯。此義云何。謂諸眾生無別自體。攬如來藏以成眾生。然此如來藏即是智證為自體。是故眾生舉體。總在佛智心中。經頌云。諸佛悉了知一切從心轉。又云。如來菩提身中。悉見一切眾生發菩提心成等正覺。乃至見一切眾生皆已寂滅。亦復如是。皆悉一性。以無性故。又頌云。三世一切劫。佛剎及諸法。諸根心心法。一切虛妄法。於一佛身中。此法皆悉顯。是故離佛心智無一法可得。二總在眾生心中。以離眾生無別佛德故。此義云何。謂佛證於眾生心中真如成佛。亦以始覺同本覺故。是故總在眾生心中。從體起用。應化身時。即是眾生心中真如用大。更無別佛。三隨一聖教全唯二心。以前二說不相離故。謂眾生心內佛。為佛心中眾生說法。佛心中眾生。聽眾生心中佛說法。如是全收說聽無礙。是謂甚深唯識道理。四或彼聖教俱非二心。以兩俱形奪不並顯故。雙融二位無不泯故。謂佛心中眾生無聽者故。眾生心中佛無說者故。兩俱雙辯二相盡故。經云。夫說法者無說無示。其聽法者無聞無得。又經頌云。眾生所生不是生。亦無流轉生死中。又經頌云。如來不說法。亦不度眾生等。是故此四於一聖教圓融無礙。方為究竟。華嚴演義問云。生佛約體雖同。相用自別。豈得全同。釋云。從體起用用不異體。體既眾生之體。用豈離於眾生。故依體起用。即是眾生心中真如用大。更無別佛。若爾起信論中已有此義。何以獨明華嚴為別教耶。釋云。起信雖明始覺本覺不二體相用三大攸同。而是自心各各修證。不言生佛二互全收。是則用起信之文。成華嚴之義。又說聽全收生佛相在者。略舉二喻。一者如一明鏡師弟同對說聽。以師取之即是師鏡。弟子取之是弟子鏡。鏡喻一心。師弟喻生佛。是謂弟子鏡中和尚為和尚鏡中弟子說法。和尚鏡中弟子聽弟子鏡中和尚說法。諸有知識請詳斯喻。此喻猶恐未曉。又如水乳和同一處而互為能和所和。且順說聽。以能和為說。所和為聽。且將水喻於佛。乳喻眾生。應言乳中之水和水中之乳。水中之乳受乳中之水。雖同一味能所宛然。雖能所宛然而互相在相遍相攝。思以准之。又眾生心中佛者。此明眾生稱性普周。而佛不壞相在眾生心內。言為佛心中眾生說法者。此明佛心稱性普周。而眾生不壞相在佛心內也。更無別理。但說聽之異耳。是知一切眾生語言皆法輪正體。若離眾生言說即佛無所說。先德云。若離方言佛則無說。聖人無心。以萬物心為心。聖人無身。亦以萬物身為身。即知聖人無言。亦以萬物言為言矣。華嚴論云。一切凡聖境界莊嚴果報。以為教體。此乃見境發心不待說故。見惡厭之。見善樂之。總能起善故。又一切法無非佛事故。又以一切法自性清淨以為教體。以觀察力心契自相應故。不待說故。又以行住坐臥四威儀以為教體。見敬發心不待語故。肇論云。為莫之大。故乃反於小成。施莫之廣。故乃歸於無名。何謂小成。通百千恒沙之法門。在毛頭之心地。何謂無名。形教遍於三千。無名相之可得。故須宗說雙通方成師匠。所以經偈云。宗通自修行。說通示未悟。真覺大師云。宗亦通說亦通。定慧圓明不滯空。宗通是定。說通是慧。則宗說兼暢定慧雙明。二義相成。闕一不可。如法華經云。定慧力莊嚴。以此度眾生。又昔人頌云。說通宗不通。如日被雲朦。宗通說亦通。如日處虛空。故知。若先了宗說則無過。故法華序品偈云。又見諸菩薩知法寂滅相。各於其國土。說法求佛道。又凡有詮表形於言教者。皆是明心。不詮餘法。或言廣大自在。此約德相以明心。或言寂滅無為。此約離過以明心。乃至或說事。是心之事。或說理。是心之理。故云千經萬論皆是言心。豈止宗鏡耶。如法華經云。為一大事因緣故出現於世。凡言大者莫越於心。於五大之中虛空最大。尚為心之所含。故首楞嚴經云。空生大覺中。如海一漚發。又云。寂照含虛空。此大非對數量稱大。又非形待稱大。故云一大事。又此一非一。如法句經頌云。森羅及萬像。一法之所印。一亦不為一。為欲破諸數。是知諸佛出世。祖師西來。皆明斯旨。非為別事矣。起信鈔云。一心該說萬有。萬有不出一心者。此但意在出體。不在收於萬法。恐存物外之見。故總該之。然諸教中皆說萬法一心。而淺深有異。今約五教略而辯之。一愚人法聲聞教。假說一心。謂世出世間染淨等法。皆由心造業之所感故。若推徵則一心之義不成。以立前境。故云假說。二大乘權教。明異熟賴耶以為一心。三界萬法唯識變故。三終教。說如來藏以為一心。識境諸法皆如夢故。四頓教。泯絕染淨以說一心。為破諸數假名故。五圓教。總該萬有以為一心。事理本末無別異故。如上所說。前淺後深。淺不至深。深必該淺。所以宗鏡雖備引五教一心證明。唯指歸圓教一心。總攝前故。又如鈔云。一心為如來所說法之根本者。蓋緣如來依此一心而成就故。是則信解行證皆依此心從微至著。未嘗離此。若離於心得成佛者。無有是處。離此有說者。皆外道教也。所以起信論云。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。疏釋云。辯法功能以其此心體相無礙染淨同依。隨流返流唯轉此心。是故惹隨染成於不覺。則攝世間法。若不變之本覺。及返流之始覺。則攝世間法。此猶約生滅門中辯。若約真如門者。則鎔融含攝染淨不殊。如上所指盡理無過。然一切染淨之法。法無自立。唯心所轉。是知因心成法。法豈非心。所依既全是心。能依何得有異。以能依從所依起故。如波從水起器自金成。本末皆同。體用無際。法苑義林云。遍詳諸教所說一切唯識。不過五種。一境唯識。阿毘達磨經頌云。鬼傍生人天。各隨其所應等事心異故。許義非真實。如是等文。但說唯識所觀境者。皆境唯識。二教唯識。由自心執著等頌。皆教唯識。三理唯識。三十頌云。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。如是成立唯識道理。皆理唯識。四行唯識。菩薩於定位等頌。四種尋思如實等。皆行唯識五果唯識。佛地經言。大圓鏡智諸處境識皆於中現。又如來功德莊嚴經頌云。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。如是諸說。唯識得果。皆果唯識。此中所說境教理行果等五種唯識。總攝一切唯識皆盡。然諸教中就義隨機。於境唯識種種異說。或依所執以辯唯識。楞伽經頌云。由自心執著。心似外境現。以彼境非有。是故說唯心。但依執心虛妄現故。或依有漏以明唯識。華嚴經云。三界唯心。就於世間說唯識故。或依所執及隨有為。以辯唯識。三十頌云。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。依識自體起。或依有情以辯唯識。無垢稱經云。心清淨故有情清淨。心雜染故有情雜染。或依一切無有諸法。以辯唯識。解深密經云。諸識所緣唯識所現。或隨指事以辯唯識。阿毘達磨論引契經頌云。鬼傍生人天。各隨其所應。隨指一事辯唯識故。如是等說無量教門。類攝諸教理義盡者。唯第五教。總說一切為唯識故。乃至辯名離合會釋者。離者別也。合者同也。諸經論各各別說諸觀等名。今合解云。但是唯識之差別義。非體異也。一名有三十二類。華嚴等經中遮境唯識。名為唯心。辯中邊論。遮邊執路。名為中道。般若經中明簡擇性。名為般若。法華經中明究竟運載。名曰一乘。此之四名通能所觀。若約真俗境觀者。正智唯真。加行後得並通真俗。若言證者後得唯俗。勝鬘經中。遮餘虛妄名一實諦。顯法根本亦名一依。由空而證。又是空性。亦名為空。彰異出纏。顯攝佛德佛從中出。名如來藏。明體不染貞實法性。名自性清淨心。功德自體亦名法身。能出四乘能入二乘。亦名一乘。與法華一乘別。無垢稱經。遮理有差別名不二法門。大慧經中。表無起盡亦名不生不滅。涅槃經中。彰法身因多名佛性。離縛解脫亦名涅槃。楞伽經中。表離言說名不思議。瑜伽等中。顯不可施設名非安立。攝大乘等。顯此遍常等名圓成實。對法論等。明非妄倒。名曰真如。此之十五類名。唯所觀理。唯真智境。恐文繁廣略舉爾所。非更無也。謂諸法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住法位真際虛空界無我勝義不思議界等。乃至瑜伽論中。施設非施設淺深異故。名為安立非安立諦。即勝鬘經有作四聖諦無作四聖諦。涅槃經中。亦名勝義世俗二諦。乃至解深密等。顯一切法有無事理種類差別。名為三性。顯三俱無遍計所執。亦名三無性。又瑜伽等中。明離繫之方便。亦名三解脫門。表印深理。名三無生忍。大智度論。顯示差別名四悉檀。諸論以後觀細。亦名四如實智。仁王經中位別印可。亦名五忍。如是一切雖異名說。皆是此中唯識境智差別名也。又或說因果體俱一識作用成多。一類菩薩義。或因果俱說二。決擇分中有心地說。謂本識及轉識。或唯因說三。辯中邊論頌云。識生變似義。有情我及了。或因果俱說三。三十唯識論云。謂異熟思量及了別境識。多異熟性。故偏說之。阿陀那名理通果。或唯果說。四佛地經等說四智品。或因果俱說（此處闕第五義。諸本皆無）六隨順小乘經中說六識。或因果俱說七。諸教說七心界。或因果俱說八。謂八識。或因果合說九。楞伽經第九頌云。八九種種識如水中諸波。此依無相論同性經中彼取真如為第九識。真一俗八二合說故。今取淨位第八本識以為第九。染淨本識各別論故。所依本故。第九復名阿末羅識故。第八染淨別說以為九也。如是所說。諸識差別。一往而論。依成唯識論云。八識自性不可言定異。因果性故。無定性故。如水波故。亦非定一。行相所依緣相應異故起滅異故。熏習異故。楞伽經頌云。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。如是一切識類差別。名為唯識。此幻性識。若加行觀唯共非自。若後得觀自相觀。一一依他各各證故。如上所引。是知諸佛所證菩薩所修。若教若理。若因若果。若行若位乃至世間出世間。一切萬法。無有纖毫一法不是心者。宗鏡大旨見聞信向之者。如寶印所印。明鏡所照。可永絕纖疑矣。但一切毛道異生。或居不定聚者。習性易染。猶如白絲。如孟子云。人性猶湍水。決東則東。決西則西。猶如尺蠖。食黃而身黃。食蒼而身蒼。且八識藏中。十法界種子具有。隨所聞法即發起現行。若聞宗鏡之文。即熏起佛乘種子。然須染神入心窮源見性。不俟耳入口出但記浮言。如荀卿子云。君子之學。入乎神。著乎心。布乎四支。動靜皆可為法。小人之學。入乎耳。出乎口。口耳之間則四寸耳。何足美七尺之軀者也。問。十方諸佛無盡教海廣大無邊。云何於十帙之中而言搜盡。答。若歷事廣分。言過無窮之教海。若撮其妙旨。理盡百卷之要文。一言已達其原。況乎十帙。以無量經教皆是一心。所以法華經云。種種言詞演說一法。如傳大士行路難云。君不見。心相微細最奇精。非作非緣非色名。雖復恬然非有相。若凡若聖己之靈。此靈無形而常應。雖復常應實無形。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。正覺覺此真常覺。方便鹿苑制尊經。又云。能知此心無隔礙。生死虛妄不能羈。而此一心皆悉具八萬四千諸律儀。思益經云。譬如大火一切諸焰皆是燒相。如是諸善男子。所說法皆入法性。故知一切凡聖所有言說。皆入宗鏡之中終無異法。所以經偈云。粗言及細語。皆歸第一義。乃至前後橫豎之說廣略之文。一一皆為引入第一義中。若實入其中。則佛法皆平現。不用記一字。念盡一切經。不用解一法。會盡無邊義不用說一句。常轉正法輪。不用舉一步。遍參法界友。何者若記得是想邊際。若解得落意根中。若說得是辯才門。若參得墮外學地。並不于自己事。宗鏡中不收。如手撮虛空徒勞心力。所以迎之不見其首。隨之不見其後。存之一一皆空。亡之處處咸有。故志公和尚云。佛祖言外邊事。取著元來還不是。作意搜求實勿蹤。生死魔來任相試先德云。第一不得於一機一教邊守文作解。實無有定法如來可說。我宗門中不論此事。但知自心即休。不更用思前慮後。又偈云。千般比不得。萬種況不成。智者不能知。上賢亦不識。問。既談無言之道絕相之真。云何遍引言詮廣明行相。答。非言何以知乎無言。非相何能顯乎無相。華嚴經偈云。了法不在言。善入無言際。而能示言說。如響遍世間。淨名經云。夫說法者。無說無示不言不說。故云當如法說。又云。無離文字說解脫也。法華經偈云。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。又偈云。又見菩薩安禪合掌以千萬偈讚諸法王。斯皆以無言顯言。言顯無言也。又華嚴經頌云。佛以法為身。清淨如虛空。所現眾色像。令入此法中。又偈云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。金剛經云。若見諸相非相則見如來。斯皆以相顯無相也。則無言不礙言。無相不礙相。故知無言即言。曾無別體。相即無相。豈有異形。故經偈云。無中無有二。無二亦復無。三界一切空。是則諸佛見。且諸佛見中。寧立有無同異見耶。故先德云。是以佛證離言。流八音於聽表。演大藏於龍宮。故知至趣非遠。功行得之則甚深。言象非近。虛懷體之而目擊。言絕之理而非絕。繁興玄籍而非興。故即言亡言也。所以無言之言橫分教海。非有之有高立義天。如唯識疏序鈔釋云。疏云。無言之言風警。非有之有波騰。此四句疏文。前二句顯佛本質教。後二句顯聞者影像教。何者謂佛說之教。離心無體。名為無言。從心現故。名之為言。此為能擊發。如似風警。即佛於利他後得智上。有三乘十二分教蔟然顯現。即與眾生為增上緣。欲令聞者識上有文義相生。故云無言之言風警也。非有之有波騰者。即聞者識上文義相生。因質起教故。有似波騰。離心無體。名為非有。從心現故。名之為有。又云。悟之者。得理亡言。迷之者。執文遺旨。證之者。言理一心。是知若入宗鏡無旨外之文可執。無文外之旨可尊。理事雙消悟迷俱絕。問。從禪定而發慧。因靜慮以證真。何不令息念澄神冥宗照體。故云禪能洗根情之欲垢。摧結使之高山。滅覺觀之猛風。遮煩惱之毒箭。曷乃廣論總別說。佛說心。惑亂初機有違正典。答。夫禪有四種。一作異計忻上厭下而修者。是外道禪。二信正因果亦以忻厭而修者。是凡夫禪。三了生空理證偏真之道而修者。是小乘禪。四達人法二空而修者。是大乘禪。若背教而唯成闇證。只為己眼不明。守默而但坐癡禪。所以慧心弗朗。徒興邪行。空濫真修。入道之初教觀須具。執觀門而棄教旨。終成上慢之愚。徇他說而背自心。實招數寶之誚。所以華嚴明成就無生之慧。先賴多聞。佛藏說速入涅槃之門。皆因聽法。如佛藏經頌云。百千啞羊僧。無慧修靜慮。設經百千劫。無一得涅槃。聰敏智慧人。能聽法說法。歛念須臾頃。必速至涅槃。此頌是自利入道也。又經頌云。假使頂戴塵沙劫。身為床座遍三千。若不傳法利眾生。決定無能真報者。斯頌乃利他報恩也。華嚴明菩薩證無生慧光皆因善巧多聞。又聞有助觀起信之功。能圓自行。說有斷疑成佛之力。可以化他。故華嚴經頌云。譬如闇中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖智不能了。是以說圓頓教印眾生心。開大施之門成無邊之益。若不以此示人。雖有利他而不盡善。所益既尟。用力尤多。若直指自心全提家寶。如傾囊倒藏大施無遮。徹果該因究竟常樂。所以輔行記云。若以權法化人。法門雖開不名傾藏。今於一心開利物門。傾祕密藏示真實珠。心既不窮。藏亦無量。藏既無量珠則無邊。含一切法故名為藏。理體無缺。譬之以珠。是則開示眾生本有覺藏。非餘外來。維摩經云。法施會者。無前無後。一時供養一切眾生。是名法施之會。什法師云。若一起慈心則十方同緣。施中之最。莫先於此。故曰無前後也。肇法師云。夫以方會人。不可一息期。以財濟物。不可一時周。是以會通無隅者。彌綸而不漏。法澤冥被者。不易時而同覆。故能即無疆為一會。而道無不潤。虛心懷德而物自賓。曷為存濡沫之小慧。捨江海之大益。置一時之法養。而設前後之俗施乎。夫財養養身。法養養神。養神之道存乎冥益。何則群生流轉。以無窮為塵路。冥冥相承莫能自返。故大士建德不自為身。一念之善皆為群生。以為群生故行願俱果。行果則已功立。願果則群生益。已功立則有濟物之能。群生益則有返流之分。然則菩薩始建德於內。群生以蒙益於外矣。何必待哺養啟導然後為益乎。菩提者。弘濟之道也。是以為菩提而起慈者。一念一時所益無際矣。則是承宗鏡之光。遍法界之照。寧有遺餘乎。如首楞嚴疏鈔云。心靈萬變者。坐禪在定時。魔境千差俱不識。昔有禪師在山坐。見一孝子擎一死屍來向禪師前著。便哭云。何故。殺我阿母。禪師知是魔思云。此是魔境。我將斧斫卻可不得解脫。便於柱上取斧。遂斫一斧。孝子走去。後覺股上濕。便看乃見血。不期自斫。期乃正坐禪時。心中起見。遂感外魔來入行人心。不知皆由自心。或自歌舞等。元是自心影像。故知若了唯心諸境自滅。何處心外別有境魔耶。又昔有禪師坐。時見一豬來在前。禪師將是魔。則緩擎把豬鼻拽唱叫。把火來乃見和尚自把鼻唱叫。明知由心變。但修正定何有魔事。如經云。汝心不明。認賊為子。五十重魔境皆由妄心為賊子。盜汝法界中法財智寶。處三界往來貧窮孤露之苦。間。世間染法有貪瞋癡為所治。出世淨法有戒定慧為能治。則真俗互顯能所對治。行相分明理事具足。云何但說一心之旨能袪萬法乎。答。古德云。至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體靈知不昧。則萬法出生。皆依無住一心為體。離心之外無別有法。如群波依水。離水無波。萬像依空。離空無像。大莊嚴論偈云。遠離於法界。無別有貪法。是故諸佛說。貪出貪餘爾。如佛先說。我不說有異貪之法能出於貪。嗔癡亦爾。由離法界別法無體故。是故貪等法性得貪等名。此說貪等法性能出貪等。此義是經旨。又頌云。於貪起正思。於貪得解脫。故說貪出貪。瞋癡出亦爾。釋曰。離貪之外無別有法。以貪法界故則一切法趣貪是趣不過。何者若於貪趣正思。了貪無自性。則於貪得解脫。若於貪起邪想。迷貪生執著。則於貪被繫縛。繫縛解脫遂成真俗二門。於真俗二門則收盡染淨諸法。貪一法既爾。餘瞋癡等八萬四千煩惱塵勞門亦然。一一遍含法界故。斯乃是諸經旨趣之門。亦可全證宗鏡大意矣。若迷方便貪諸義門。則疑焰水以漂人。望乾城而投足。憑虛自失。得實何憂。此一心之旨萬德攸歸。若善若惡皆能迴轉。若逆若順悉使善成。所以十玄門中有唯心迴轉善成門。古釋云。所言唯心迴轉者。前諸義門等。並是如來藏性。清淨真心之所建立。若善若惡隨心所轉。故云迴轉善成。心外無別境。故言唯心也。若順轉即名涅槃。經云。心造諸如來。若逆轉即是生死。經云。三界虛妄皆一心作。生死涅槃皆不出心。是故不得定說。性是淨及與不淨也。故涅槃經云。佛性非淨亦非不淨。淨與不淨皆唯心故。離心更無別法也。楞伽經偈云。唯心無境界。無塵虛妄見。故知逆順唯由人轉。苦樂自逐緣分。一念無住真心。塵劫未曾改變。但隨智分別所見不同。涅槃疏云。若言心性本淨為惑所覆。猶屬教道且順權說。若云本心清淨。眾生聞者。起於邪見。謂心即是不肯修道。為令眾生斷除貪等方見佛性故。云終不定說等。若依實理心性本來未淨。猶如無始唯冰無水。雖全是冰則不得云冰不是水。眾生心性亦復如是。雖本是無明則不得云非是三德祕藏。是故圓人唯觀無始三道即三德。故不同權人卻覆方見。金剛三昧經云。梵行長者言。諸法一味。云何三乘其智有異。佛言。長者。譬如江河淮海大小異故。深淺殊故。名文別故。水在江中名為江水。在淮中名為淮水。在河中名為河水。俱在海中唯名海水。法亦如是。俱在真如唯名佛道。是以縱橫幻境。在一性而融真。寂滅靈空。寄森羅而顯相。如華嚴經頌云。譬如一心力。能生種種心。如是一佛身。普現一切佛。華手經偈云。若欲以一念。遍知一切心。是心無形色。如幻不堅固。賢劫定意經云。見於證明三界如幻。一切本元無所違失。是曰一心。又云。以是名號為無所有。有所睹見。見一切本。是曰一心。如經偈云。廣博諸世界。無量無有邊。知種種是一。知一是種種。何者一是萬法之一。以心為自性故。所以古頌云。萬法由心生。心清萬法清。五通無障礙。心王如眼睛。月燈三昧經云。爾時世尊。知月光童子心所默念。而作偈問告月光童子言。若菩薩與一法相應。皆悉能獲最勝功德。速成阿耨多羅三藐三菩提。何謂一法。童子。若菩薩於一切法體性如實了知。乃至偈言。諸法但說一。所謂法無相。是智者所說。如實而了知。若說如是法。菩薩了知者。彼得無礙辯。說億脩多羅。導師所加護。顯示於實際。不分別假名。曾無有所說。以一知一切。以一切知一。雖有種種說。而不起於慢。其心能了知。一切法無名。隨順學諸名。而演說真實。釋曰。若如實了知一切法體性即自心體性。觀一切法悉皆無名無相。以假名相。說演其真實。令歸無相之真原無名之實際。則入脩多羅教海辯說無窮。又如經云。童子。其心無性。又無形色。不可睹見。童子。如是心體性即是佛功德體性。如是佛功德體性即是一切諸法體性。以是義故。童子。若菩薩說一切法體性一義如實知者。名為菩薩。寂滅於心善解三界出離善根。如實了知。如實知見。能如實說。無有異說。乃至善解離文字法。善解分別字智。善解離語言法等。又楞伽經偈云。不生現於生。不退常現退。同時如水月。萬億國土現。一身及無量。燃火及霪雨。心心體不異。故說但是心。心中但是心。心無心而生。種種色形相。所見唯是心。又偈云。心中無斷常。身資生住處。唯心愚無智。無物而見有。又偈云。佛子見世間。唯心無諸法。種類非身作。得力自在成。何以故。若得心王一切自在。要成即成。非他所礙。如持地菩薩云。我常於一切要路津口田地。險隘有不如法妨損車馬。我皆平填。乃至遇毘舍如來摩頂。謂我當平心地。則世界地一切皆平。何以故。由心不平其地即不平。如舍利弗。心有高下見丘陵坑坎。是知提綱撮要莫越觀心。見道不隔剎那。取證猶如反掌。陳文帝法華懺文云。理無二極。趣必同歸。但因業因心稟萬類之識。隨見隨著。異群生之相。梁武帝金剛懺云。得之於心。然後為法。是以無言童子。妙得不言之妙。不說菩薩。深見無說之深。所云理無二極趣必同歸者。則一法標宗異途泯跡。不言之妙無說之深者。若不親證自心。曷乃洞其深妙。則言思道斷冥合斯宗矣。唐德宗皇帝云。夫萬有之法本緣於心心生法生。心滅法滅。故以心觀心。心外無法。心性常住。道其遠乎。如先德云。夫修道之體自識常身。本來清淨。不生不滅。無有分別。自性圓滿。清淨之心。此是本師。故知自真心自然而有。不從外來。於三界中所有至親。莫過於心。
問。生佛同體。何故苦樂有殊。答。諸佛悟達法性。皆自然了心原。妄想不生。不失正念。我所心滅。故不受生死。即究竟常寂滅。以寂滅故萬樂自歸。一切眾生。迷於真性。不達本心。種種妄想不得正念。故即憎愛。以憎愛故心器破壞。即受生死。故諸苦自現。欲知法要守心第一。若一人不守真心得成佛者。無有是處。故云制心一處無事不辦。一切萬法不出自心。八萬法門。三乘位體。一切賢聖。論其宗教莫非自心是本。文句疏云。若尋教跡。跡廣徒自疲勞。若尋理本本高。高不可極。日夜數他寶。自無半錢分。但觀己心之高廣。扣無窮之聖應。機成致感逮得己利。故用觀心釋。當知種種聲教。若微若著。若權若實。皆為佛道而作筌。大經偈云。粗言及軟語。皆歸第一義。此之謂也。法華方便品偈云。我本立誓願。普令一切眾。亦同得此道。如我等無異。又偈云。正直捨方便。但說無上道。此正不指世間為正。不指螢光析智為正。不指燈炬體法智為正。不指星月道種智為正。乃指日光一切種智為正。此流通非為楊葉木牛木馬而作流通。非流通半字。非流通共字。非流通別字。純是流通圓滿脩多羅滿字法也。如宗鏡一光更無餘照。不唯位高行滿。亦乃因深果圓。巧拙頓珠。遲速莫等。如大智度論云。譬如治病苦藥鍼灸痛而得差。如有妙藥名蘇陀扇陀。病人眼見眾疾皆愈。除病雖同優劣法異。聲聞菩薩教化度人亦復如是。苦行頭陀初中後夜勤心禪觀苦而得道。聲聞教也。觀諸法相無縛無解心得清淨。菩薩教也。是以了心實相悟在剎那。積行而成因賒果遠。但有一毫之善。悉隨喜迴向實相之心。乃至四威儀中觸途成觀。念念契旨。步步入玄。不令一塵而失真智。如箭射地無不中者。故論云。復次正迴向。菩薩應作是念。如十方三世諸佛所知。用無上智慧。知諸善根相。一切智人中佛第一勝。佛所知諸善根。必是實相。如佛所知。我亦用如是善根相迴向。譬如射地無不著時。若射餘物。或著或不著。如諸佛所知隨喜。如射地無不著。若用餘道隨喜。如射餘物或著或不著。如是迴向。是為不謗諸佛。故知信解實相心入宗鏡內。舉念皆是無往不真。方順佛所知不謗三寶。若得實相智慧所廕。一切萬行悉皆成就。如大鵬影覆其子令子增長。如今學人。但自直下內了自心。莫疑外境。心若得了外境皆虛。一法纔通。萬像盡歸心地。一輪有阻。千車悉滯脩途。明明而只人在自知。念念而無非真實。外粗叵鑒。不慮他疑。內密難窮。唯應親證。如龐居士偈云。中人樂寂靜。下士好威儀。菩薩心無礙。同凡凡不知。佛是無相體。何須有相持。但令心了事。遮莫外人疑。如人渴飲水。冷暖自心知。又如外書中云。有威名於世者。若呼其名則可以止兒啼。魏略云。張遼為孫權所圍。遼復入。權眾破走。由是威震江東。兒啼不止。其父母。以遼名恐之便止。又燉煌實錄云。宋質直破虜有威名。兒啼恐之即止。且孩兒未識其人。聞名即能止啼者。全證唯心矣。乃至如念觀音名號火不能燒等。此託觀音為增上緣。並是自心所感致茲靈驗。災祥成敗榮辱昇沈。無不由心者矣。所以融大師頌云。亦不從天生。亦不從地出。但是空心性。照世間如日。若如日照世間。何光明而不透。則觸目寓情無非我心矣。皆成法寶盡作家珍。自利利他用而無盡。傳大士三諫歌云。捨世榮捨世榮華。道理長怒力。殷勤學三諫。諫我身心還本鄉。諫意意根莫令起。諫口口根莫說彰。諫手手根莫鞭杖。三諫三王王自香。虛空自得到仙堂。仙堂不近亦不遠。徘徊只是眾中央。若欲行住仙堂裏。不用匍匐在他鄉。若欲求念彌陀佛。東西南北是西方。西方彌陀觸處是。面前背後七重行。或黃或赤或紅白。或大或小或短長。天蓋正是彌陀屋。木孔木穿彌陀房。天上空。中彌陀路。草木正是彌陀鄉。日夜前後嘈嘈鬧。正是彌陀口放光。若欲禮拜彌陀佛。不用思想強干忙。若不誑人是禮拜。若不求人是道場。努力自使三功作。殷勤肆力種衣糧。山河是家無盡藏。草木是人常滿倉。泥水是人常滿庫。藤蘿是人無底囊。多作功夫自成就。自行手腳熟嚴。若欲往生安樂國。只是箇物是西方。又歌云。諸佛村鄉在世界。四海三田遍滿生。佛共眾生同一體。眾生是佛之假名。若欲見佛看三郡。田宅園林處處停。或飛虛空中擾擾。或擲山水口轟轟。或結群朋往來去。或復孤單而獨行。或使白日東西走。或使暗夜巡五更。或烏或赤而復白。或紫或黑而黃青。或大或小而新養。或老或少舊時生。或身腰上有燈火。或羽翼上有琴箏。或遊虛空亂上下。或在草木亂縱橫。或無言行自出宅。或入土坑暫寄生。或攢木孔為鄉貫。或遍草木作窠城。或轉羅網為村巷。或臥土石作階廳。諸佛菩薩家如是。只箇名為舍衛城。

宗鏡錄卷第二十九