宗鏡錄卷第六

慧日永明寺禪師延壽
輸入者 曹亞琴
     校對者 程海燕 夏桂蘭
         改稿者 程海燕

第七夢覺相違難唯識論云。若覺時色皆如夢不離識者。如從覺知唯心。何故覺時於自色境不知唯識。答。唯識論云。如夢未覺不能自知。要至覺時方能追覺。覺時境色應知亦爾。未真覺不能自知至真覺時方能追覺。未得真覺恒處中。故佛說生死長夜。由斯未了色境唯識。即第七是生死長夜根本。能令起惑造業三界輪迴。直須至真覺位時方知一切皆是唯識。所以唯識樞要問云。若諸識生我法時。為皆由我法分別熏習之力。為亦不由。若皆由者。八識五識分別。生果時應不似二。若不由者。此中何故但我法熏習為因。答。解俱得。其皆由解者。一切有漏與第七分別俱故。或第六識分別引故。後生果時皆我法。其不由解者。此說第六根本。兼緣一切為因。緣發諸識令熏習故。後生果時我法相起。或非外似外。六七計為似外起故。如夢者。夢娑剌拏王事。此云流轉。其王容貌端正。自謂無雙。求覓形容欲同等比顯己殊類。人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中無比。遣使迎之。迦旃延至。王出宮迎。不及彼。人視迦旃延無看王者。王問所以。眾曰。迦旃延容貌勝王。王問。大德今果宿因迦旃延答曰。出家王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟令王除糞掃。除糞掃訖方與王食。以此業因人天中得報端正。王聞此已尋請出家迦旃延弟子。後共迦旃延。往槃地國山中修道別處坐禪槃地王名缽樹多。將宮人遊戲。宮人見王形貌端正圍遶看之。缽樹多王。見娑剌拏王。疑欲意。問娑剌拏王曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第二問餘三果。皆答言非。又言。汝離欲不。答言非。缽樹多王瞋曰何故婇女之中。遂鞭身破。絕而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延悲愍。其諸同學方為療治。娑剌拏王語迦旃延曰。從師乞。暫還本國。舉軍破彼槃地國。殺缽樹多王。事畢當還從師修道迦旃延從請語曰。汝欲去且停宿。迦旃延置好處令眠。令感夢。舉軍征槃地國。自軍破敗。身被他獲。堅縛手足赤華插項。嚴鼓欲殺。王於中便大恐怖叫喚失聲云。今無歸。願師濟拔作歸依處得壽命長。迦旃延神力手指火喚之令寤。問言。何故。其心未惺尚言災事。迦旃延以火照而問之。此是何處。汝自看。其心方寤。迦旃延語言。汝若征彼必當破敗如夢所見。王曰。願師為除毒意。迦旃延一切諸法。譬如國土假名無實。離舍屋無別國土乃至廣說種種因緣一極微亦非事。此無彼。無怨無親。王法已得預流果。後漸獲得阿羅漢果。故知萬法唯識一如。覺中所見即明。了意識中所見即意識分別之意既同。差別之境何異。迷悟若此。易疑慮焉。昏覺如斯。可洞達矣。第八心難若。論主外色實無是識之境者即可然。且如他實有。豈非心所緣耶。意云。且心。若親緣得他心著。即離心別為境。若此心緣不著者。有境而不緣。若緣著即乖唯識義。若不著者即何成他心智論主答云。雖心非自境但不說彼是親所緣。意云雖心非此人境。若此人親緣不得。若託他為質自分緣亦有他心智分緣時。即不得本質。但他人影像相心上現名了心。即知心相不離心。亦唯識。意云。此心緣心時變起分。無實作用。非如手等執物。亦非如日舒光親照其境。緣他心時。但如鏡中影似外質現。鏡中像亦無實作用。緣他心時亦復如是。非無緣心體故。名了心。非親能了。親所了者謂自所變。又古德問。他心智者。謂既有他心之所知即是有他心之境。何得言有識耶。答。謂緣他身扶塵根分色。亦不親得但託為質。如眼識第八識所變器世間色時。亦但託為質亦不親得。其耳等四本識所變聲等。亦耳以本質第八識變。今望五識故名影五識本識所變本質境。亦不親得。雖亦緣只成所緣緣。若如實知即是佛境者。論云。二智於境。各各由無知所覆蔽故。不知如所行不可言境此有解。一云。是真如妙理言詮不及。不可言境。謂此真如之境。佛獨能顯了分別證。餘不能證者。由第七恒不共無明所覆故不知。二云。不可言境者。即他心智境及心智境。此二智名不可言境。謂真如自相智及詮俱非境故詮謂名言能詮之名。既不得自相。即顯二智之境是佛智所行不可言境。二智所知之境自相佛智所行不可言境。餘人由恒不共無明所覆蔽故不得如實而知也。又既言此人緣他心時。託他為質。自緣者不離心。是唯識本質不著者。即離有他心。何成唯識耶。因此便申第九境非識難小乘云。唯識之義。但離心之外更無一物。方名唯識。既他異此為境。何成唯識耶。又他人境亦異此境即離境。何成唯識。答責云。奇哉固執觸處生疑豈唯識言。但一識。汝小乘何以此處生疑。豈唯識之言。但一人之識。若言有一人之識者。即豈有凡聖尊卑佛者。眾生何求。凡夫為誰說應唯識言有深旨趣。論云。唯識言。總顯一切有情各有八識六位心所所變分位差別及彼空理所顯真如。言識之一字者。非是一人之識。總顯一切有情各各皆有八識即是識之體。五十一心所識之相應。何獨一人之識。問維摩詰即入三昧。令此比丘宿命。曾於五百所殖眾德本迴向阿耨多羅三藐三菩提時豁然還得本心者。且如過去心已過去未來心未至。現在不住。云何過去善根心。答約真即無。隨俗故一念起尚具十世四運分別。不可作龜毛兔角斷滅過去之法。雖念念不住。然皆熏在第八識中。過去種子過去事者。過去所熏得種。現在阿賴耶識自證中含藏然過去世時雖即無體。但將識中種為本質。變影而緣即知過去世事。此帶質境知也。或云。可緣心影像相者。即第六意識見分之上變起過去影像相而知也。此即獨影境過去無體本質也。又過去之法若不落謝不名過去。若已落謝無法可知。若但曾逕心中有影現前。故說憶知者。是則但見不見彼法。如月燈三昧經云。言。云何菩薩摩訶薩過去未來現在智藏童子。是菩薩如實知一切眾生心行。準心行次第所起。心法。以亂想修習方便。如心行類他亦爾。隨所聲。有愛無愛心皆如實知童子。是名菩薩過去未來現在知藏。問。他心智者。為實知心。為不實知。俱有過。答。如前已說。若立他於宗俱失。此皆約世諦識心分別故。識論頌云。心知於境。不如實覺知以非離境。如實知他心智者。不如實知內心虛妄分別以為心。以意識雜故。如彼佛地如實果體無言語處妙境界。能知。餘人不知。以彼世間他心智者。於彼二法如實知。以彼能取所取境界虛妄分別故。此無量無邊甚深境界。非是心識可測量故。約法相宗說。若約法性宗先德云。知心者。皆如實知。審於事實見理實故。亦非心外可見。亦非境可知。他相絕。則與眾生心一體。故無心外也。不壞所故能知也又心者。安慧云。佛智心緣本質。餘皆變影。若本質得心外法。壞唯識故。今以唯心。不壞境故。能所兩亡。不礙存故。第一義唯心非一非異。正緣他時即是自故。以即佛心眾生心所緣。非即眾生心佛心。即眾生心佛心為能緣。非即佛心眾生心如是鎔融非一非異。若離佛外別眾生。更須變影。卻失唯識義。釋云。境從不壞境者。即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不壞境。得之何妨。壞有何失。以無心者。無心物。物未嘗無。此得在於神靜。失在於物虛。謂物實有故。若唯心壞境。則得在於境空。失在於心有。故以境由心變。故說唯心所變不無何必須壞。若以緣生無性心境兩亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非獨存心矣。能所兩亡不礙存故者。上不壞境。且遣懼質之病。今遣空有之理故。心境並許存亡。心境因藉故空。相緣生故有。有即存也。即亡也。空有交徹存亡兩全。云第一義唯心。非一非異者正。出唯心之理。上第一釋雖有唯心之義。尚通生滅唯心。第二義雖兩亡不羈。而未言心境相攝。今明唯識故云第一義唯心。同第一義故非異。不壞能所故非一。非一故能所。緣成矣。非異故能所平等唯心成矣。云正緣他時即是自故者。結成得於本質無心外過。以即自故不失唯識。云以即佛心眾生心。正示法性心之相。此有兩對語。前對明所緣。後對明能緣。今初言即佛心眾生心者。此明所緣眾生心即是佛心。此明不異。次云非即眾生心佛心者。此句明眾生心佛心非即。非即故有所緣義。非異故不壞唯心義。言為所緣者。結成心緣。簡非能緣也。次下辯能緣。云以即眾生心佛心者。此句明能緣佛即是眾生心。此明非異。次云非即佛心眾生心者。此佛心眾生心義。非一故為能緣。非異故不壞唯識之義。言為能緣者。結成能緣。簡非所緣也。更以喻況。水和乳。乳為所和。喻眾生心所緣。水為能和。喻佛心為能緣。以此二和合如似一味鵝王啑之乳盡水存。則知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二雖相即不一之義。故應喻云。以即水之乳非即乳之水為所和。以即乳之水非即水之乳。為能和。義可知矣。云如是鎔融非一非異者。結成正義。若離佛外結彈護法。言卻失唯識者。不知外質即佛心故。又諸佛如來心念意能頓了。金剛經云。爾所國土所有眾生干種心如來悉知。華嚴經頌云。無量億劫修學。得是無上菩提智。云何不於一念中。善知一切眾生心。此是意圓對如來一念之中皆一時不應。故名圓對。斯乃了心非心方能遍應。心在有無則成隔礙。故金剛經云。如來說諸心皆為非為心。華嚴論問。何謂諸佛知眾生心非時。答曰。以如來一切眾生心本不異故。是一心一智慧故。以此知時非時諸佛悟了。而與眾生共之。眾生迷自謂為隔。一切諸佛一切眾生心智慧而成正覺一切眾生諸佛智慧而作眾生。及至成佛時還成眾生迷理之佛。所說法門還解眾生心裏迷佛眾生。以此不異故知眾生心。又問曰。大眾何不以言自問。因何默念致疑。何不自以言讚勸請云何供養雲出音請佛。答曰。得法一切眾生心故。以不異故彼心疑。供具說頌者。明一切法法界體也。法界不思議一切法不思議故。明聖眾心境二故。凡夫法界自見心境有二故。即顛倒生也。又云。間。萬法同體。一亦不一。他亦不他。故知凡聖一真心。眾生妄隔而不知。諸佛契同而頓了。如鏡面照而鏡背昏。俱一銅體而分明昧。猶河水清而河泥濁。在一濕性而有混澄。凡心聖心可喻斯旨。問。眾生緣佛身時。是所變。只如佛緣所化有情身土之時。是何所變。答。眾生見佛。是有漏轉識所變等流色攝。若佛緣有情。是無漏智所變果色攝。識智雖殊。俱不出心之境。並是增上緣力。互令心現。義天鈔云。大乘宗。通說於他身及非情法。謂以心緣他身時。不親緣彼。但緣自所變分。為親所緣。此分色雖託他。身本質而起。然非依彼他識而生。由自識中種子生故。故此等流色攝。是五塵之流類故。託他為質。方變影像。是增上緣。此所變分從自種生。是因緣義。即顯心緣得他身現行處有。是於他身現行成就。以從種子生故。亦是建立。於得即種子成就也。以此理故。有情見佛色身之時。所緣佛身有漏識變故。自種生故。等流色攝。緣佛所變淨土亦爾。若佛緣所化有情色身穢土時。所變分皆是無漏無實有情離染等用。如鏡中像全是明鏡。無漏定果色攝。亦是等流色收。是五塵之流類故。佛識變故。無垢識中淨種生故。問。若論一心境界。如前九難。答已分明。則眼際無色。耳聲。如今所所聞。為當是一。為當是二。為復是有。為復是無。若言是一則壞能所。若言是二又宗。若言是境常虛。若言是現見不濫。如何融會得契斯旨。答如大地一生種種芽類八識心現種種法。所觀是藏識分。能見眼識見分能所雖分俱不離識。皆是現量不帶名言。則非有非空非一非二。若落比量執作外塵。則二情生起。密嚴經偈云。無分別。庶物依以生。藏識如是。眾境之處。人以己手。還自摩挃身。亦如象與鼻。取水自霑沐。復似諸嬰兒。以口含其指。如是心內。現境還自緣。是心之境界普遍三有久修觀行者。而能通達外諸世間唯心現。華嚴經頌云。譬如深大海珍寶不可盡。於中悉顯現眾生之形影。甚深因緣功德無盡清淨法身中無像而不現。正法念處經云。又修行者。內心思惟隨順正法觀察法行乃至云何世間愚癡凡夫色已。或貪或瞋。或於癡。彼諸凡夫識。見婦女。心則生貪。異見於瞋。具足貪瞋所覆。以眼於如實見。癡蔽於心。愚癡凡夫有分別見於色。若貪若瞋若所覆。愛誑之自意分別。此我我所如是染著。譬如狗咬離肉之骨。涎汁和合其髓。如是貪狗齒間血出。其味已謂是骨汁。不知自血如是味。以味故不覺次第自食其舌。復貪其味。以貪覆故謂骨汁味。愚癡凡夫亦復如是虛妄分別眼識色。貪著喜樂思量分別。以色枯骨著眼口中。境界如齒。如是咬之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味為色為美。於色得味猶如彼狗。凡夫愚癡眼識彼如骨之色。虛妄分別如狗咬骨。如是觀察見於色猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫虛妄分別之所誑惑。又云。閻羅王說偈責疏罪人云。若屬邪見者。彼黠慧一切地獄行。怨家心所誑。第一怨。此怨最為惡。此怨能縛人。送到閻羅處。故知諸苦所。困貪欲為本。若心瞥起。為五欲焚燒。意纔生。三界之輪繫縛。如帝釋與脩羅戰勝造勝堂。七寶樓觀壯嚴奇特。梁柱榰皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能此。目連飛往。帝釋目連看堂。諸天女皆羞目連悉隱逃不出。目連帝釋著樂修道本。即變化勝堂。爀然崩壞。仍為帝釋廣說無常帝釋歡喜後堂儼然無灰煙色。釋曰。以帝釋恃其天福執著有為故。目連方便門示無常境。問。天堂既爀然崩壞。云何儼然無灰煙之色。答。此火非是目連神通之火。即是帝釋心中火。故法華經云。貪著所愛則為所燒。既以貪著之心。遂見宮殿焚爇。及悟無常之事。則貪欲之火潛消。所以即見堂殿宛然有灰煙之色。以目連為增。上緣故。自見被燒。然則堂本不燒。故知迷悟唯心隱顯在己。例餘見聞悉亦如是。又經云。惡從生。反以自賊。如鐵生垢消毀其形。樹繁華果還折其枝。蚖蛇含毒反害其驅。方知無始已來至于今日。四威儀十二時中。皆是將心取心。以緣識畢竟一塵。為對為治。可取可捨。堪嗟世俗迷倒之人。背覺合塵。日用心行。損他害彼。潤己資身。並是自陷自傷。不知不覺。未窮此旨物我難忘。直了斯宗他無寄百論問云。如虛空華無故不可見。如瓶現見故當知有瓶。答曰。不見何故不見汝言現見見為識見。若見者人有眼亦應見。若識見者人有識亦應見。若根識一一不見和合不見。喻一盲能見。眾盲亦不見五根亦爾。四性皆空。大智度論云。諸法不作不作小故。凡夫心於諸法隨意小。人急時其心縮小。安隱富樂心則寬大。又如八背捨中。隨心故外色或大或小等。故摩訶般若經云。般若波羅蜜無見諸法鈍故。是以凡夫中觀相元妄。聖人內觀性元真。以觀相不得無。以觀性故不得有以不得無故。如但見其波不見其水。以不得有故。但見其水不見其波。又如向翳眼人說中無華。對狂人說目前無鬼。徒費語。不信受。直待目淨心安。自然無見

宗鏡錄卷第六

戊申歲分司大藏都監開板_