宗鏡錄卷第六十八

慧日永明寺主智覺禪師延壽集
輸入者 曹亞琴
　　　　　校對者　程海燕　夏桂蘭
　　　　　　　　　改稿者　程海燕

夫既云約俗假立。心境雙陳。開之則兩分。合之則一味。今約開義則互相生。未有無心境。曾無無境心。凡聖通論都有幾境。答。大約有三境。頌云。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。性境不隨心者。性境者性是實義。即實根塵四大及實定果色等相分境。言不隨心者。為此根塵等相分。皆自有實種生。不隨能緣見分種生故。獨影唯從見者。影為影像。是相分異名。為此假相分無種為伴。但獨自有。故名獨影。即空華兔角。過去未來諸假影像法。是此但從。能緣見分變生與見分同種。故名獨影。唯從見帶質通情本者。即相分一半與本質同一種生。一半與見分同一種生。故言通情本。情即能緣見分。本即所緣本質。言性種等隨應者。隨應是不定義。謂於三境中名隨所應。有性種界繫三科異熟等差別不定。又廣釋云。性境者。為有體實相分名性境。即前五識及第八心王。并現量第六識所緣諸實色。得境之自相。不帶名言。無籌度心。此境方名性境。及根本智緣真如時。亦是性境。以無分別任運轉故。言不隨心者都有五種不隨。一性不隨者。其能緣見分通三性。所緣相分境唯無記性。即不隨能緣見分通三性。二種不隨者。即見分從自見分種生。相分從自相分種生。不隨能緣見分心種生故。名種不隨。三界繫不隨者。如明了意識緣香味境時。其香味二境唯欲界繫。不隨明了意識通上界繫。又如欲界第八緣種子境時。其能緣第八唯欲界繫。所緣種子便通三界。即六八二識有界繫不隨。四三科不隨者。且五蘊不隨者。即如五識見分。是識種收。五塵相分。即色蘊攝。是蘊科不隨十二處不隨者。其五識見分。是意處收五塵相分。五境處攝。是處科不隨。十八界不隨者。其五識見分。是五識界收。五塵相分。五境界攝。此是三科不隨。五異熟不隨者。即如第八見分。是異熟性。所緣五塵相分非異熟性。名異熟不隨。獨影境者。謂相分與見分同種生。名獨影唯從見。即如第六識緣空華兔角過未。及變影緣無為并緣地界法。或緣假定果極迥極略等。皆是假影像。此但從見分變生自無其種。名為從見。獨影有二種。一者無質獨影。即第六緣空華兔角及過未等所變相分是。其相分與第六見分同種生無空華等質。二者有質獨影。即第六識緣五根種現。是皆託質而起故。其相分亦與見分同種而生。亦名獨影境。三帶質者。即心緣心是。如第七緣第八見分境時。其相分無別種生。一半與本質同種生。一半與能緣見分同種生。從本質生者。即無覆性。從能緣見分生者。即有覆性。以兩頭攝不定故名通情本。質即第七能緣見分。本即第八所緣見分。又四句分別。一唯別種非同種。即性境。二唯同種非別種。即獨影境。三俱句。即帶質境。四俱非。即本智緣如。以真如不從見分種生故。名非同種。又真如當體是無為。但因證顯得。非生因所生法故。名非別種。性種說隨應者。性即性境。種謂種類。謂於三境中各有種類不同。今皆須隨應而說。又約八識分別者。前五轉識。一切時中皆唯性境。不簡互用不互用。二種變中唯因緣變。又與五根同種故。第六意識有四類。一明了意識亦通三境。與五同緣實五塵。初率爾心中是性境。若以後念緣五塵上方圓長短等假色。即有質獨影。亦名似帶質境。二散位獨頭意識亦通三境。多是獨影。通緣三世有質無質法故。若緣自身現行心心所時。是帶質境。若緣自身五根。及緣他人心心所。是獨影境。亦名似帶質境。及獨頭意識。初剎那緣五塵。少分緣實色。亦名性境。三定中意識亦通三境。通緣三世有質無質法故。是獨影境。又能緣自身現行心心所故。是帶質境。又七地已前有漏定位。亦能引起五識。緣五塵故。即是性境。四夢中意識。唯是獨影境。第七識唯帶質境。第八識其心王唯性境。因緣變故。相應作意等五心所。是似帶質真獨影境。問。三境以何為體。答。初性境用實五塵為體具八法成故。八法者。即四大。地水火風。四微。色香味觸等。約有為說。若能緣有漏位中。除第七識餘七皆用自心心所為體。第二獨影境。將第六識見分所變假相分為體。能緣即自心心所為體。第三帶質即變起中間假相分為體。若能緣有漏位中。唯六七二識心心所為體。又成唯識論樞要誌云。真色真心俱是所緣。所變相分俱名性境。或能緣心而非妄執分別構畫。名為真心。真心緣彼真色等境。所變相分方名性境。若心緣心所變。相分相分無實但帶質故。性者體也。體性是實。名為性境。獨影者。獨者單也。單有影像而無本質。故相名獨。如緣龜毛石女等相。或雖有質相分。不能熏彼質種。望質無能。但有假影。亦名為獨。如分別心緣無為相及第八識心所相及。餘準此知。帶質之境者。質者周易云。形體也。帶者說文謂之紳也。紳也謂束又方言云。帶謂行也。今云帶質。義通二也。若依說文。謂即挾帶逼附之義。如紳束也。若依方言。影仗質生。如因其路行義方有。然此相分。雖有能熏自及質種。然無實用。如緣心相。相分之心無慮用故。通情本者。情謂見分。本謂質也。顯所變相隨見隨質以判種性二義不定。又境有二。一眾生遍計所執情境。心外見法。名之曰境。二諸聖自在德用智境。以從心現故。成其妙用智境。又二。一分劑境。廣大無邊故。二所知境。唯佛能盡故。又有二種。一是心境。唯心現故。張心無心外之境。張境無境外之心。常含一味故。二是境界之境。謂心境無礙隱顯同時。體用相成理事齊現。問。心外無境境外無心。云何又說心說境。答。前已廣明。何須重執。一心四分理教無差。有境有心方成唯識。如心緣境時必有相分故。如鏡照面時有面影像也。量云。心緣境是有法。心上必帶境之影像。宗因云。心對外質。同喻如鏡照面時。問智境各一。何分多種。答。智因境分。有真俗之異。境從智立。標凡聖之殊。約用似多。究體元一。如起信鈔問云。境智為一為異。答云。智體無二。境亦無二。智無二者。只是一智。義用有殊。約知真處名為真智。約知俗處名為俗智。境無二者。謂色即是空為真境。空即是色為俗境。由是證真時必達俗。達俗時必證真。了俗無性。即是真空。豈有前後耶。況無心外之境。何有境外之心。是即心境渾融為一法界。問。一心二諦理事非虛。證理性而成真。審事實而為俗。皆具極成之義。不壞二諦之門。大小二乘同共建立。如何是極成之義。答。所成決定不可移易。隨真隨俗各有道理。瑜伽論云。一有世間極成真實二道理極成真實。世間極成真實者。謂一切世間於彼彼事隨順假立世俗慣習悟入覺慧所見同性。謂地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是樂等。樂唯是樂。非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。決定勝解。所行境事。一切世間。從其本際。展轉傳來。想自分別共所成立。不由思惟籌量觀察然後方取。是名世間極成真實。道理極成真實者。依止現比及至校量極善思擇決定智所行所知事。由證成道理所建立所施設義。是名道理極成真實。問。離識有色文義俱虛。心外無塵教理同證。其奈名言熏習世見堅牢。若不微細剖陳難圓正信。只如外色若粗若細。云何推檢知其本空。了了分明成就唯識。答。粗細之色皆從識變。既從識有外色全空。故經云。色性自空。非色滅空。為未了者更須破析。直至極微方信空現。識論云。餘乘所執離識實有色等諸法。如何非有。彼所執色不相應行及諸無為理非有故。且所執色總有二種。一者有對極微所成。二者無對非極微成。彼有對色定非實有。能成極微非實有故。謂諸極微若有質礙。應如瓶等。是假非實。若無質礙應如非色。如何可集成瓶衣等。又諸極微。若有方分必可分析。便非實有。若無方分則如非色。乃至雖非無色。而是識變謂識生時內因緣力。變似眼等色等相現。即以此相為所依緣。然眼等根非現量得。以能發識比知是有。此但功能。非外所造外有對色。理既不成。故應但是內識變現。發眼等識名眼等根。此為所依生眼等識。此眼等識外所緣緣。理非有故。決定應許自識所變為所緣緣。謂能引生似自識者。乃至由此定知。自識所變以色等相為所緣緣。見託彼生帶彼相起故。然識變時隨量大小頓現一相。非別變作眾多極微。合成一物。為執粗色有實體者。佛說極微令其除析。非謂諸色實有極微。諸瑜伽師。以假想慧。於粗色相。漸次除析。至不可析。假說極微。雖此極微猶有方分。而不可析。若更析之便似空現。不名為色。故說極微。是色邊際由此應知。諸有對色皆識變現。非極微成餘無對色是此類故。亦非實有。或無對故。如心心所定非實色。諸有對色現有色相。以理推究離識尚無。況無對色現無色相。而可說為真實色法。問。表無表色不居身外。內所動作顯現非虛。如成業論偈云。由外發身語。表內心所思。譬彼潛淵魚。鼓波而自表。此表無表色是實有不。答。識論云。且身表色。若是實有以何為性。若言是形便非實有。可分析故。長等極微不可得故。若言是動亦非實有。纔生即滅無動義故。有為法滅不待因故。滅若待因應非滅故。若言有色非顯非形。心所引生能動手等。名身表業。理亦不然。此若是動義如前破。若是動因應即風界。風無表示不應名表。故身表業定非實有。然心為因。令識所變手等色相生滅相續轉趣餘方。似有動作。表示心故假名身表。語表亦非實有聲性。一剎那聲無詮表故。多念相續便非實故。外有對色前已破故。然因心故識變似聲。生滅相續似有表示假名語表。於理無違。表既實無。無表寧實。然依思願善惡分限假立無表。理亦無違。問。經中說有三業。善惡果報不濫昇沈。云何撥無。豈不違教。答。不撥為無。為顯識故。推其不實。於世俗門。善順成立。識論云。不撥為無但言非色。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。作動意故說名意業。起身語思有所造作說名為業。是審決思所遊履處故。通生苦樂異熟果故。亦名為道。或身語表由異發故假說為業。思所履故說名業道。由此應知。實無外色。唯有內識。變似色生。問。不相應行是實有不。答。識論云。不相應行亦非實有。所以者何得非得等。非如色心及諸心所體相可得。非異色心及諸心所作用可得。由此故知。定非實有。但依色等分位假立。此定非異色心心所有實體用。問。二無心定無想異熟。應異色心等有實自性。若無實性。應不能遮心心所法令不現起。答。識論云。若無心位有別實法。異色心等能遮於心名無心定。應無色時有別實法。異色心等。能礙於色名無色定。彼既不爾。此云何然。又遮礙心何須實法。如堤塘等。假亦能遮。謂修定時。於定加行。厭患粗動心心所故。發勝期願遮心心所。貪心心所漸細漸微。微微心時熏異熟識。成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。粗動等暫不現行。依此分位假立二定。此種善故定亦名善。無想定前求無想果故。所熏成種招彼異熟識。依之粗動想等不行。於此分位假立無想。依異熟立得異熟名。故此三法亦非實有。問。世間依想建立有為之法皆虛。俗諦從識施為。無體之門盡偽。且如聖教文句能詮。乃廣長舌相之所宣。妙觀察智之所演。云何俱稱不實。咸是虛耶。答。諸聖演教談詮是依世俗文字。所以佛告三乘學者。只令依義不依語。權藉教以明心。是以文字俱無自性。亦從識變。廣百門論云。然諸世間隨自心變。謂有眾字和合為名。復謂眾名和合為句。謂此名句能有所詮。能詮所詮皆自心變。諸心所變情有理無。聖者於中如實知見。云何知見。謂彼法皆是愚夫虛妄識心分別所作。假而非實。俗有真無。隨順世間。權說為有。問。音聲可聞色塵有對可言心變。只如時法無相。應為實有。答。有相尚空。無相何有。時亦無體。延促由心。以始從一念終成於劫。念若不起時劫本空。但有初中後等時量。皆是唯識之時。廣百論破時品云。復次是則一切若假若實。皆依世俗假相施設。云何汝等定執諸法皆是實體。難。若一切法皆非實有。如何現前分明可見。答。鏡像水月乾闥婆城夢境幻事第二月等。分明可見。豈實有耶。世間所見皆無有實。云何以現證法是真覺時所見。一切非真。是識所緣。如夢所見。夢心所見決定非真。亂識所緣如第二月。如是雖無真實法體。而能為境生現見心。因斯展轉發生憶念。前後俱緣非真有境。是故不可以生憶念。證法是真。法既非真。時如何實。難。若緣妄境生於倒見。境可是虛。見應是實。答。境既是虛。見云何實。如在夢中。謂眼等識緣色等境。覺時知彼二事俱無。妄境倒心亦復如是。愚夫謂有。聖者知無。難。有倒心境二種皆虛。無倒境心俱應是實。答。世俗可爾。勝義不然。以勝義中心言絕故。若於勝義心言絕者。云何數說心境是虛。為破實執故且言虛。實執若除虛亦不有。若實若虛皆為遣執。依世俗說非就勝義。勝義諦言亦是假立。為翻世俗非有定詮。難。現見心境可言是無。憶念境心云何非有。答。現見尚無憶念豈有。難。若一切法都非實有。如何世間現造善惡。若無善惡苦樂亦無。是則撥無一切因果。若撥無因果則無邪見。豈不怖此邪見罪耶。答。奇哉世間愚癡難悟。唯知怖罪不識罪因。一切善惡苦樂因果。並世俗有。勝義中無。我依勝義言不可得。不撥世俗。何成邪見。於世俗中。執勝義有。不稱正理。是為邪見。今於此中為破時執。略說諸法俗有真無。又古釋云。凡如來三時說法。或云一時三世十世等時。皆從能變心生。外無三世之境。離自心外諸法無體。如世尊說彌勒作佛。即聽者於自心上變作過去相分生起。世尊答云。從今十二年後必得往生。聽者心上又變作未來相分而起。能變心即現在也。此過去時無其實境。盡從心變。但隨心分限變起長時短時。是以時因心立無有定性。因現在則有過去未來。因延有促。因一念有大劫。若無現在心何處立過未。西域記第七云昔有隱士結廬屏跡。博習技藝究極神理。能使瓦礫成寶人畜變形。但未能馭風雲陪仙駕。閱圖考古更求仙法。遂得求仙方云。將欲求仙當築壇場。命一烈士。桉長劍立壇隅。屏息絕言。自昏達曙。求仙者。壇中而坐。按長劍誦神咒。收視返聽達曙登仙。既得此方。數年之間求烈士不得。後遇一人先為人傭力艱辛五載。一旦違失遂被笞辱。又無所得悲號巡路。隱士見命數加優贈。烈士欲求報效。隱士曰。我彌歷多年幸而遇會。奇貌應圖非有他故。願一旦不語耳。烈士曰。死尚不辭。何況不語。於是隱士立壇受仙。依事行之。日暮之後各思其事。隱者誦咒。烈士按劍。俟將曉矣。烈士忽然大叫。時空中火下煙焰雲蒸。隱士疾引此人入池避難。問曰。誡子無聲何乃驚叫。烈士曰。受命之後至夜昏然若夢。見昔所事主人躬來至傍。感厚恩而不語。被打震怒而見致害。遂見託生南印士大婆羅門家受生。乃至出胎苦厄備受。荷恩不語。洎乎受冠生子。每念前恩思而不語。闔家親戚咸見怪矣。年過六十而有一子。其妻謂曰。汝若不語我殺汝子。我自懷念。今已隔生。唯有一子寧忍令殺。因止其妻遂發此言。隱士曰。我之過也。被魔所嬈。烈士感激其事忿恚而死。故知睡夢與覺所見唯心。延促之時不離一念。故引夢時以明覺位。又法華經安樂行品。夢入銅輪成道度生經無量時。唯只一夜夢心。所以無性攝論頌云。處夢謂經年。覺乃須臾頃。故時雖無量。攝在一剎那。可證聽者心上自變長短二時實唯現在心心所也。故義海云。如見塵時。是一念心所現。此一念心之時。全是百千大劫成。何以故。百千大劫本由一念方成。大劫既相由成立俱無體性。乃至遠近世界佛及眾生三世一切事物。莫不於一念中現。何以故。一切事法依心而現。念既無礙法亦隨融。是故一念即見三世事物顯然。所以華嚴經頌云。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。又頌云。始從一念終成劫。悉從眾生心想生。一切剎海劫無邊。以一方便皆清淨。又頌云。或從心海生。隨心所解住。如幻無處所。一切是分別。故知橫收剎海豎徹僧祇。皆一念心前後際斷既無大小之剎。亦無延促之時。以一方便唯心之門。令眾生界悉皆清淨。何者以知境唯妄識分別。則不起心。以心不起故則妄境不現。妄境不現。垢淨之法無依粗想不生。長短之時自絕。若教中所說劫量延促。皆是善巧逗機方便。或為怯弱眾生說成佛只在剎那。或為懈怠眾生說須經阿僧祇劫。若成佛之旨一際無差。延促之詮盡歸權智。又古釋云。一方便者。即了唯心也。一念與劫並由想心。心想不生長短安在。非長非短是謂清淨。不壞於相則劫海無邊。故知一切諸法皆無自體。悉不堅牢。唯從想生。若執為實但是顛倒。所以廣博嚴淨經云。文殊師利告阿難言。愚小之人以日為晝想。無黠慧故。所以者何。若令此晝。是真實者是常住者。是堅牢者。應有積聚。不應過去。唯應有晝。不應有夜。問。此三世時既從心變。於八識內何識所緣。答。古釋云。唯意所緣。謂時之一法是假。前五第八俱不能緣。第七又常緣內第八見分為我。兼無分別故。唯第六能緣。又四種意識中。唯明了意識不能緣時是假故。即定中夢中獨散此三俱能緣。若約三境中是獨影境。問。不相應行中諸有為法。似有作用應不離識。如六種無為。無有作用。應離色心等有其實性。答。有無之法皆依識變。虛空等五無為。皆依妄識所變。真如無為是淨識之性。亦不離識。乃至有無真假一切性相。離真唯識性更無所有。

宗鏡錄卷第六十八

戊申歲分司大藏都監開板
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