宗鏡錄卷第七

慧日永明寺禪師延壽
輸入者 曹亞琴
     校對者 程海燕 夏桂蘭
         改稿者 程海燕

不孤起託境而方生。還不仗境質起不。答。有。護法菩薩云。不必有本質正義者。若所緣緣有無不定。不假本質心亦唯識之境。若親分若待外質方生。慈恩云。良恐理乖唯識。若第八第六有無不定。即如八識緣境時。前五第七本質。第八若緣他人扶塵根并異界器及果色時。本質。若緣自三境者。是親變親緣。即無本質。第六若現在十八界時。可有本質。若緣過去十八界。或無體法時。將何為質。故知六八所仗本質有無不定。若色有變有化。言有變者。託質本質。言有化者。是離質。或有緣起者有變之義。即託他為質。自變影像。如攪長河為酥酪。變大地為黃金。此皆有本質。或有定力生者有化之義。即離質化無而忽有。如虛空華化出樓臺七寶等事。此皆從定心離質而化。應作四句分別本質三境有無本質分。是實性境。即前五識明了意識初念。并少分意識是。二有本質分是假。有質影及帶質境是。三分是假。即影是。四分是實性境。即第八心王緣三境及本智緣如是。又別行鈔云。所緣緣者。謂是心之所慮處故。所緣。只此所緣境。又有牽心令生。是心之所託故。復說名緣。即所緣為緣所緣緣。緣是體。所緣是用。六識之中所緣即緣業釋也。今先正義者。汝毱多不解我大乘所緣緣義。只如我大乘言。是帶已相者。帶與已相各有二義。言帶有二義者。一者挾帶。即能緣心親挾境體而緣。二者變帶。即能緣心變起分而緣。已相亦有二義一體名相二相名相。且初挾帶相者。根本智真如。是挾帶相而緣。是所緣緣乃至分相緣及自證分緣見分。亦是挾帶所緣緣。謂能緣心親挾帶內見相也。二變狀相者。有兩不同。初興鈔主云。有漏心心所無漏後得智見分緣境之時。相而緣。不簡有質質。皆是變帶名帶。名相。為所緣緣也。第二顯幽鈔云。八識見分緣自親相時。皆是挾帶者。然雖多此說理恐未然。若爾三失。一挾帶變帶無別失。親挾境體緣為挾帶。變起分而緣為變帶。今既呼分為挾帶。故知無別。二今古相違失。古時挾帶有少乖理。若於變帶即乃無違。今言分是挾帶。古云變帶。豈不相違三變帶唯本質失。豈分非心變耶。今以理而推。但是分非有質質。皆名變帶。若不分直附境體。即名挾帶。所以唐三藏將挾帶。又救前義。謂古大乘師但明變帶也。次依論破小乘所緣緣義分二。初量部師。論主云。夫五識所緣者。謂能緣識帶彼相起。及有實體令能緣識託彼而生。汝量部師若言。所緣緣義但能生識之義。不許能眼識帶彼相起者。即應非是所緣緣大乘量云。汝眼識所緣緣是有法。應非眼識所緣緣。因云。但能生識義故。同喻眼識因緣。又返量破云。汝眼識因緣有法。應是眼識所緣緣。因云。但義故。如眼色時。此中意云。古大乘不說挾帶。即本智緣真如時為所緣緣。義如有失。若量部不許變帶。即眼識色時。所緣緣不成。次部師者。論主云。汝部師將外和合假色所緣緣者不然。設許汝眼識帶彼粗色相故許作所緣。亦不得名緣。以汝執假色無體故。猶如眼識錯亂見第二月。彼無實不能生識。但所緣不得名緣。和合假色亦復如是量破云。汝和合有法。設為眼識所緣非緣。因云。汝執是假無體故。同喻第二月故。所緣緣論偈云。和合五識。設所緣非緣。彼體實無故。猶如第二月執云。和合粗色雖即是假有。能成一一極微是其實有。各得為引生五識。又何不可。論主破云。其和合等能成極微。設許為緣。又非所緣。以眼等識不帶彼極微相故。如眼識不帶彼眼根相。其五根但能生眼等五識。然眼等五識即不能五根。將根為喻。量云。汝等能成極微有法設為五識緣非所緣因云。五識不帶彼相故。同喻五根所緣緣論偈云。極微五識。設許非所緣。彼分無故。猶如眼根等。若十八部師義。已許帶彼相故。所以不破。今正解者。疏云。謂有法是帶已相。所言有法者。有兩解。初顯幽鈔解云。有法有體法。揀於假法遍計無體法但是所緣不成緣。去為緣須是有體法有力用能牽生識。即圓成依他起是有體法。二興云。謂有法者。即依圓二性。以有體故。能牽於心。名之為緣。不通無體。若是遍計無體故。但有所緣而非緣體。若是所緣即體通有無。問。遍計所執既也無體不能生心。何得所緣。答。無體所緣有體緣生。於有體法上增益而有。非緣故。兩解之後解為正。問。前有何過。答。若前有法唯取法為所緣者。然先德雖多確此義。今略推徵三過失。一固違疏文失。假法非有體者。何以疏主將依圓二性百法體。以百法假實故。今言假法無體。豈不相違。二遍計無別失。依圓假法既言無體。與遍計所執無體何別。論云。依圓是有遍計是無。豈不相違三有法例不成失。所緣緣體。論云。有法便言唯實增上緣體。論云有法。何乃通假即命根等。豈是實耶。若依今明有法。通取三境假之與實。但名有法盡作所緣緣。於八識分別前五第八性境所緣緣。揀諸假法。及遍計所執。第七帶質境為所緣緣。唯假非實。及簡遍計所執第六意識緣於三境所緣緣。通於假實。唯簡遍計所執。更量云。諸分是有法能變心親所緣緣因云。法處有無門中影字攝故。同喻如實果色。遍計所執異喻。或作量云。帶質影是有法。是親所緣緣因云。影之差別故。同喻性境。問。法有所緣緣假法無體。非所緣緣。答。假法二種有體假。即依圓性中諸假法也。無體假。即遍計所執也。若我若法空兔角等。但簡無體所緣緣。不簡有體故。問。若遍計所執所緣者。如何第六緣空華等時亦有所緣義。豈有體耶答。但望自親分為親所緣緣。非望空華也。若是空華等。但於分上。妄執生華解。其是無。若所變分。其是有。得成所緣緣。問有何教說帶質獨影境分。得為所緣緣。答。其教極多。下約識分別所緣緣。疏云。八於七有。七於八無。餘七非八所仗質故。且如第七緣第八見分。豈非帶質境作所緣緣乃至疏云。第六於五無。餘五於彼有亦是帶質。境作所緣緣。又唯識論云。親所緣緣一切決定皆有。離所慮託必不能生。為證極多。不能繁引。問。應一切有體總是所緣緣。以是有法。故。答疏云。是帶已相。須是能緣之心緣所緣時帶起所緣已相。此有體即是所緣緣。餘不帶起已相者。雖是有法。不為所緣緣。如眼識緣境時所帶起色。已相此有體法。即是眼識所緣緣。餘不帶起已相者。雖是有法。不是眼識所緣緣。眼識既爾。餘識亦然。帶與已相各有二義。且帶二義者。一者挾帶。即能緣心親附境體而緣。二者變帶。即能緣心變起分而緣。言已相亦有二義一體相相。二相狀相。無分別智真如。是挾帶相而緣。是所緣緣。及內分相緣并自證見分。是挾帶。有漏心心所見分。及無漏後得智。起見分緣境時。即是變帶狀而緣。是所緣緣。謂有法。是緣。是帶已相。是所緣。具此二義所緣緣義。又簡辯果者。先引慈恩徵云。緣生於誰。誰帶已相。疏答云。心或相應。此辯所緣緣果也。以所緣為緣。是因。生得心心所。是果。言心者即八識心王。言或相應者。即五十一心所不起不定故。而言或也即簡不立色及不相應無為等。為所緣緣。彼非心法無緣慮故。問親所緣緣中。於分內。何者是實。答。俱不實。唯識鏡云。分之中。見分唯實。就分中真如是實餘親疏相皆非是實。疏云。以所緣緣等。取親相。不即親得。不為行相者。所緣緣。能緣之不親得本質故。所緣不名行相。如前五識五塵時。心託第八所變五塵為其本質五識緣時。但所變分。以此分必帶本質緣相分時。疏本質故。所緣不即親不名行相五識分各望自識。依他假。假從實。無心境故名唯識。其本質境望於能變第八識本質之境。亦非實有故。親疏二境皆不實也。夫所緣緣義者。小雖通疏親莫辯。親則挾帶逼附而起。如鉗取物。似日舒光親照親持不相離。疏則變帶仗託附影而起。緣似質之狀。離相分之親。不相收。內生慮託。若如是了達親疏不濫。方境。見法是心。或愚暗不分則心境宛爾。深窮性始蕩情塵。細達見原方佛旨。四增緣者。謂有法勝勢用。能於餘法。或順或違。則成增上緣義。釋云。謂有法亦是有體。此簡所執。勝勢用者。謂為勝義有為無為勝勢用。此用非是與果等用。但不障力。能於餘法者簡其體。顯不同前所緣緣故。或順或違者。顯與順違俱能為緣。與後生異法為緣。非前滅法。謂十因中。前九是順。第十是違。亦是此緣故。問。增上緣逆順無力。都有幾種。答。古四種。夫增上緣者。即簡遍計所執無體法。須是有體法。得為增上緣即是依圓二性皆是有體法。為增上緣義。無體即是我法等。全無體故。從妄執生。非增上緣。一順。水土與青草等順增上緣六波羅蜜行為佛果。為順增上緣取二支與五果種子為順增上緣。二違。即如霜雹與青草作違增上緣又如與惑作違增上緣。即一念間智起時惑便斷。即知一念增上一念正與惑作違增上。便與二空理作順增上三有增上亦名親增上。如五根發生五識等。四無力增上此人五根望彼人五識。是無力增上。亦名疏增上。如燈焰生時。一切大地不礙此焰生名增上。但取不障礙義邊名增上緣。問。因緣緣起二義別。答。古德云。因緣者隨。俗差別即。是因緣相望顯自性義。正是俗諦體也緣。起者順。性無分別即。是相即相融顯平等義正。順第一義諦體也。問。染淨諸法有緣。因親緣疏。成其二義義已顯。理如何。廣略備陳都有幾種。答。論共立有六因十因。且六因者。一能作因。除自餘能作者。除外餘一切法。不障有為法生。總名能作因一切有為無為法是體體上能作之用。能作即因。業釋。持即持。業即用。是體能作是用。攝用歸體名業釋。俱有因。俱有互為果心。於隨轉俱時。而果與俱。名俱有因。互為果者三。四大種。互為俱有因。互為士用果二如能相所相法。能相為因。所相為果。所相為因。能相為果。三心心所法心王為因。心所為果。心所為因。心王為果。三同類因。即因似果。果似因。如染性五蘊色蘊能引色蘊色蘊引餘四蘊四蘊色蘊。雖心不同。同是染性故。四相應因。決定心心所。同依即心心所具五義。一所依所緣境三一時四同一事五。一行相。具足五義名相應。相應之因。且如心所心王時。心王相應法是果即勝。心所是因即劣。主釋也。五遍行因為同地染因。即十一遍使遍行即因。遍行十一遍使。是體上有遍行五部為因之用。業釋也。六異熟因有漏善不善業異熟因。因通善惡無記異熟即因。因即不善業是體上有異熟之用。業釋也。十因者。瑜伽論云。五明中。諸佛語言內明云何內明。論云顯示正因果相謂有十種因。當知建立顛倒一切因。或為雜染。或為清淨。或為世間彼彼稼穡無記法轉。云何十因。一隨因。謂一切法為先故想。想為先故說。是名彼諸法因。待因。待此故此為因故。於彼彼事若求若取。此名彼待因。如待手故手為因故。有親待業。待足故。足為因故。有往來業。三牽引因一切種子望後自果名引因四攝因。除種子外所餘諸緣攝受因五生起因。即諸種子望初自果名生起因。六引發因。即初種子生起果。望後種子所牽引果。名引發因。七定異因。種種異類。各別因緣定異因。八同事因。從隨因。至定異因如是諸因總攝為一。名同事因九相違因。於所生法障礙名相違因。不相違因。此障礙因若闕若離名不相違因。此一切因。二因所攝。一能生因方便因。當知此中牽引種子生種子能生因。所餘諸因名方便因。當知此中能生因。是名因緣方便因。是增上緣。若無間緣及所緣緣。唯望一切心心法說。由彼一切心及心法前生導所攝受故。所緣境界攝受故。方生方轉。是故當知。無間緣及所緣緣攝受因攝。問。一心建立已具因緣因緣所感必有其果。所以法華經。云。如是因如是緣如是果如是報。其果有幾種。各依何處而得。答。凡聖論略有五種。識論云。一者異熟果。謂有漏善不善法所招自。相續異熟生無記。釋云。有漏善者。簡無漏善自相續者簡他身及非情。若但言異熟。即六識中報非異熟攝。今為總攝彼故言異熟生。然本識亦名異熟生。是無記故此位稍長。至金剛心頓通三乘無學一真異熟。即第八識。二異熟生。即前六識。成本識亦名異熟生故。從異熟種子生起故。若前六識異熟識生起故。亦名異熟生。是一分心心所緣境。昧劣不明利。不熏解種故。是無記性。異熟四。一異時而熟。異謂是別異屬因。熟謂成熟是果。異因過去。熟果即現在。故名異熟。二性而熟。過去異因。因五戒十戒所招。天人總別異熟果。若不善惡業所招三塗不善總別異熟果。總無記性。三異類而熟。造異類業受異類生。五趣各別。四異聖而熟。謂異熟果。依分別二障種上。趣生差別功用故。聖人已無。八識之中唯第八三義。一遍簡前五識二相續簡第六。三業招簡第七。二等流果者。等謂平等。流謂流類。等流不同有二。一真等流。為善不善無記三性所引同類果故等流果。如第八識三性種子各生三性現行果。果與因性同故。即心種子生現行。色種子生現行有漏種生有現行無漏種無漏現行等流者。是流類義。二假等流者。前生令他命短。今身亦命短。是先殺業同類果故。依所招總報第八識有短長。名假等流理實增上果。但取殺他令他命短。今自命亦短。有相似義故假名等流。實是善惡無記果。三增上果者。增勝殊上。但除四果外餘一切果者。皆是此增上緣果收。此增上果最廣。如四緣增上緣五見邪見。不簡有漏無漏有為無為。但有所得果於前四果中所不攝。皆是增上果中收。此有二種。一與力增上果。如外器能受用順益義故。不與增上果。如他人金帛妻子等。復有二種。一順如眼識明緣。二違如遇暗等。四士用果者。謂諸作者。餘諸器等成辦種種業名士用果瑜伽論云。一類現法依止隨一切工巧業處士夫用。所謂士農商賈書算占卜等事。士夫之用。成辦諸稼穡財利等果。名士用果。問。於八識中。一一如何各四果。答。古釋云。且如眼識。從種現。是等流果眼根所依故名增上果眼識作意警心。為士用果。或眼識能緣等。亦士用果眼根是第八親分故。亦異熟果。耳等四識亦皆例此。若第六識現是等流果前念意根為能引。或能引前五識。故增上果。又能緣三世外。境等用名士用果。能造當來總別報。名異熟果。約與異熟為因故名異熟果。若第七識等流果前念第七與後念所依。即增上果。內能緣第八見分為我。士用果。能與異熟識所依故名異熟果。若八識等流與第七為所依故。是增上果。能緣三境。及種受熏。名士用果當體異熟故。五離繫果者。唯聖人凡夫得。瑜伽顯揚論皆云。異生世俗智煩惱。不究竟故。非此果攝。唯識論云。離繫果謂無漏道證得無漏法故。真如合時。是離繫果攝。若後真如時。是士用果攝。問。六因能感幾果。答。六因總威五果能作因增上果相應俱有二因士用果同類遍行二因等流果異熟因異熟果。五離繫果。以擇滅無為為體。無漏能斷道之所證得離繫果。問。相應俱有二因何別。答。相應唯心心所法俱有即通色通心。得士用果者。緣二種因。各於所果。有士夫力用。名同體別。問。同類遍行二因何別。答。同類三性有漏無漏遍行染污別也。二種所得之果。皆似於因。等流果也。夫四緣六因十因五果者。收盡凡聖之道。能成教法之門。闕之則一法不圓。昧之則終為外道。且四緣者。因緣則於有為之門親辦自果。問則為導之義萬有咸生。所緣則具慮託而方成。約親疏而俱立增上。則勝勢力不障他緣六因者。能作因用成辦。俱有因則更互時。同類因初後相似相應因決定一緣遍行因則同其染類。異熟因成熟後果。十因者。隨因為諸法先導之門。待因了現得作用之事。牽引因則令成自果。攝受因則能攝緣。生起因令萬類能生。引發因使諸果成辦。定異因則種類各別。同事因則體總一如相違因能起障礙之門不違因隨順緣生之理。五果者。異熟果則因生果熟異時而成。等流因果性同流類無濫。增上則力用殊勝能助他緣。士用則功所成能獲財利。離繫障證真超諸漏縛。總攝上。因緣報成五果。咸歸真異熟第八識中。斯異熟果門於異時而熟。一念善。將甜種子下於肥田內。或一念惡。似植苦種子下向瘦田中。以水土因緣時節際會。則抽芽布葉次第而生。華發果成積漸而熟。此染淨種子異熟亦然。若作善因下人天之樂種。或興惡行生四趣之惡田。靡起善惡因。終無苦樂報。不下粗好種。豈有華果生。故知因果相酬唯識變定。如鏡現像。似影隨形。有影而不隨形。有鏡而不現像。斯則有作而不受報。果而不酬因。法爾如然。所共悉。不作者。果定難羈。但了一心宗。者緣皆頓息。是以了唯識用心不妄興三界果。以唯識變定故。懼業之人方能信受。如前定錄云。昔韓公滉之在中書也嘗召一吏。不時而至。怒將鞭之。吏曰。某別所屬。不得遽至。晉公曰。宰相之吏更屬何人。吏曰。某不幸兼屬陰官。晉公以為不誠怒曰。既屬陰司有何所主。吏曰。某所主三品已上食料。晉公曰。若然某明日當以何食。吏曰。此雖細不可顯言。乞疏於紙過後為驗。乃如之而繫其吏。明旦遽有詔命。既對適遇。太官進食糕糜一器。上以其半賜晉公。晉公食之美。又以賜之。既退而腹脹。歸于私第召醫視之曰。食物所壅。宜服少橘皮湯。至夜可飲漿水。明旦疾愈。思前吏言召之。視其書云。明晨相公只食一飣半糕糜橘皮湯一碗漿水一甌。則皆其言。公固復問。人間之食皆有籍耶。答曰。三品已上日支。五品已上。有權者旬支。無則月支。凡六品至一命。皆季支。其不食祿者年支耳。故知飲啄分豐儉差。所謂玉食錦袍鶉衣藜藿席門金屋千駟一瓢。皆因最初一念而造。心跡纔現果報難逃。以過去善惡為因。現今苦樂為果。絲毫匪濫。孰能免之。猶響之聲影之隨形。此必然之理也。唯除悟道定力所排。若世幻之中。焉能脫之者。所以經偈云。假使百千劫。所作不忘。因緣會遇時。果報受。所以財命論云。貧者無立錐之地。刀彝則田逾萬頃。餓者無擔石之儲。李衡則木號千奴。故史記楚相孫叔敖。盡忠於國。及身死其子貧無立錐之地。漢書云。刀彝歷官尚書郎。不隨行。種植為務。有田萬頃奴婢千人。魏志云。華歆效官。清貧家無擔石之儲。晉書云。李衡植橘千株。號為木奴千頭。又不但貧富唯識變定。壽命亦然。以先心所作慈殺之因。今後報脩短之果。非干今身善惡之行。故云無禮必斃。跖何事而獨壽。行善則吉。託何事而早終。如莊子云。盜跖從卒九千橫下。侵暴諸侯而其壽考。論語疏云。項託七歲為孔子之師。而少殀焉。

宗鏡錄卷第七

戊申歲分司大藏都監開板_