宗鏡錄卷第八

慧日永明寺禪師延壽

妄心虛假。諸聖同推。此執堅牢。故須具引。又約論。三種假一因成假。因前境對。方乃生心。二相續假。初心境。後起分別念念相續乃至成事。三相待假。如待虛空無生。說心生。又計於心待於無心。如短待長。似近待遠。此三非實。故稱為假。所以異相互無。如中觀論偈云。異中異相。不異中亦無。異相故。則無彼此異。如長與短異。長中無短相。長可對故。長。短中無長相。短可對。故有短。長中無長相。短可對。故有短。短中無短相。長可對。故長。既無長短。孰言異耶。又百論云。若實有長相。中有。若短中有。若共中有。是皆不可得。何以故。長中無長相。以因他故。因短為長故。短中亦無長相。性相違故。若短中有長。不為短。共中亦無長。俱過故。長相既無。短相亦爾。無長短。云何待。故遮異言不異。非謂有無異。此雙絕以契性。若約雙顯者。謂上但顯實。則唯性而非異。今性相皆具。故云雙顯。謂由體一故非異。相。差別。故非不異。此舉雙是以顯雙非。斯乃非一非異。而一而異。遮照無礙性相融通。長短既然。萬法皆爾。若以初心破此三假一念無生得入空觀。夫空觀者。乃一切觀之根本。從此次入假觀不得假而入空。復不得空而入假。以非空非假。後中觀乃至絕觀。所以止觀廣破四句檢而不得橫竪推而無生性相俱空名字亦寂。若一念起即三假觀此一念心。生者前念為根。後念為識。為從根生心。為從識生心。若根能生識。根為有識故生識。根為識故生識。根有識根識則並。又所生。根。識而能生識。諸識物。不能生識。根既識。何能生識。根雖識而有識性。故能生識者。此之識性。是是無。有已是識。並在於根。何謂為性。根識性。不能生識。又識性與識。為一為異。若一性即是識。所。若異。還是他生。非自生。若言不自生。塵來發心生。引經云。有緣思生。無緣不生。若爾。塵在意外來發識。則心他生。今推此塵。為是心故生心。為非心故生心。塵若是心。則不名塵。亦非意外。則同自生。又二心並。則能所。塵若非心。那能生心。如前破。若塵中有生性。是故生心。此性為有為無。性若是有。性與塵並。亦無。能所無。不能生。若根塵合故生者根塵各各心故合生心。各各無心故合生。心若各各有。有合則兩生。墮在他性中。若各各無。合時亦無。又根塵心性。合則生者。當檢此性。為有為無。如前破。若根塵各離而心者。此是無因緣生。為此離。為此離。此離。還從緣生。何謂為離。此離。無何能生。若言此生性。為有為無。若性是有。還從緣生。不為離。若性是無。無何能生。如是四句推求畢竟不生。是名從假入空觀。若不悟者。轉入相續假破之。何以故。雖成假。四破不得生。今現見心。念念生滅相續不斷。何謂不生。此之念念。為當前念滅後念生。為前念滅後念生。為前念亦滅亦不滅後念生。為前念非滅非不滅後念生。若前念滅後念生。此則念自念。兩生相並。亦能所。若前念生性後念。此性為有為無。有則非性。無則不生。如前破。若前念滅後生者。前不滅生。自性。今由滅生。不滅。望滅豈非他性。他性滅中。生故生。無生故生。生是生。生滅相違乃至生生何謂滅生。若滅無生。無何能生。若生性性。破如前。若前念亦滅亦不滅後生者。若滅已屬滅。若不滅已屬不滅。若不滅合滅能生。即是共生。共自相違。相違何能生。又若各生。有二過。各各無生。合亦不生。若不滅中有生性者。為有為無。若性有。何謂不滅。若性無。亦何為謂不滅。此不免常之失。還墮共過。若前念非滅非不滅而後念生者。為非滅非不滅。為非滅非不滅。有。則非無因無。無因不能生。無因生性。此性即因。何謂無因無。不能生。如是四句相續假不得。無四實性。但名字。是字不住外兩間。不常有。相續無性。即世諦性。性空相續無名。即真諦破假。空。性相俱空乃至十八空。若不得入者。猶計心待於無心待惑起。此與上異。成假。取根塵法和為因。相續假。竪取意根前後為相續。竪望生滅。此是別滅。別滅則狹。今待假待於通滅。此義則寬。通滅者。如三無為。不併是滅。而得是無生。待虛空無生而說生。即是待假。今檢此心。為待無生生。為待生。為待亦生亦無生生。為待非生非無生生。若待無生而生心者。無生無生生可待。還是待有。何謂待無。有相待。即是自生。無生。無何所待。若只待此無無而生心者。一切無無亦應生心。無望於有。無即是他生。又無生雖無。而生性。待此性故而知心。此性為已生。為未生。若已生即是於生。何謂為性。性若未生。未生何能生。若待生而生者。生還待生。長應待長。既此義。何待生。若待無生生。如待短有於長。此墮二過。各有。則二生並。各無。生全不可得。如前破。若待非生非無生生者。論云。從因緣生不可得。何況無因緣。又此無因。為有為無。有還是待有。無還是待無。何謂無因。若言有性。性為有為無。性若是有。為生非生。若已是生。何謂為性。無生云何能生。如是四句待假求不得。不起性實。但名字名字之生。無生。復次性相中求不可得即是法空性相人我知見不可得。名眾生空。乃至十八空等。輔行記釋。成假。初破自生中云。前念為根。後念為識者。根無別體。還指無間滅意為體。根名能生。由前意滅。意識。故俱舍論云。由即六識身無間滅為意。者。體也。無間滅時。為意根體。爾時五識。亦無間以為親緣。用五色根以為疎緣。而生五識五識無間分別生時。即名意識。今此意。不是五識。是第六識。緣於。有見以為法塵。即為識。即以此識對根研責。故云根為有識故生識。根為識故生識。

大智度論問曰。前念若滅。何能後。

答。有二義一念念滅。二念念生。此二故。故滅生。恐生斷見。是故須立。今為破故是故須責。生滅雖殊。根之與識俱是心。從根從識俱屬自性。於自性中根識互責不可得。又心之與識。俱對於塵。以立心名。乃至有識。則有二妨。謂根識並。及能所並。則生生無窮之過。能所。生不成。云何生。又無間滅方名生識。根有識生滅相違。故並過。根識。即類識。能生識也。又責有識性。此是縱破。有還同有。亦成並生。無還同無。同無情生。又識性作一異責。若一者。凡言性者。後方能生。與性一。故能所。若異者。若異識則同境。境能生識即同他。如何計自。次他性者。雖言不自生。由有外塵而來發心。塵望於根。塵為他。先責是心。則三妨。一塵非心妨。則不名塵。二塵非意。外同自生妨。三並生妨。塵若非心。容許塵生。塵若是心。還成心處生心。即名並生。子若生苗。則能所。子還生子。則二子並生。有何能所。塵若非心。則與前根中識義。同責意亦爾。故云如前破。塵有識性。例前可知。破共生者。墮他性。共生。今破。他各各無生和合亦無。如二砂無油。和合亦無。無因不生亦爾。結成性相二空者。但無性計。性空。性既破已。但有色外之相。既不於無四句中。故相亦叵得。空。言不在間者。內只是因。外只是緣。間是共。常者。只是無因此計故。即無四性。此之二空。言雖前後。異時。復以二諦結成二空有性執。世而非諦。性執已。乃名世諦。故云世諦性。性執破已。但名字。名之為假。假即是相。為空相故。觀於法性。觀理證真。名真諦相。空非前後。二諦時。為辯性相。前後說耳。又運心。一未運。二欲運。三正運。四運已。傅大士頌云。獨自作。問我心中何所著。推檢四運併無生。千端萬累何能縛。釋曰。未起欲起二運之心。屬未來未來何處心。正起一運之心。屬現在現在不住何處心。又屬生時。因未已生立生時。未已生無生。生時亦無生。如已去未去去時。俱去法。如中論所破。起已一運之心。屬過去過去已謝。何處心。所以金剛經云。過去不可得未來不可得現在不可得。三際俱空一心何有。以所依根本之心尚不有。能依枝末一切萬法。寧是實耶。故云千端萬累何能縛。故知但了一念空。諸塵自然破。所依既不有。能依生。如源盡流乾。根危葉謝。所以阿難七處執而無據。故知邪法難扶。二祖直下求而不生。可驗解空方悟。祖大約。只指斯宗。既不得能起之心。亦不得所生之境。不可得故即我喪。不可得故。即法亡。能人俱空。即顯一心妙理。但以心塵相對萬法縱橫。境智一如。千差頓寂。如是方能豁悟本覺靈智真心無住無依。遍周法界廣百論云。經言。有少自性可得。能造。能造即是心及心法。又云。三界唯心如是等經。其數無量。是故諸法唯識理成。豈不決定一切法有識者。亦成顛倒。境即無。識云何有。經言唯識者。為令觀識。捨彼外塵。既捨外塵妄心隨息。妄心息故。證會中道。故經偈言。未達唯心。起種種分別。達唯心已。分別不生唯心。便捨外塵相。從此息分別。悟平等真空

顯識論問。識俱遣。何所成。

答。識俱泯。即是實性實性即是阿摩羅識維摩經云。華嚴菩薩曰。從我起二為二。實相者。不起二法。若不住二法。則有識所識者。是為不二法門。故知見二法乃至纖毫並皆屬識。識俱亡。乃入真空之理。所以智光論師。立中根說。法相大乘。境空心唯識道理。未能全入平等真空。為上根無相大乘。辯心境俱空平等一味。為真了義。是以因唯識。入真空究竟之門。離此別求非解脫

唯識鈔問云。內心唯識者。為是真實有。為非真實耶。

答。論云。諸心心所(前陳也)。依他起故(因也)。亦如幻事(喻也)。非真實有(法也)。

問。若爾。心境差別。何故乃說有識耶。

答。為遣外道等心心所外執實有境故。有識。非唯識言。便有實。識論云。為遣妄執心心所實有境故。說有識。若執唯識真實者。如執境。亦是法執。若法執不生。即入真空矣。

問。約唯識人法俱空者。即今受用是何等物。

答。所受用法。但是六塵因緣故生。因緣故滅。決定無人能受。塵可用。十八空論云。外空者。亦受空入。無別法為可受者。若諸眾生所用。但是六塵。內既無人能受。外亦無法可受。即人法俱空唯識無境。故名外空。以境故。亦有識即是內空乃至十八空

問。人法俱空。識又不立。即今見聞從何而有。

答。一切前塵所現諸法。盡隨念而至。皆對想而生。念息境空。意虛法寂。故經云。想滅閑靜。識停無為。又經云。一切諸佛一切諸法。從意生形。又經云。諸法不牢固。唯立在於念。以解見空者。一切無想念。故知見聞但是緣起。見畢竟空。如世幻施為。似空華起滅。故云見聞如幻瞖。三界空華。且如眼根五緣得見。然此能見。只是五緣無見者故。若五緣發識能見者。未知何緣定能生識。若言一一不生和合故能生見者。即如五盲和合。應成一見。眾盲既不見和合云何生。故知非別識生。但有見即是緣。所以名緣起也。故經云。眼不自見。屬諸因緣。緣非見性。眼即是空。眼根既然。諸根例爾。但起唯緣起。滅唯緣滅。起滅唯緣。人法俱寂。若了此我法二空。即圓理。故云因緣法。是見佛

問。凡夫界中取捨分別逆順關念。欣厭盈懷。常縛六塵以為隔礙。如何得融通一切如意

答。但見法性。涅槃。尚一法可通。豈有諸法為礙。則常如意如意時。故涅槃論云。今言涅槃如意者。一切苦樂善惡不是理。故名如意。釋曰。不是理者。皆一心真如理故。以苦樂心受善惡生。則無外塵所違所隔。若了一心。豈非如意一法情。則成諍競。楞伽經偈云。乃至所立一切皆錯亂。見唯心。是則無違諍。所以迷時人逐法。悟後法由人。且如摩尼珠。無情色法。尚能無私兩寶。周給群情。故稱如意。況靈臺妙性。豈弗能耶。但歸一心無礙。故云。轉變地。自在縱橫。

問。論云。一心。故名真如者。真則無偽。如則不變。妙色湛然不空之性。云何經中復說心空一切法空

答。夫言空者。說世間一切妄心染法是空。以遍計情執道理故。若出世佛法真心不空。以道理故。起信論云。真如有二。一如實空。以能究竟顯實故。二如不空。以有體。具足無漏功德故。所言空者。從本已來。一切染法不相應故。謂離一切法差別之相。以虛妄心念故。當知真如自性非有一異等相。乃至總說。一切眾生。以有妄心念念分別。皆不相應。故說為空。若妄心。實可空故。所言不空者。已顯法體空無妄故。即是真心常恒不變。淨法滿足。則名不空清涼記釋云。不與妄合。則為空。性。具德。即名不空。及至釋文。乃云。若妄心。實可空。則顯藏。因妄而顯。而不空藏。要由翻染方顯不空。故云以顯法體空無妄故。即是真心等。本有檀德。今為慳貪本有尸德。今隨五欲本有寂定。今為亂想本有大智。今為愚癡。是則慳藏於施。乃至癡藏於慧。故論云。以知法性無慳貪故。隨順修行波羅蜜等。萬行例然。故論云。本有真實知義。云動。非真識知。明妄心之動。藏其真知。是以即妄之空。藏不空德。故經頌云。知妄本自真。見佛清淨。故論云。以能究竟顯實。故為空。故知能藏不空能藏既空。則顯不空之藏。本來具矣。二者自性心上無妄為空。隨所無者。即不空德。如空無慳悋。即顯有檀。空無妄動。顯有性空。故是藏藏不空也。故知一切眾生本覺佛智。本圓具。但以妄覆而不自知。若了妄空。真覺現。如雲開月朗。塵去鏡明。見性之時。故云發得。非是修成。三身滿日。亦云萬行引出。不從外來。皆約一心本有具足。故知不空之空。體含德。不有之有。理合圓宗空有相成。障礙。若離空之有。有則是常。若有之空。空則成斷。今有無齊行。不違一旨。是以能達有。慧能空。若達有而不知空。則失慧眼空而不鑒有。則喪智心菩薩不盡有為。不無為。盡有則智不成。無則慧心不朗。故義海云。若空於有。即不名淨。以迷空故。於空。即不名染。以執有故。今有即全空。方名染分。即全有。方名淨分。由空有無礙染淨自在也。若有。有即空乃至一切法皆互相即也。既互相即。則畢竟無一異空有等法。於心外發現。設有發現。皆是心相分。不凡小不知。取而執有。捨而沈空。若入此一心中道之門。能成萬行方便之道。如大莊嚴法門經云。文殊師利言。方便二種。一者不捨生死。二者不住涅槃。復有二種。一者門。二惡見門。復有二種。一者無相門。二者相覺觀門。復有二種。一者無願門。二者生門。復有二種。一者無作門。二者種善根門。復有二種。一者無生門。二者示生門。是以悟宗則逆順歸。達體則善惡並化。

問。論云。說智及智處。俱般若。智處即是境。云何般若

答。般若二種一真常住般若觀照有用般若。若真實般若。性遍一切處。寂而常照一真心。不分能所。即不世間頑境以為所照。亦不同偏妄心以為所照。又亦不同真如以為所照。今則一體潛通。心心互照。以無心境。亦心。以是境心。境是心境故。如是融鎔。豈非般若乎。所以云無邊故。般若無邊。故知無心。離無色。如般若經云。復次猛。菩薩摩訶薩如是行。所緣。何以故。一切法無所緣小法可取故。彼若是可取。此則是所緣如是猛。非色行色。乃至非識行識。猛。一切法不行。故非色見。亦非識見。乃至非識知。亦非可見。色至識。非知非見。是名般若波羅蜜。又文殊般若經云。文殊師利白佛言。世尊。修般若波羅蜜時。不見法是應住。是不應住。亦不見境界可取捨相。何以故。如諸如來不見一切法境界相故。乃至不見諸佛境界。況取聲聞緣覺凡夫境界。不取思議相。亦不取不思議相。不見諸法干相。自證空法不可思議如是菩薩摩訶薩。皆已供養無量百千萬億諸佛。種諸善根。乃能於是甚深般若波羅蜜。不驚不怖。又云。復次修般若波羅蜜時。不見凡夫相。不見佛法相。不見諸法決定相。是為修般若波羅蜜

問。世出世間一心者。云何復分真妄。及與外。

答。真妄外。但約世間文字分別。所以心非外。外是心。體非真妄真妄是體。因內立外。而成對治。假妄顯真。非所以。進趣大乘方便經云。心義者。有二種相。一者內心相。二者心相。內相者復二。一真。二妄。所言真者。謂心體本相如如不異。清淨圓滿無障無礙微密難見。以遍一切處常恒不壞。建立一切法故。所言妄者。謂起念分別覺知慮憶想等事。雖復相續。能一切種境界。而內虛偽。真實。不可見故。所言心外相者。謂一切諸法種種境界等。隨所念。境界現前。故知有內心內心差別如是當知內妄想者。為因為體。外妄想者。為果為用。此等義。是故一切諸法。悉為心。又復當外相者。如夢所見種種境界唯心想作。無實外事。一切境界。悉亦如是。以皆無明識夢所見。妄想作故。復次應知內心念念不住故。所所緣一切境界。亦隨心念不住。所謂生故種種法生。心滅故種種法滅。而生滅相但名字。實不可得。以不往至於境界境界亦不來至於心。如鏡中像。無來去。是故一切法求生滅定相了不可得。所謂一切法畢竟無體。本來常空。實不生滅。如是一切法不生滅者。則一切境界差別之相。寂靜一味真如第一義諦自性清淨心。彼自性清淨心湛然圓滿。以無分別相故。無分別相者。於一切處所不在。所不在者。以能依建立一切法故。是以華嚴經頌云。金與金色。其性差別。法非法亦然。體性異。又云。剎平等。不違眾生平等眾生平等。不違剎平等一切眾生平等。不違一切法平等一切法平等。不違一切眾生平等離欲平等。不違一切眾生安住平等一切眾生安住平等。不違離欲平等過去。不違未來未來不違過去過去未來。不違現在現在不違過去未來。世平等。不違佛平等。佛平等。不違世平等菩薩行。不違一切智一切智。不違菩薩行。釋曰。剎與眾生云何平等。以各無體故。悉不成就類相望。如剎望剎平等。若異類相望。如剎望眾生平等。以無性之理。乃至心境他。異高下。十。方三世。悉皆平等。又無違。理理無違無違者。略三因一法融通二緣起相由門。此二事事無礙義。三直語一緣記通事通理。如葉落。知下秋一秋矣。由不壞之事。不變之性。皆一緣起故。理理無違者。亦有二門一剎無性。即眾生無性。二理同故。以可即。亦可違。

宗鏡錄卷第八