宗鏡錄卷第九

慧日永明寺禪師延壽

引證章第三

夫所目鏡。大旨煥然。前雖問答決疑。猶慮信。上根纔覽。頓入總持之門。中下雖觀。猶墮疑之地。今重為信力未深。纖疑不斷者。更引大乘經十本。諸祖語十本。賢聖集六十本。都三百本之微言。總一佛乘之真訓。可謂一字而攝無邊教海。立一理而收無盡真詮一一標宗。同宮之遍覽。重引證。若鷲嶺之親聞。普令眠雲立雪之人。坐參識。遂使究理探玄之者。盡入圓宗。尋古佛叢林。如臨皎日。履祖師之閫域。猶瞰淨天大覺昭然。即肉眼圓通佛眼。疑情豁爾。當凡心而顯現真心。可謂現知。指法界於掌內。便同親證。探妙旨於懷中。

大般若經云。一切如來。同在一處自性清淨無漏界攝。又云。三世諸佛十方界。為諸有宣說正法不皆用本性空佛眼。離本性空。無別方便。釋曰。本性空者。即是自性清淨心本性自性。空。即清淨義。此心則凡聖本有。今古常然。眾生不知。諸佛因茲指授。含靈現具。祖師為此相傳。故云離此別無方便。

大方廣佛華嚴經頌云。詞所說法。小智妄分別。是故生障礙。不了於心。不能了心。云何正道。彼由顛倒想。增長一切惡。

涅槃經云。信於二諦一乘之道。更異趣。為是眾生速得解脫。又云。道者。雖無色像可見。稱量可知。而實有用。男子。眾生心。雖非是色。非長非短。非麁非細。非縛非解。非是見法。而亦是有。

寶積經云。一切法虛妄如夢。以唯念故。又云。洲渚為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。釋曰。起信論云。所法者。即眾生心。故知所向皆心。豈歸處。境界。無別方所法華經偈云。又復不行。上中下法。有為無為。實不法。亦不分別。是男是女。不得諸法。不知不見。是則菩薩行處。一切諸法空無所有常住。亦無起滅。是名智者。所親近處。顛倒分別諸法有無。是非實。是生非生。在於閑處。修攝其心。安住不動。如須彌山一切法。皆無所有。猶如虛空堅固不生不出。不動不退常住一相。是名近處。釋曰。若一心一相之門。尚無常住之法。豈起滅之緣。自然不動如山。安如海。可謂菩薩行處。諸佛所居矣。故華嚴經頌云。法性虛空諸佛於中住。

大集經云。云何菩薩心念處。觀是心性不見入心不見入心不見入心不見心。不見心。既不見已。思惟如是心緣。為異不異。異緣。則一時中。應有二心即緣。不應復能觀於心。猶如指端。不能自觸。心亦如是是觀已。見無住無常變異所緣處滅。又云。不見一法一法相貌。一法光明。若如是見。是名佛法正見

圓覺經云。一時婆伽婆神通大光明藏三昧正受一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。身心寂滅平等本際圓滿十方不二隨順。於不二境。現諸淨土。又云。男子。一切眾生種種幻化。皆如來圓覺妙心。猶如空華。從空而有。幻華雖滅。空性不壞。眾生幻心。還依幻滅。諸幻盡滅。覺心不動。依幻說覺。亦為幻。若說有覺。猶未離幻。覺者。亦復如是。是故幻滅。不動男子。一切菩薩。及末世眾生遠離一切幻化虛妄境界。由執持遠離心故。心如幻者。亦復遠離遠離為幻。亦復遠離。離遠離幻。亦復遠離所離。即除諸幻。譬如鑽火。兩木相因。火出木盡灰飛煙滅。以幻修幻。亦復如是。諸幻雖盡。不入斷滅男子。知幻即離不作方便。離幻即覺。亦無漸次一切菩薩。及末世眾生。依此修行如是乃能永諸幻。釋曰。知幻即離不作方便者。以幻無定相自性常離。離即空也。即一切凡聖萬法。皆同幻如空故。何用更作方便而求離。離幻即覺亦無漸次者。當離之時。全成大覺即離即覺。平等一照。既無前後。豈有漸次耶。

密嚴經偈云。一切世間。譬如時炎。以諸不實相。無而妄分別所覺生。所覺依能覺。離一則二。譬如光共影。無心境。量及所量事。但一心如是分別能知所知法。唯依心妄計。若了所知無。能知非有自性。及人之所渴。於八地中。而彼得清淨九地禪定十地開覺法水灌其頂。而成所尊。法身盡。是佛之境界究竟虛空心識如是。又云。爾時金剛藏菩薩告諸大眾仁者阿賴耶識。從無始來。為戲論熏習。諸所繫。輪迴不已。如海風。起諸識浪。恒生恒滅。不斷不常。而諸眾生。不自覺知。隨於自識。現眾境界了知。如焚薪。即皆息滅。無漏位。聖人

楞伽經云。第一義諦者。但是心。種種外相。悉皆有。彼愚夫執著惡見。欺誑他。不能一切諸法如實處。大慧一切諸法如實者。謂能了達唯心所現。

首楞嚴經云。佛告文殊。及諸大眾十方如來。及大菩薩。於其自住三摩地中。見緣。并所想相。如虛空華本無所有。此及緣。元是菩提明體。云何於中。是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為文殊如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。是者。則二文殊。然今日。非文殊。於中實無是非二相言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是妙明無上菩提真心。妄為空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。間自無是月非月。是以汝今觀與塵。種種發明。妄想。不能於中。出是非是。由是精真覺明性故。能令汝出指非指。

四十二章經云。出家沙門者。斷欲去愛。心原。達本理。悟無為法無所得所求不繫道。亦不結業無念無作。非修非證。不歷諸位。而自崇最。名之曰道。又言。覩地。念非常。覩世界。念非常。覩靈覺。即菩提如是心識得道疾矣。

金剛三昧經云。言。如是眾生之心。實無別境。何以故。本淨故。理無穢故。以染塵故。三界三界之心。別境。是境虛妄。從化生。心無妄。即無別境菩薩言。心若在淨。諸不生。此淨時。三界言。如是菩薩不生境。不生心。何以故。所諸境。唯所見心。幻化。則所見。

大方廣入如來智德不思議經云。皆悉了達諸法實相自性平等。猶如虛空。又云。於一法中。了一切法無分別智。常現在前。釋曰。一法者。即是心。此諸法平等之性。於心性中了一切法。有何分別

不增不減經云。甚深義者。即第一義諦第一義諦者。即眾生界眾生界者。即如來藏如來藏者。即法身。釋曰。夫心者。為諸法總持之門。作萬有真實之性。故稱第一義諦。雜雜心念。故號眾生。是心之界。即眾生界。從真如性起。名曰如來所缺減。乃目為藏。能積聚恒沙功德。故名法身。是以仁王經云。最初一念具足八萬四千波羅蜜

福德三昧經云。如瑠璃寶器。隨所在處。不失其性。如是菩薩住是三昧。雖在家說是人。出家。能不失是法界體性。釋曰。是以悟心方能得道見性是名出家見性。則在家出家。若不見性。則出家在家。故阿難見性前。自懺悔言。我身雖出家入道

佛地經云。當知清淨法界者。譬如虛空。雖遍諸色種相中。而不可說種相。體一味如是如來清淨法界。雖復遍至種種相類。所知境界。而不可說種相。體一味。釋曰。清淨法界者。即一心無雜法界。以法為界。豈有邊畔。則一切色中。皆虛空性。況一切法中。皆有安樂性。以隱覆此性故。隨所知境。其情量。現種種境界。若以空明。有空現。若以色明。有色現。但隨處發明。即隨處現。所現種種。皆妄心生。相不可得一味真心湛然不動

不空羂索經云。持真言者。以心置心。心心。作於一切諸佛如來廣大出生殊勝尊妙。

菩薩地經云。迷道者。不知理道。從生。唯常苦身。以求解脫。如逐塊。不知尋本。所以大莊嚴論釋云。譬如師子打射時。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬。被人打擲。便逐瓦石。不知尋本。言師子者。喻智慧人。解求其本。而滅煩惱。然癡犬者。即是外道五熱炙身。不識心本。

法集經云。能知一切一心心自在。於其掌中珍寶。亦以虛空而為庫藏。為物自在一切意業。以智為本。名自在。又云。觀世音白佛言。菩薩受持一法一切諸佛法。自然如在掌中。何者是一法。所謂大悲。釋曰。此是同體大悲。此悲性遍一切眾生界故。能一雨普潤。蘭艾齊榮。一念咸收。邪正俱濟。

大灌頂經云。禪思比丘。無他想念。唯守一法。然後真。釋曰。一法為宗。諸塵無寄。他緣自絕。妙性顯然。志當歸一。而何智不明。尋流得源。而何疑不釋。撮要之旨斯莫大焉。

寶雲經云。一切諸法上首知於心。則能得知一切諸法

般舟三昧經偈云。諸佛從心得解脫。心者無垢清淨五道鮮潔不受染。有解此者成道。釋曰。五道由心。心體常淨。雖遍五道。不彼色。則淪五趣而不墜。居一相而非昇。展法界而不周。入塵而非縮。以真如一心本性清淨增減故。以此一法。能收一切。似濫觴一滴之水。與四海水潤性差。如芥子孔中之空。等十方空包容匪別。故云天一以清。地一以寧。一以生。今一而成。又云。聖人抱一為下式。鏡。作禪門法式也。

大方等陀羅尼經云。舍利弗文殊言。受記當於何求。文殊師利言。當於如如性中求。釋曰。如如性。即是一切眾生真心之性。

思益經云。眾生如。即是漏盡解脫如。以一切法。悉於如。有體性。即是諸佛解脫。於眾生心中求。

因果經偈云。一切善惡。皆從心想生。是故真出家。皆以為本。

大法炬陀羅尼經云。佛告毘舍佉如是色相。不可見。當彼是心識境界。唯所知。是故不可以見。毘舍佉一切眾生所有意。不可言說佛智知。

像法決疑經云。今日坐中央數眾。各不同。或如來涅槃。或如來住一劫。若一劫無量劫。或如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身蓮華藏世界海。為千百億釋迦牟尼佛。說心地法門。或見法身。同於虛空有分別無相無礙。遍同法界。或見此處。山林地土沙礫。或見七寶。或見此處。乃是三世諸佛所行之處。或見此處。即是不思議諸佛境界真實之法。釋曰。故知無定形。隨識而自分麁妙。異相。因心而空見短長。可謂現證法門。理歸鏡。

如來興顯經偈云。諸佛所行性。一切眾生。皆在心性中。相可相同相

寶藏經云。菩薩文殊師利。以何緣故。一切諸法皆是佛法文殊言。如佛智所覺。又問。如何佛智所覺乃至答言。解心如故。

修行慈分經云。一切諸法微細。皆悉空寂凡夫之人。以自分別。生諸境界自分別中。還自繫縛乃至未了心之自性。劑爾許時。如在中。妄著諸境。復應觀察一切三界。皆悉是空。空不礙空。

入楞伽經偈云。爾時神力。復化作山城。崔嵬百千相。嚴飾對須彌無量億華園。皆是寶林。香氣廣流布。芬馥未曾聞。一一寶山中。皆示現佛身。亦有羅婆那。夜叉等住十方佛國土。及於諸佛身。佛子夜叉王。皆來集彼山。而此楞伽城。所有諸眾等。皆悉見身。入化楞伽中。如來神力作。亦同彼楞伽。諸山及園林。寶莊嚴亦爾。一一山中佛。皆有大慧問。如來悉為說。內身證法。出百千聲。說此經法已。佛及諸佛子。一切隱不現。羅婆夜叉。忽然見身。在己本宮殿。更不見餘物。而思惟。向見者誰作。說法者為誰。是誰而聽聞我所見何法。而此等事。彼諸佛國土。及諸如來身此諸妙事。今皆何處去。為是夢所憶。為是幻所作。為是實城邑。為乾闥婆城。為是瞖妄見。為是陽焰起。為夢女生。為我見輪。為見輪煙。我所見云何。復自深思惟諸法如是。唯心境界。內心知。而諸凡夫等。無明障。虛妄分別。而不能覺知能見及所見。一切不可得者及所說。如是等亦無。佛法真實體。非有亦非無。法相如是。唯分別。如見物為實。彼人不見佛。不住分別心。亦不能見佛。不見諸行如是為佛。如是見。彼人見如來智者如是觀。一切境界。轉身得妙身。即是菩薩

虛空孕菩薩經偈云。一切諸法相。真實無知者。若人住諸陰六根皆蔽塞。釋曰。故知諸法皆真。無知無見。纔知見。即落識陰。則一心不通。六根闇塞。能見無見之見知無知之知。有見之見。則不見一切無知之知。則所不知。所以賢護經云。若菩薩四念處時。無法可見。聲可聞。聞見故。則有法可得分別。亦有法可得思惟。而亦非瞽盲聾故。但是諸法可見故。以一真心。見無法

寶星經云。爾時世尊。告妙音王。汝今何故目不暫捨。乃至無相觀於我耶。男子。一法為佛耶。物可為名耶。釋曰。故知名體俱空妙旨斯在。是以絕觀。方如來有無之觀。皆是虛妄。不入鏡。豈辯真佛乎。

十住斷結經云。一切諸法。常自存在。眾生不達。為興莊嚴法法自生法法自滅不生不滅。法生法滅。性不移轉。斯是菩薩大士之道。非諸凡俗之所及也。釋曰。一切諸法常自存在者。真心不易。性相恒如。眾生不達為興莊嚴者。以外道斷見小乘無常菩薩對治凡小故。不盡有為。常修業。不無為深入智淵廣大莊嚴雲興萬行念念圓滿十波羅蜜。拔外道曲木。出邪見稠林。拯偏真小果之矬身。昇解脫之坑底。所以華嚴經云。第七遠行地。當十種方便慧殊道。所謂雖善修空無相無願三昧。而慈悲不捨眾生。雖諸佛平等法。而樂常供養佛。雖入觀智門。而勤修習福德。雖遠離三界。而莊嚴三界。雖畢竟寂滅煩惱焰。而能為一切眾生起滅貪瞋癡煩惱焰。雖知諸法如幻如夢。如影如響如焰如化中月。如鏡中像。自性二。而隨心作業。無量差別。雖知一切國土。猶如虛空。而能以清淨妙行莊嚴佛土。雖知諸佛法身本性無身。而以相好莊嚴其身。雖知諸佛音聲性空寂滅。不可言說。而能隨一眾生。出種種差別清淨音聲。雖隨諸佛了知三世一念。而隨眾生意解分別。以種種相。種種時。種種劫數修行。釋曰。經云。雖善修空無相無願三昧者。是對治凡夫著有徇樂之見。而慈悲不捨眾生者。是對治二乘沈空畏苦之見。下諸句義。皆同此釋。故云。聲聞畏苦。緣覺無悲。俱失菩薩二利之行。

須真天子經云。須真天子。問文殊師利菩薩。不從三脫門而求道耶。文殊答言。天子。不可從空而成道。亦不可於無相成道。亦不可於無願成道也。所以者何。於是中無心意識。念亦無動故。心意識念念動者。乃成其道也。釋曰。若取三解脫門證者。即是實際之海。背靈覺之原。遺性徇空。何成道。若直了神解心性念念菩提圓。不墮斷見之邪無。豈涉常見實有介爾起意。大用現前無依。非非捨。從真起行體用相收。以行契真。卷舒一際。可謂心心合道。念念冥真矣。故還原觀云。用則波騰海沸。全真體以運行。體則鏡水澄。舉隨緣而會寂。斯則不離體之用。用乃波騰。不離用之體。體常湛寂。體雖湛寂。常在緣。用雖波騰恒冥一際。

大方廣師子吼經云。佛告電菩薩男子。法一字。所謂無字本無言說。何所言說男子。當知無說。是為真說爾時淨身菩薩。承佛威神白佛言。世尊所說。是為真說者。啞不言。皆應說法。言。如是男子。如汝所說。非唯啞默者說法。不啞默者。亦皆說法。而不知法世尊云何一切眾生說法而不知法男子。如生盲人。處日光中而不見日。傍人為說。以他聲故。乃知有日。如是諸法。悉入法界法界無字諸字性。非諸眾生而能宣辯。釋曰。審知未達宗人。依通見解。隨他語轉。妄所說。如彼盲者。不見日光。聽傍人聲。豈窮日體。若眼開親見。即知本無名字言說。故知有言傷旨。不達法界。是以經云。如是諸法。悉入法界法界無字諸字性。能深達一字唯心法界自然言語道斷法爾解情亡。豈是無辯。智不能窮也。如肇論云。釋迦掩室摩竭淨名杜口毘耶須菩提無說以顯道。釋梵絕聽而雨華。斯則理為神御。口以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。

普超三昧經疑品云。於是阿闍世王曰。濡首。解我疑。濡首答言。大王所疑。恒河諸佛世尊。所不能決。時王自省無護。從榻而墮。如斷大樹。摧折躄地。大迦葉曰。大王。自安。莫懷恐懅勿以為懼。所以者何。濡首童真。被大智鎧。善權方便。而設此言。可徐而問。時王即起。問濡首曰。向者所說恒河諸佛。不能為我而決疑。濡首報曰。王意云何。假人。而自說言。我以塵暝灰烟雲霧污染虛空。寧堪任乎。答。不能污。濡首又問。設令大王。取此空洗之使淨。寧堪任乎。答曰。不能淨。濡首報曰。吾以是向者說言恒河諸佛世尊所不能決也。釋曰。一切眾生。不了自性清淨心故。妄生淨。迷悟自沒。遂於無疑中起疑。於無決中求決。能諦了。豁爾意消。即見一切染淨諸法。皆同虛空性。既達虛空性不可染淨。方悟本心未曾迷悟。設有說無生得之理。皆是一期隨宜方便。若入鏡。妙旨了然。尚無疑無疑。何懷決不決耶。

月燈三昧經頌云。譬如有童女。夜臥夢產子。生欣死憂慼。諸法亦復然。飲酒醉。見地悉迴轉。其實未曾動。諸法亦復然。虛空月。影現於清池。非月形入水。諸法亦復然。自好喜。執鏡而照面。鏡像不可得諸法亦復然。人在山谷。歌哭言笑響。不可得諸法亦復然。釋曰。狂醉見聞。事何真實。昏夢境界。憂喜皆虛。鏡裏之形。因誰所起。谷中之響。起自何來。所以入楞伽經云。佛告楞伽王。譬如人。於水鏡中。自見其像。於燈月中。自見其影。於山谷中。自聞其響。便分別。而起取著。此亦如是非法分別。由分別故。不能捨離。但更增長一切虛妄不得寂滅寂滅者。所謂一心一心者。是最勝三昧。從此能自證聖智。以如來藏而為境界

法王經云。於諸法中。若說高下。即名邪說。其口當破。其舌當裂。何以故。一切眾生心垢一垢。一淨。眾生若病一病。眾生須藥。應須一藥。若說多法。即名顛倒。何以故。為妄分別。析善惡法。破一切法故。隨機說法。斷佛道故。釋曰。一病須一藥者。以一心為病。還以一心為藥。以則法生。心滅法滅故。若說多法即名顛倒者。若諦心。尚不得一。何況說多。以心外見法。即成顛倒。如狂心見鬼。病生華。無中執有。豈成正。隨機說法佛道故者。執有前機。早違大旨。更說多法。實壞正宗如法華經云。有深愛法者。亦不為多說。以心法甚深。非多非少。既不可多說。亦不可少說。以非多故不增。以非少故不減。以不增故不生。以不減故不滅。故華嚴經頌云。一切法不生一切法不滅。如是解。諸佛現前。又藥王菩薩云。我捨兩臂。必當金色之身。兩臂。即是二法。若捨生滅常之見。則心佛現前成佛體。故云必當金色之身。

無涯際總經云。一念之頃。能知三世一切諸法。悉皆平等通達。其人終行。亦異念。釋曰。無涯際總經者。以名標宗。謂真心際。總持萬法。攝歸一體。故云平等如是通達之人。終行者。以無法可作差別故。亦者。以心無法可起思惟故。所以華嚴經迴向品云。菩薩摩訶薩如是迴向時。眼不見不淨佛剎。亦不見異相眾生。以心境一如故。

不退轉法輪經云。善知一切眾生無相。悉同法界。非不見。何以故。法界即是一切眾生心界。是名信行

持世經云。三界唯皆是識。是心意識。亦無形無方。不在法內。不在法外。凡夫虛妄相應所縛。於識陰中。貪著於我若我所

瓔珞經云。言。吾今有四億大眾。以金剛口。說決定義。佛子法會一億八千無垢士。即於法會。達一性原。頓覺一切諸法。皆合相。從法會出。各於十方說此瓔珞。又云。行從心得。淨道成。

思益經云。聖人所斷。凡夫所生。是不出法性平等之相。釋曰。以凡夫迷執有法妄見法生。若聖人見心無法無法可生。無生。即無斷。則是一心不二法門。故云不出法性平等之相。以一法法性外故。如華嚴經頌云。法性遍在一切處一切眾生國土三世悉在有餘。亦無形相而可得。

勝跡菩薩所解諸法經云。法一字。所謂無字本無言說。當知無說。是為真說。釋曰。一字中王。攝無邊之教海。諸佛智母。演無盡真詮能發明。決定信入。則如來常不說法。是名具足多聞。亦是願少聞。多解義趣。即斯旨矣。故涅槃疏云。涅槃之義。浩然無盡。欲一蔽諸。指鹹談海者。即一心也。

法句經偈云。森羅及萬像。一法之所印。云何一法中。而種種。又云。雖誦千章。句義不正。不一要。聞可滅意。釋曰。雖誦千章者。但徇音聲。不正義。不一要者。若了一心。為萬法之要。達宗則息意。意息則境空。以萬法常虛。隨意生形。故不思議菩薩經偈云。一切如法等住於如中。覺了是已。無過無功德。釋曰。一切如法者。即是心外遍計妄執無體之法。若了妄無實。則一切諸法等住一如心中。如是覺知。則覺無法可為對待。染淨俱空故。如思益經云。菩薩所化眾生功德。以無對處故。過患。方顯功德。以真心一切處故。更一法。可為過患。既所治過患。亦能治功德俱不立。故云無過無功德

諸法無行經云。善住天子。問文殊言。人來求出家者。當云何答。文殊言。若不發出家心者。當教汝真出家法。何者。若求出家。是求三界。及以五欲未來報等。彼不見心。故不證法無為故。故不發心。釋曰。若心。即無為之理。若是無為之理。則無心可發。斯則是發心。是真出家矣。

法華三昧觀經云。所謂十方三世眾生。若大若小。乃至一稱南無佛者。皆作佛大乘無二無三一切諸法一相一門。所謂無生畢竟空相。大乘有二也。習如是觀者。五欲斷。五蓋自除。五根增長禪定。釋曰。一稱南無佛。皆作佛者。若法界含生三乘五性。能歸命一心成佛。以離一相一門。外更有法可作歸依無二無三畢竟空寂。如是觀者。五欲斷。以六塵境。隨妄念故有。無念境。何用更斷。故能不斷五欲。而諸根諸根既淨。五蓋自除。五根五力自然增長。不唯禪定乃至六度萬行。悉皆成就金剛三昧經云。空心不動。具六波羅蜜心空一切皆空。故云大乘有二也。

藏經云。為善福隨。履惡禍追。響之聲。善惡如音。非天龍鬼神所授。非先禰所為。造之者心。成者口矣。佛說偈曰。法本。心尊心使。心念惡。即言即行。罪苦自追。車轢于轍。法本。心尊心使。心念善。即言即行。福自追。如影隨形。

宗鏡錄卷第九