宗鏡錄卷第九

  慧日永明寺禪師延壽

 夫製論釋經。傍申佛意。或法身大士垂跡助化之門。或得旨高人。弘法施之道。乃至義疏章鈔。銘訣讚序等。與相應者。皆當引證。是以眾生言論。悉法界之所流。外道經書。諸佛之所說。

 大智度論雲。法入佛心中。一寂滅。三昧門。攝無量三昧。如牽衣角。衣皆得。亦如得蜜蜂王。餘蜂盡攝。又頌雲。佛法相雖空。亦復不斷滅。雖生亦非常諸行不失。諸法如芭蕉。一切生。知法無實。是心亦復空。

 毘婆沙論雲。善覺長者。為那伽四韋陀典曰。若生而不起。若起而不滅。起而起。心滅而滅。又雲。若離初發心。則不成無上道。所以雲。一切功德。皆在初心

 大乘攝論雲。問。何以故。此取此識為境。答。有法能取餘法。雖不能取。此識。變生。顯現如塵。譬如依面見面。謂我見影。此影顯現。相似異面。

 顯揚論雲。由所依所緣力而得建立。由所依力者。謂立眼識乃至意識。由所緣力者。謂立色識。乃至法識。青識黃識。乃至苦識樂識。

 發菩提心論雲。過去已滅。未來未至。現在不住。雖如是觀心生滅散壞。而常不捨聚集善根菩提法。是名菩薩三世方便

 大乘阿毘達磨雜集論雲。如契經等法。如理作意。發三摩地依止定心思惟所知影像。觀此影像。不異定心。依此影像。捨想。唯定觀察。自想影像爾時菩薩。了知諸法心故。內住其心。知一切種所取境界。皆無所有所取無故。一切能取亦非真實。故次了知。能取非有。次復於內。捨離所得二種自性無所得。依此道理。佛薄伽梵宣說偈雲。菩薩依靜定。觀心所現影。捨離外塵想。唯定自想。如是安心。知所取非有。次觀能取空。後觸得。依者。謂轉依。捨離一切麁重。得清淨轉依。故十二門論偈雲。緣所生法。是即自性自性者。云何是法。釋曰。故知萬法。從心所生。皆自性所依之心尚空。能依之法何有。

 入大乘論雲。若離眾生。則菩提道者。從眾生界出生一切諸佛菩提。如尊者龍樹所說偈雲。不從虛空有。亦非地種生。但從煩惱中。而菩提。故知從心證道。不假他緣。能成自然之智。

 俱舍論雲。現見為所見。從他傳聞。為所聞。自運己心。諸所思構所覺所受。及自所證。所知

 佛地論雲。現見虛空。雖與種種色相相應。而諸色種相故。如煙霧等共相應故。有時空有種相。由虛妄分別力故。但見煙等種相。非見虛空。以虛空性。不可見故。乃至淨法界。離名言故。一切名言。皆用分別所起為境。然諸法教。亦不唐捐。是證法展轉因故。如見字書。解所說義。法教。是諸如來大悲所流。能展轉說。言說義。如以眾彩。彩畫虛空。甚為希有。若以言說。說言義。復過於彼。

 般若論雲。須菩提言。如來所說。此義云何一法如來說。餘不說。謂所說。但是傳述古佛之教。非自製作。釋曰。故知此法。過去佛已說。今佛現說。未來說。所以一佛說時。十方佛同證。乃至智慧剎土真俗等法。凡聖等性。皆同二。以唯共一心故。終異旨。如華嚴經不思議品。一佛子。諸佛世尊。有二行自在法。何等為十。所謂一切諸佛。悉能善說授記言辭。決定二。一切諸佛。悉能隨順眾生心念。令其意滿。決定二。一切諸佛。悉能現覺一切諸法演說其義。決定二。一切諸佛。悉能具足去來今世。諸佛智慧決定二。一切諸佛。悉知三世一切剎那。即一剎那決定二。一切諸佛。悉知三世一切佛剎一佛剎。決定二。一切諸佛。悉知三世一切佛語。即一佛語。決定二。一切諸佛。悉知三世一切諸佛。與其所化一切眾生體性平等決定二。一切諸佛。悉世法。及諸佛法。性差別決定二。一切諸佛。悉知三世一切諸佛所有善根善根決定二。是為十。又信心銘雲。要急相應。唯言不二。可成堅信。永斷纖疑。則鏡之文。傳光不朽矣。

 廣百論雲。覺慧心心法。非隨實有諸法轉變。但隨串習成熟種子。及心所緣勢力。變種種境界差別外道等。隨其心。變種種諸法性相。若法性實有者。豈可如是隨心轉變。諸有智者。不應許彼所執現在法有生。以必不從去來二世。更第三可從生故。滅必隨生。生既非有。滅亦無。乃至三世行。皆待立。如長短等。何有實性。又頌雲。眼中無色識。識中無色眼。色內俱無。何能令色。依他起性即是心心法。從緣起時似種種相等塵。應知心心法。但無心外所執諸塵云何定知。諸法唯識故。佛告善現。無毛端量物可依。

 寶藏論雲。夫地之內宇宙之間。中有一寶。祕在形山。識物靈照內外空然。寂寞難見。其謂玄玄。巧出紫微之表。用在虛無之間。端化不動。獨而無雙。聲出妙響。色吐華容。窮所。寄號空空。唯留其聲。不見其形。唯留其功。不見其容。幽顯朗照。物理玄通。森羅寶印。萬像真宗乃至其寶也。煥煥煌煌。朗照十方。隱寂無物。堂。聲應色。應陰應陽。奇物無根妙用常存。眴目不見。側耳不聞。其本也冥。其化也形。其為也聖。其用也靈。可謂道之真精。其精甚靈。萬有之因。凝然常住。與道同倫。故經雲。隨其淨。即佛土淨。任用森羅。其名曰聖。

 釋摩訶衍論雲。一切諸法一心量。無心外法。以無心外法故。豈一心一心法作障礙事。亦一心一心法作解脫事。障礙有解脫。一心之法。即是心。即是一。一別心。無心別一。一切諸法平等一味一相無相。作一種光明心地之海。

 寶生論偈雲。微笑降伏大魔軍。覺了除眾欲。於此大乘善住。深識愛原唯心。

 寶性論偈雲。如空一切。而空無分別自性無垢心。亦遍無分別

 金剛三昧論雲。一切心相本來無本。本無本處。空寂無生無生。即入空寂。空寂心地心空男子。無相之心。無心無我一切法相。亦復如是者。一切心相種子為本。求此本種。永無所得。若是現在。則與果俱。無本末異。如牛兩角。若已過去。則無作因。無體性故。猶如兔角如是道理本來法爾。故言本來無本。又生滅生。必依本處。本處既無。則不得生。當心相本來無生。故言空寂無生。所入空寂。即是一心一切所依。名之為地。故言即入空寂之心地

 分別功德論雲。有論沙門。行諸禪觀。或在間。或在樹下。時在間。觀於死屍。夜見餓鬼打一死屍沙門問曰。何以打此死屍耶。答曰。此死屍困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心。打此死屍。當復何益也。於須臾頃。復一天。以天曼陀羅華。散一臭屍。沙門問曰。何為散華此臭屍耶。答曰。由我此屍。天上。此屍即是之善友。故來散華。報往昔恩。道人答曰。何以不散華汝心中。乃散臭屍。夫為善惡之本。皆心所為。乃捨本求末耶。

 益論雲。不見一切諸法。是菩提相。不證一法。而證諸法。是故說為遍知

 金剛論雲。教中譬如星宿。為日所映。有而不現。能見心法。亦復如是。釋曰。此有解。一若迷心為境。如日爍眼光入室不見自物。境所換。不見心。亦復如是。二若以悟境是心。則萬法星宿一心日光心光遍爍時。無法可披露。

 法性論雲。蓋聞之先覺曰。體空入寂。莫先於見法。尋法窮原。莫妙於得性。得性則照本。照本則達自然。達自然見緣起。見緣起斯見法也。將窮其原。必存其要。要而在用者。其唯心法乎。心法者。神明之營魄。精識之丹譽。其運轉也。彌綸於萬行。其感物也。會通於群數。統極而言。則不在矣。

 顯性論雲。一念見性者。見性凡聖本體普遍一切。而不為一切之所傾動。在不染。而能辯染。在不淨。而能辯淨。其性不在一切法。而能遍一切法。若一法。即不見性。若不一法。亦不見性。其性不在觀。不在不觀。於一眾生身中見心性時。一切眾生悉皆見。於塵中。見心性時。一切塵悉皆見。以性遍凡聖善惡故。凡處徹聖處。聖處徹凡處。善惡相徹。本性自爾。以一切法。並不得取。並不可捨。性相自爾自性淨故。終日不得說。終日聞不得一聞。終日不得一見。終日知不得知。並非凡聖之所安立。是故經雲。若我出世及不出世。此法常然。

 顯宗論雲。我此禪門一乘妙旨。以無念為宗。無住為本。真空為體。妙有為用。夫真如無念。非念想能知實相無生。豈色心能見真如無念者即念真如實相無生生者即生實相無住而住。常住涅槃無行而行。能超彼岸如如不動用無窮。念念無求常求無念。用而常空。空而常用。用而不有。即是真空。空而不無。便成妙有妙有摩訶般若真空清淨涅槃般若無見能見涅槃涅槃無生。能般若西天諸祖。共傳無住之心。同說如來知見

 顯正論雲。問。欲顯何義。為顯正。答。欲顯明一切眾生本原清淨無生心體。即是諸佛正性也。所以者何。一切萬法為其本。然其心性。都無所依。體圓融。不礙萬法。雖應現萬法。而性自常真無住無依。不可取捨。

 勝天王經雲。清淨心性。為諸法本。自性無本。虛妄煩惱。皆從邪念顛倒而生。當知此心。即是最勝清淨第一義諦一切諸佛知所歸。問曰。定以何法為心體。答曰。不應求心之定體。何以故。心非所緣。無無相故。亦云非能所。絕待故。不可染。性常淨故。非合非散。自性離故。不礙緣起虛融故。不可說示。名字空故。諸法虛淨。緣相離故。靈照不竭。用無盡故。果報不同。作業異故。因果宛然。不斷絕故。亦非真實業性如幻故。又不斷絕。現施為故。亦不可取。畢竟空故。諸法平等一相如故。境智差。離分別故。萬法即空。性無生故。是以一切分別不離心。一切諸境。不離名相。若萬法。不了心。分別無由能絕。乃至楞伽經雲。若彼心滅盡。無乘及乘者。有乘建立說為一乘。彼心者。即相所得心也。一乘者。即離清淨無生心也。此心悉能包含運載一切諸法。故名一乘

 法苑珠林雲。夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁流而自乾。撲火之人。不揚湯而自止。故為源。境為流。不察本心源。但隨諸法轉。意如火。事如湯。不制自意地。唯從境界流。斯皆失本迷。源隨流徇末。能頓明意地直了心源。不求脫於諸塵。不繫縛一法。可謂究末遇本。尋流得源矣。遂乃功而自辦。無作成。顯此一心萬法如鏡。

 歸心論雲。夫論心性者。若別說。一一生佛。皆以法界為身。一一耶胎內。亦如是。廣狹皆等。不相妨礙。若總說。一一生佛。同在胎內。十方如來。同共一法身。互隱互顯。互存互奪。重互現。皆不思議法界。說不增。不說不減。性海如是。豈可言盡不盡耶。

 六妙門雲。此為大根法要。不由次第。懸照諸法之原。所謂眾生心也。一切法由心而起。能反觀心性。不得心原。即知萬法無根本。

 頓教五位門雲。第一識心者。語是心。見是心。聞是心。覺是心。是心。此是第一悟。一一能知。如許心。皆是一心一心能遍一切處第一身。同無情不知痛癢。好惡。一切皆是心。不幹身事。心能作人畜。心能作魚鳥。第三破四大身。身即是空。即是無生空無間。離一切相。第四破五陰。色陰有。四陰不虛。色陰無。四陰何有。第五見成佛湛然常住

 十住經序雲。以靈照故。統名一心。以所緣故。總號一法。若夫名隨數變。則浩然際。統以心法。則未始非二。

 十二門論序雲。論之者。欲以窮其心原。盡其至理也。若一理之不盡。則眾異紛然。有惑趣之乖。一原之不窮。則眾途扶疎。有殊致之跡。殊致之不夷。乖趣之不泯。士之憂也。

 般若燈論序雲。始夫非有一心如幻。心如幻故。雖動而恆寂。物非有故。雖起而無生。是以聖人如幻之心。鑒非有之物。了物非物。則物物性空無心。則心心體寂。達觀之士。其會歸。而忘其所寄。於是分別戲論。不待遣而自除。觀門。弗假修而已入。蕩蕩焉。不出不在。無住無依者也。

 華嚴論雲。猶如大海清淨德。而能影現金山等。眾生心海。影現六道四生。分明顯現山河大地空明闇等。

 緣生論雲。元是一心。積為三界。凡則迷而起妄。聖則悟以通真。

 陀羅尼三昧法門偈雲。是法中高。猶如須彌山。是法中海。眾源所共歸。是法中明。猶如星中月。是法中燈。能破無邊闇。是法中地。荷載遍十方。是法中母。出生諸佛種。

 法華演祕雲。事理圓融者。即種種事稱理而遍。以真如理為洪鑪。融萬事為大冶。鐵汁洋溢。異相也。若開權顯實一切唯心者。亦先融為本。事事無礙也。重交映。地獄苦報。身各自遍。難思妙事。本自此。佛佛自覺眾生不知。今解。此知。即眾生心佛智也。事玄妙。入心成觀。

 法華玄贊疏雲。如經中說。一時者。即是唯識時。說聽二徒心識之上。變作三時狀而起。實是現在。隨心分限。變作短長。事緒終訖。總名一時如夢所見。謂有多生覺位唯心。都無實境。聽者心變三世亦爾。唯所緣。是。不相應行法界法處所攝。此言一時。一則不定剎那。二則不定相續。三則不定約四時六時八時十二時等。四則不定成道已後年數時節一時。但是聽者根熟。感為說。慈悲。應機為談。說聽事訖。總一時不定剎那等者。聽之徒。根器或鈍。說時雖短。聽解長。或長。聽者亦久。於一剎那。猶未能解。故非剎那。亦不定相續者。猶能者得陀羅尼一字義。一切皆了。或能聽者淨耳意。一字時。一切能解。故非相續。由於一會聽者。根機有利有鈍。如來神力。或延短為長劫。或促多劫為短念。亦不定故。總約說聽究竟名時。亦不定約四時六時八時十二時者。一日一月。照四天下。長短暄寒。近遠晝夜。諸方不定。恆二天下同起用故。又除已下。上諸天等。此四時及八時等。經擬地諸方流通。若四時等。流行不遍故。亦不定成道已後年數時節者。三乘凡聖見佛身報化。年歲短長。成道已來。近遠各不同故。釋曰。上所不定剎那時。及相續時。與四時六時八時十二時等。及約成道已後年數時節一時者。以長短不定。前後無憑。但說唯心一時。可為量。過失事理相當。既亡去取之情。又絕常之見。不一時唯識解。實乃萬義皆歸一心。則稱可教宗。深諧祕旨。能開正見永滅群疑。所以經雲。一切諸法。以實際量。又雲。但以大乘而為解說。令一切種智。故知但說無過。夫言大乘者。即是一心之乘。乘是運載義。若論運載。豈越心耶。又夫不識心人。若聽法經。但隨名相不得經旨。如崖雲。今經語。句句心相應。又法聰。因聽慧敏法師說法自於心。蕩然無累。乃至一切境。亦復如是。若不觀心。盡隨物轉。是故大乘入道安心法雲。若以是為是。所不是。若以無是為是。則所不是。一智慧門。入百千智慧門。見柱作柱解。得柱相。不作柱解。觀心是柱法。無柱相。是故見柱得柱法。一切形色。亦復如是。故華嚴經頌雲。世間一切法。但以為心主。隨解取相。顛倒如實。又古人云。六道群蒙。自此門出。歷千劫而不返。一切痛哉。是知因心得道。如出必由戶。何所疑乎。

 百法鈔雲。大乘一切。皆是心所變。故離心之外。更有法。即萬般造作。皆不離心。千種起言。豈超心外。

 法界觀序雲。法界者。一切眾生身心本體也。從本已來。靈明廓徹。廣大虛寂。一真之境而已。有形貌。而森羅大千有邊際。而含容萬有。昭昭於心目之間。而相不可覩。晃晃於色塵之內。而理不可分。非徹慧目。離念之智。不能見此之靈通也。於是法界性。說華嚴經。令一切眾生自於身中。得如來廣大智慧。而證法界也。乃至佛身毛端。則遍一切一切也。世界爾。眾生爾。塵爾。念念爾。法爾一法體而者。

 提婆傳雲。提婆菩薩。博識淵覽。才辯絕倫。誕名天竺。為諸國所推。所愧以為所不盡者。唯以人不信用其言為憂。其國中有大天。神驗。黃金像之。坐身二丈。號曰大自在天人有願。能令現世如意提婆詣廟求入拜見。主廟者言。像至神。人有見者。既不敢正視。又令人退後失守百日。汝但詣門願。何須見耶。提婆言。若神必能如汝所說。乃從令我之。若不如是。豈是吾之所欲見耶。時人奇其志氣。伏其明正。隨入廟者。數千萬人。提婆既入。像挺動其眼。怒目視之。提婆問。天神則神矣。何其小也。當以精靈感人。智德伏物。而假黃金以目。多動玻璃以熒惑。非所望也。即便登梯。鑿出其眼。時諸觀者。咸有疑意。大自在天。何為一。小婆羅門所困。無名過其實。理屈其詞耶。提婆曉眾人言。神明遠大。故以近事試我。我其心。故登金聚。出玻璃。令汝等知不假質。精不託形。吾既不慢。神亦不辱也。言已而出。即以其夜求諸供備。明日清旦。敬祠天神提婆先名既重。加以智參。神契。其所發言。聲之所及。不響應。一夜之中。供具精饌。有物必備。大自在天。貫一肉形。數高四丈。左眼枯沒。而來在坐。歷觀供饌。歎未曾有。嘉其德力。能所致。而告之言。汝得我心。人得我形。汝以心供。人以質饋。而敬我者。汝畏而誣我者人。汝所供饌。盡善盡美矣。唯無我之所須。能以與。真上施也。提婆言。鑒我心。惟命是從。神言。我所乏者左眼。能與我者。便可出之。提婆言。敬如天命。即以左手。出眼與之。天神力故。出而隨生。索之不已。從旦終朝。出眼數萬。天神讚曰。善哉摩納。真上施也。欲求何願。必如汝意。提婆言。我稟明於心。不假外也。唯恨悠悠童蒙。不知受我言。神賜我願。必當令我言不虛設。此為請。他所須。神言。必所難。於是而退。詣寺。出家法。剃髮法服。周遊揚化。於天竺國之都。四衢道中。敷座。作三論言。一切諸聖中。佛第一一切諸法中。佛法第一一切救世眾。佛僧為第一。八方諸論士。能壞此語者。當斬首以謝其屈。所以者何。立理不明。是為愚癡愚癡之頭。非我所須。斬以謝屈。甚不惜也。八論士。既聞此言。亦各來集。而誓言我等不如。亦當斬首。愚癡之頭。亦所不惜。提婆言。我所修法。仁活物。要不如者。當剃汝鬚髮。以為弟子。不斬首也。立此要已。各撰名理。建無方論。而與酬酢。智淺情近者。一言便屈。智深情遠者。極至二日。則辭理俱匱。即皆下髮。如是日日。王家送衣鉢。終竟三月。度十餘萬人。釋曰。稟明於心。不假外者。審斯語。何往不從。故能德動明神。鑿大自在天之眼。化諧人意。度外道之心。可謂救世良醫。人妙術。不得斯旨。悲願何成。自利利他。理窮於此。

 天台無量壽佛疏雲。就一字者。釋論雲。所行所說。所即是教。如即是理。行即是行。佛即是法身。觀即般若無量壽解脫。當知即一達三即三達一。一中無量無量一。於一字上達無量義。況諸字。況一題。況經。況一切經耶。故經雲。若聞首題名字。所得功德。不可限量。若不上解者。安獲功德耶。釋雲。若不歸一心解。安獲功德。以無量功德。即一心具足。若離心。所見皆不圓滿。悉成倒。設門。皆成分限。

 信疏雲。夫真心寥廓。絕言像於筌罤。沖漠希夷。亡境智能所。非生非滅四相之所不遷。去無來。三際莫之能易。但以無住為性。隨派分岐。逐迷悟而昇沈。任因緣起滅。雖繁興鼓躍。未始動於心原。靜鑒虛凝。未甞乖於果。故使不變性而緣起染淨恆分。不捨緣而即真。凡聖一致。其猶波異水之動。故即水以辯於波。水異動之濕。故即波以明於水。是則靜交徹。真俗雙融。生死涅槃。夷齊同貫。

 安樂集雲。問。何一念佛之力。能斷一切諸障。答。如經雲。譬如人。用師子筋以為琴絃。音聲一奏。一切餘絃悉皆壞。若人菩提心中。行念佛三昧者。一切煩惱一切諸障。悉皆斷滅。亦如人搆取羊驢馬一切諸乳。置一器中。若將師子乳一渧投之。直過難。一切諸乳。悉皆破壞。變為清水。若人但能菩提心中。行念佛三昧者。一切惡魔諸障。直過難。

 寶藏論注云。實此非彼。實彼非此。鳥跡空文。奇特現矣者。破彼此也。諸法如幻。比鳥跡空文。皆從生。奇特現矣。又雲。光超日月。德越太清。無作一切無名轉變地。自在縱橫者。物不能自立。人為作名。皆起。轉變地。了一切唯心。則萬法無累其神明。即所向自由。即自在縱橫。

 天台涅槃疏雲。煩惱與身一時者。除彼所計之一時。若是所解言一時者。此是前後而一時一時而前後。只於一時義中。說有前後。即煩惱為前。身屬於後。何以故。因果二。色心體一。三道三德一念無乖。五陰五脫。剎那理等。貴在破執。執已。了性同空。空無前後。如炷與明一時有。要因炷明。煩惱與身亦然。故知前後一心一心前後。如是解者。有何差別。只恐心取法。而異耳。

 杜順和尚境歸心真空觀雲。謂三界所有法。一心。心外更一法可得。故曰歸心。謂一切分別。但由心。曾無心境。能與為緣。何以故。由不起。本空。論雲。由依唯識故。本無體。真空成故。以塵有故。本識不生此方知。由心現境。由境顯心。不至境入心常作此觀。智慧甚深

 唯識序雲。離心之境克湮。即識之塵斯在。帶數之名攸顯。唯識之稱兆彰。故一心之旨。永傳而不窮。八識之燈。恆然而無盡

  宗鏡錄卷第九