緇門警訓卷第六
蘆慈覺頤禪師龜鏡文

輸入者 曹亞琴
校對者 程海燕 夏桂蘭
    改稿者 程海燕

夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設。要之本為眾僧。是以開示眾僧長老。表儀眾僧故有首座。荷負眾僧故有監院。調和眾僧故有維那。供養眾僧故有典座。為眾僧作務故有直歲。為眾僧出納故有庫頭。為眾僧主典翰墨故有狀。為眾僧正教故有藏主。為眾僧迎待檀越知客。為眾僧請召故有侍者。為眾僧看守衣缽故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧洗濯故有浴主水頭。為眾僧禦寒故有炭頭爐頭。為眾僧乞丐故有街坊化主。為眾僧執勞故有園頭磨頭莊主。為眾僧滌除故有頭。為眾僧給侍故有淨人。所以行道之緣十分備足。資身之具百色現成。萬事一心為道。世間物外優閑。清淨無為眾僧為最。回念人之力。寧不報恩。晨參莫請不捨寸陰。所以報長老也。尊卑有序舉止安詳。所以報首座也。外遵法令內守規繩。所以報監院也。六和共聚水乳相參。所以報維那也。為成道故方受此食。所以報典座也。房護惜什物。所以報直歲也。常住之物一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報狀也。明窗淨案古教照心。所以報藏主也。韜光晦跡不事追陪。所以報知客也。居必有常請必先到。所以報侍者也。一瓶一缽眾如山。所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報堂主也。輕徐不昧水因。所以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭也。忖己行全闕應供。所以報街坊化主也。計功多少量彼來處。所以執園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧。所以報頭也。寬而易從簡而易事。所以報淨人也。所以叢林之下道業惟新。上之機一生取辦。中流之士長養聖胎。至未悟心源。時中亦不虛棄。是真僧寶世福因。近為末法津梁畢竟二嚴極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬愛眾之不厚。非監院所以護眾也。修行者不安敗群者不去。非維那所以悅眾也。六味不精三德不給。非典座所以奉眾也。寮舍不修什物不備。非直歲所以安眾也。畜積常住減剋眾僧。非庫頭所以贍眾也。狀不工文字滅裂。非狀所以飾眾也。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待眾也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命眾也。打疊不勤不謹。非寮主所以居眾也。不閑供侍惱亂人。非常主所以恤眾也。湯水不足寒暖失儀。非浴主水頭所以浣眾也。預備不前眾人動念。非爐頭炭頭所以向眾也。臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供眾也。有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所以代眾也。懶惰併除諸緣不具。非頭所以事眾也。禁之不止命之不行。非淨人所以順眾也。眾僧輕師法取性隨緣。非所以報長老也。臥參差去就乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。下不和鬥諍堅固。非所以報維那也。貪婪美膳毀訾粗食。非所以報典座也。居處受用不思後人。非所以報直歲也。多貪利養不惜常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳聘文章。非所以報狀也。慢易金文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報知客也。遺忘召請久坐眾僧。非所以報侍者也。以己妨人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多嗔少喜不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作聲水無節。非所以報浴主水頭也。身利溫煖有妨眾人。非所以報爐頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終日用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕唾牆壁狼籍東司。非所以報頭也。專尚威嚴宿無教。非所以報淨人也。蓋以旋風千匝尚不周。但知捨短從長。共辦出家之事。所冀師子窟中盡成師子。栴檀林下純是栴檀。令斯後五百年再睹靈山一會。然則法門興廢係在僧徒。僧是敬田奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴外護必謹。設使飯主人一期王化叢林執事偶爾當權常宜敬仰。同袍不得妄自尊大。若也貢高我慢私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸眾何面相看因果差恐難迴避。僧為佛子應供無殊。天上人間咸所恭敬二時飯理合精豐。四事供須無令缺少。世尊千年遺陰覆兒孫。白毫一分功德受用不盡。但知奉眾不可憂貧。僧無凡聖通會十方。既曰招提悉皆分。豈可妄分別輕厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋等心供養。俗客尚猶照管僧家不逢迎。有限之心。有無窮之福。僧門和合心。互有短長遞相覆。家中醜惡莫使外聞。雖然於事無傷畢竟減人瞻仰。如師子身中蟲自食師子肉。非外道天魔所能壞也。道風不墜佛日常明。壯祖域之輝。補皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡焉。

慈受禪師示眾箴規(壽無量大同小異)

陞堂念誦諷經參。但是眾集宜須先赴。遊方上士規矩隨身。豈可乖慵遭人檢點。回可恕三犯何顏。不思百丈風便見。投子道底靜牌纔挂。宜各然。縱不挂時豈可談笑。古佛垂訓守口如瓶。二六時中常宜緘默。三業不戒萬禍潛生。善諳祖風。便口挂壁上。己案前常令潔淨。只安香匣禪策經文。貴圖齊整。不得世俗文字。藥裹爐種種所須。宜收案下。出聲持誦噪吵稠人。背靠扳頭輕欺大眾。虛占案分挂物明窗。不合律儀叢林安許。端身正意默爾披尋。諦味聖言契合心地。不虛開卷始會經。平時鄰案。道人切忌交頭接耳。賓客相看禮不可免。荼湯纔罷敘話已周相引出寮不可久坐。若是舊時道伴遠地親情相邀林下水邊。方可傾心談論。至於交關買賣引惹雜人。盡非衲子所為。便可筆勾下。粥後歸寮同伸問訊。上中下座恭敬為先。茍或不然輕人慢己。放參開籠須白知寮入掀簾要垂後手。登床宴坐不可垂衣。舉動經行更宜緩步。使人動念魔障易生。眾口爍金家何樂。洗衣把針宜於齋后。不急之務道業荒唐。不可將湯瓶泡衣洗面。卓上裁紙糊卓偷煮。點心包藏藥石竹竿。要知觸淨熨斗須看閑忙。執在一隅恐妨眾用。古聖補破遮寒。縫了便休。豈可朝昏事侍針線。煎點荼湯叢林盛禮。大眾雲集方可跏趺。盞橐收歸眾人齊退。私藏茶末取笑傍觀。隻手揖人是何法度。有故不赴須白知寮。小坐湯輒不可免。新到入寮宜懷謙下。未諳法度請問耆年。隨方毘尼在人建立。安籠占案不必著忙。欵細之間自然穩便。入寮煎點本為眾人。意在志誠茶須通喫。使了家事舊處安排。瀉卻湯瓶時添注。山行水次戒護開談。張口如弓發言如箭。雌黃之事品藻他人。說食說錢呵風罵雨。牆壁有耳法令無親。忽然虎口遭傷始見。鋒頭太露。凡遇茶毘陰晴齊赴。各懷悽愴同運悲心。恐彼前人虛生浪死。口經咒肩負柴薪。豈可猖狂恣聲談笑。衣盂估唱本為破慳。後人不知返成貪愛。偷量長短暗窺舊親。賤唱貴分過如常賣不反責猶說便宜。識者傍觀面漸汗下。若是上士禪院高賓。但為結緣莫被人嗤笑。柔和可觀我慢貢高不祐。八萬細行三千威儀二六時頭可見。穿堂直過豈不厚顏。尊殿間行恐招薄福衩衣登殿草履遊山。莫踐法堂回互耆宿。五更洗面本為修行。吐唾拖盆喧聒大眾。暗中動念自昧不知。日往月來面黃身瘦。浴湯少使籌子休拈。福雖多不如避罪。廊舍吐唾案上抓頭。違背聖賢自從己便。時檢點步步隄防。直須小卻身心便好大著腸肚。知寮遞相供養晚眠早起務在精誠。苦切勞心先人後己。大眾衣缽切要關防。一不周眾人動念。煎茶掃地換水裝香。莫教冷卻湯瓶。免見煩惱。寮中首座。務要柔和。規矩先行繩墨自定。依時上案簡徑開談。不周眾人共議。遊山翫水有時惡性道人善言誘勸。倘不聽從密白方丈。護善遮惡取信檀那淨髮圍爐禮宜謙讓。右件規矩委曲預聞。日用時中各宜照顧。一撥便轉不可加。三喚不回相聚何益。況乃心塵難掃性水易湍。中器中根可上可下。克賓法戰不勝。曾罰饡飯一堂。文遠勝劣爭禪。輸卻糊餅兩個。叢林榜樣後學依從。焦山不說兩般禪只要罰油十六兩。頌曰。
龜忽爾艾頭。千古令人笑不休。奉勸後生高著眼。莫教罰了一斤油。

笑翁和尚家訓

日亦然兮夜亦然。睡時宜後起宜先。收單摺被候開靜。動止回旋向左肩。
晨朝罷莫猖狂。盥漱低頭少使湯。頭若痒時須待浴。手巾不相妨。
寂靜身心展缽時。出宜先箸入先匙。食巾收摺須臨後。和南禮莫虧。
粥了和南飯後茶。放參藥石莫喧譁。出堂入戶清規合。猶見叢林有作家。
座元門首板丁當。是甚和敢入堂。追罰百錢由自可。高懸一牓最難當。
入室陞堂念誦時。從規合自具威儀。近來一等羞恥。直裰間小袖兒。
衣鞋要整齊。掩門宜緩放籌低。密持咒語輕彈指。淨桶常將右手提。
入浴披衫貴靜恭。需湯擊板合從容。不應觸布安槽上。雙腳如何著桶中。
禮拜經遣睡魔。不須將此當嘍囉。一朝突出娘生眼。執藥方知病轉多。
頂笠腰包號水雲。尋師切勿憚辛勤。法門冷淡須防護。莫學常救火軍。

黃龍心新禪師

參者。謂之家教。何謂家教。譬三箇五箇兒子。大底今日幹甚事。小底今日幹甚事。是與不是晚間歸來。父母一一處斷。叢林中亦復如是。院門今日幹甚事。是與不是住持人當一一處斷。觀今之時節叢林淡薄人根狹劣。不可說也。落戶長老。馳書達信。遮邊討院住。那邊討院住。纔討得院住。便揀箇好日入院。又道長老方丈自在受快活。遮般底喚作地獄滓。如今叢林中。若論參禪固是其人。我看見爾遮一隊漢。在遮裏心憤憤口悱悱。道我會禪會道。入方丈裏趁口快撐。兩轉語便行。不是遮箇道理。又般漢。影響響認得箇頑空。便道只是遮箇事。又般道。見虛空影。又般道。不是者錯了也。救不得了也。遮般底只宜色身安樂。莫教一頓病打在延壽堂內。如落湯螃蟹手忙腳亂。見鬼遮邊討巫師。那邊討醫博。卜凶卜吉問好問惡。爾不見。我佛如來三界醫王四生慈父。醫一切眾生心病。只為爾不信心。向外馳求。被邪魔魍魎入爾心中。做得許多見解要識爾心麽。如太陽當晝下皆明。那裏更有暗處。若到遮箇田地。亦無吉凶爻象。亦無是非好惡。便能向是非上坐。是非上臥。乃至婬坊酒肆魔宮是當人身立命之處。只為爾無量劫業識濃厚。心中趫趫欹欹繘繘繂繂。信之不及。便被世間情愛。纏縛得來七顛八倒。江南人護江南人。廣南人護廣南人。淮南人護淮南人。向北人護向北人。湖南人護湖南人。建人護建人。川僧護川僧。浙僧護浙僧。道我鄉人住院。我去讚佐他。一朝有箇不周。全翻是非到處說。苦哉苦哉。恁麽腳掩彩人。鈍置人若是箇漢一畫畫斷多少自由自在。若也畫不斷處被愛之所縛。愛色被色縛。愛院被院縛。名被名縛。愛利被利縛。身被身縛爾何不退思量。爾遮臭皮袋有甚麽好處。當時只為爾一念愛心。便母胎中受父精母血。交搆成一塊膿團。母喫時便受地獄。母喫冷時便受寒冰地獄。及至撞從母胎裏出來。受寒受熱。受饑受飽。受病受苦。煎煎逼逼直至今日。只為不能返觀。便有許多是非生滅生爾死。爾死生。生生死死死生生。隨業受有休時。近來又般奴狗。受雇得錢買度牒剃下狗頭。披佛袈裟。奴郎不辨菽麥不分。入吾法中破壞吾法。一向裝裹箇渾身。捼腰捺胯胡揮亂。要做大漢。大漢不恁麽做。要做大漢。須是退步莫面前背後。奴脣婢舌嫌好道惡。說遮裏飲食豐厚。那裏寮舍穩便不消得。此諸上座佛法難聞。此不向今生度。更向何生度此身。爾諸人要參禪麽須是放下著。放下箇甚麽。放下四大五蘊放下無量劫來許業識。向己根腳下推窮看。是甚麽道理。推來推去。忽然心華發明。照十方剎。可謂得之於心應之於手。便能變大地作黃金。攪長河為酥酪。豈不暢快平生。莫只管冊子上念言念語討禪討道。禪道不在冊子上。縱饒念一大藏教。諸子百家。也只是閑語。臨死之時總用不著。古人悟了明師決擇。去其砂石純一真寔。秤斤定兩。恰人開雜貨鋪相似種不有。來買甘草。便將甘草與他。來買黃連便將黃連與他。不可買黃連卻將甘草與他。又似爾一塊金。將入紅爐裏煆煉。煉來煉去煉得熟也。方上鉗鎚瓶盤釵釧。瓶重幾兩盤重幾兩。一一分明。然後卻將此瓶盤釵釧。鎔成一金。喚作一味平等法門。若不此。是儱洞真如顢頇佛性爾還會麽。爾還信麽。山僧適來答遮僧四轉語道。死中有活活中有死。死中怕死活中怕活。將此四轉語驗盡衲僧。且道。衲僧將甚麽驗。良久云。大體還他肌骨好。不搽紅粉也風流(語錄)。

褒禪山慧空禪院輪藏無為居士楊傑

法界本無眾生眾生緣乎妄見如來本無言教言教為乎有情妄見者。眾生之病。言教者。如來之藥。以藥治病則病不治。以言覺妄則妄不覺。此如來不得已而言。賢智不得已而述也。故阿難陀集而為經。優婆離結而為律。諸菩薩衍而為論。經律論雖分乎三藏戒定慧蓋本乎一心。藏以示其函容。不可以凝滯。是以雙林士接物隨機。因權表實。聚言教而為藏。載寶藏而為輪。以教依輪則教流而無礙。以輪顯教則輪運而無窮。使披其教者。理悟變通。見其輪者不退轉。然後優游性海解脫意筌無一物不轉法輪一塵不歸藏。非有深智者。其熟能與於此哉。

慈照聰禪師住襄州石門請查待制為撰僧堂

乾明寺者去郡百里。古曰石門。因敕易之。山峻谷虎豹所伏。岐路磽确人煙敻絕。非志於道者罔能棲其心也。遊宦之徒羇束利名。雖觀其勝絕而罕能陟其境。道守郡日知有學者。法字守榮。自雍熙五年參尋而至。後安禪之堂卑隘墮壞。於是發心重構。克堅其志聚落化。多歷年所。召良工巿美材。迄景德三年始告成。凡五間一架。春有學慧果。攜錫至京請余識之。將刊于石。乃書曰。自佛法廣被。達磨西來。具信根者求證本源。星居曠野蔽身草木。衣不禦寒不充腹。及正法漸漓人法替怠。百丈禪師乃營其棟宇。以安老病。邇來禪剎競構宏壯。年初學恣臥其間。殊不知化緣者勞形苦骨。施財者邀福懺罪。因果者如臥鐵床。若當冤敵自非朝夕。密密增長聖胎。其次親善知識者。志求解脫。可以暫容其形。龍神攸護。其或心汨蓋纏。身利溫煖。不察無明。不命縮。惟記語言。自謂究竟。韶盡遷謝墮彼惡趣丈夫猛利不動心者哉。榮公生鳳翔虢邑。出家於雍州鄠縣白雲淨居禪院中祥符二年四月八日記。

菴華禪師答詮長老法嗣

老僧自幼出家正因也。方袍圓頂正因也。念生死未明撥草瞻風。親近真善正因也。至於出世領眾今三十餘年。未嘗毫髮厚己也。方丈之務未嘗少怠也。晝夜精勤未嘗敢懈也。念眾之心未嘗斯須忘也。護惜異常住之念未嘗敢私也。行解雖未及古人。隨自力量行之。亦不負愧也。痛心佛慧命懸危。甚於割身肉也。念報佛祖深恩。寢不遑處也。念方來衲子心地未明不啻倒懸也。雖未能盡古人之萬一。然此不欺也。長老隨侍吾三四載。凜然卓卓可喜。去年夏末命悅眾。是吾知長老也。吾謝鍾山寓宣城昭亭。未幾赴姑蘇孝。方兩月。長老受鳳山之請。道由姑蘇首來見。道義不忘此也。別後杳不聞耗。正思念間懷淨人來。承書并信物。方知入院之初開堂。為吾燒香。乃知不負之昭廓也。今既為人天眼目。與前來事不同也。能如吾自幼出家為僧。腳親近真善識。以至出世住持。其正因行藏此行之。則吾不妄付授也。又何患宗門寂寥哉。至祝。無以表信。拂子枝。法衣一頂。幸收之。紹興壬午。七月初七日。住平江府老僧曇華書復(語錄)。

怡山然禪師發願文

歸命十方調御師。演揚清淨微妙法。三乘四果解脫僧。願賜慈悲攝受。但某甲自違真性枉入迷流。隨生死以飄沈。逐色聲貪染十纏十使積成有漏之因。六根六塵無邊之罪。迷淪苦海深溺邪途。著我耽人舉枉措直。累生業一切愆尤。仰三寶慈悲。瀝一心懺悔。所願能仁拯拔善友提攜。出煩惱之深源。到菩提彼岸。此世福基命位各願昌隆。來生智種靈苗同希增秀。生逢中國長遇明師正信出家童真入道六根通利三業純和。不染世緣常修梵行執持戒塵不侵。嚴護威儀蜎飛損。不逢八難不缺四緣般若智以現前菩提心不退修習正法了悟大乘。開六度門。越三祇劫海。建法幢處。破疑網重。降伏紹隆三寶。承事十方諸佛有疲勞。修學一切法門悉皆通達。廣普利沙。得六種之神通。圓一生佛果。然後不捨法界遍入塵勞等觀音之慈心。行普賢願海方此界逐類隨形應現色身演揚妙法。泥犁苦趣餓鬼道中。或放大光明。或神變。其有見我相乃至聞我名。皆發菩提心永出輪迴苦。火鑊冰河之地。變作林。飲銅食鐵之徒。化生淨土。披毛戴角負債冤。盡罷辛酸咸霑利樂。疾疫世而見為藥草療沈痾。饑饉時而化作稻粱。濟諸貧餒。但有利益不興崇。次期累世冤親現存眷屬。出四生之汨沒。捨萬劫纏。等與含生成佛道。虛空盡我無窮。情與無情同圓種智

開善密菴謙禪師答陳知丞書

某啟欣審官多暇。焚香默坐進此道。何如之。參禪舉。舉之志在乎登第。若不登第。而欲功名富貴光華世者。不可得也。參禪之志在乎悟道。若不悟道而欲福德智惠超越三界者。不可得也。竊嘗思悟道之為易。登第之為難。何故學術在我。與奪在彼。以我之所見。合彼之所見。不亦難乎。是以登第之難也。參究在我。證入在我。以我之無見合彼之無見。不亦易乎。是以悟道之為易也。然參禪者眾。悟道者寡何也。我故也。我則不能證入。亦易中之難也。讀書者眾。及第者亦眾何也。見合故也。見合則推而應選。是中之易也。故見為易。無我為難。無我為易。無無為難無無為易。亦無無無為難。亦無無無為易。亦無無無亦無為難。亦無無無亦無為易。和座子撞翻為難。故龐居士云煉盡三山銕。鎔銷五嶽銅。豈欺人哉。因筆及此。庶火爐邊團圞頭無生話時。聊發一笑。

司馬溫公解禪偈

文中子以西聖人。信如文中子之言。則佛之心可知矣。今之言禪者。好為隱語以相迷。大言以相勝。使學者倀倀然。益迷妄。故予廣文中子之言而解之。作解禪偈六首。若其果然則雖中國行矣。何必西方。若其不然則非予之所知也。
忿怒如列火。利如銛鋒。終朝長戚戚。是名阿(鼻獄)。
顏回安陋巷。盂軻養浩然。富貴如浮雲。是名極(樂國)。
孝弟通神明。忠信行蠻貊。積善來百祥。是名作(因果)。
言為百代師。行為下法。久久不可掩。是名不(壞身)。
仁人之宅。義人之正路。行之誠且久。是名光(明藏)。
德修一身功德物。為賢為大聖。是名佛(菩薩)。

仰山飯戶部尚書阮中大撰(阮戶部外集)

仰山仰山飯。粒粒如珠似銀爛。食者須知來處難。略為諸人試拈看。東臬西疇春早時。耕夫餉婦寒且饑。土膏脈起農事動。牛領生瘡猶挽犁。夏苗欲秀未成實。無雨四天惟烈日。背枯面裂汗流胸。耘耨只愁稂莠出。秋深稻熟如黃雲。晝穫夜舂甘苦辛。里胥催督王租急。官債私逋皆及身。官債未償被鞭扑。私債未償賣田屋。父母妻兒飽幾曾。家家留米羞齋粥住持老僧沿門求。丐士緣化圭撮收。手胼足胝不敢憚。櫛風沐雨何曾休。五更雲堂門尚閉。普供人早起。惟憂清眾飯遲。日日朝朝悉如是。米瀋滿地凝如脂。去粗存精運柴炊。沸湯煙焰甑釜熱。執務捨力良勞疲。長板聲終木魚吼。端坐禪床捧盂受。細論變生造熟功。卻恐闍黎難口。不從香世界來。又非鬼神供爾齋。一匙一杓至一缽。皆是求福檀信財。維那白槌似璫響。名懶同唱。行益纔遲忿怒生。第二戒中念都忘。古人都為道忙。遍參識遊諸方。木皮草葉供鐺煮。豈此飯充飢腸。百歲光陰如夢幻。參請工夫宜早辦。若還心地不分明。佛也難消仰山飯。

白侍郎六讚偈并序(出慶集)

樂天常有願。願以今生世俗文筆之因。翻為來世讚佛乘轉法輪之緣也。今年登七十。老矣病矣。與來世去甚邇。作六偈。跪唱於佛法僧前。欲以起因發緣。為來世張本也。

讚佛

十方世界天上下。今盡知無如佛者。堂巍巍為天人師。故禮足歸依



過見當來千萬億佛。皆因法成法從經出。是大法輪是大寶藏。故我合掌至心迴向

讚僧

緣覺聲聞大沙門漏盡滿中之尊。和合力求無上道。故我稽首和南僧寶

讚眾

毛道凡夫眾生胎卵濕化一切有情善根茍種佛果終成。不輕汝汝自輕。

懺悔

無始劫來所造諸罪。若輕若重無無小。我求其相外。了不可得是名懺悔

發願

煩惱願去涅槃願住。十地願登四生願度出世時願我得親。最先勸請轉法輪佛滅度時願我得值。最後供養菩提記。

天台法師自誡

三界悠悠一囹圄羈鎖生靈受酸楚。本來面目久沈埋。野馬無韁恣飄鼓。欲火燒殘功德林。逝波傾無明塢。紛紛萬類器中蚊。啾啾鳴亂沈還舉。亦曾天帝殿中遊。也向閻公鍋裏煮。循環又撞入胎。交搆腥臊成沫聚。一包膿血暫扶持。數莖骨權撐拄。七情馳騎不知歸。六賊爭鋒誰作主。春風不改昔時波。依舊貪嗔若狼虎。改頭換面弄機關。忍氣吞聲受辛苦。貴賤與人。是非榮辱今猶古。金烏玉兔自摩空。雪鬢朱顏盡成土。我嗟瞥地何晚。隨波逐浪空流轉。追思古聖與先賢。掩袂令人獨羞赧。而今捉住主人翁。生死魔來我誰管。昔時伎倆莫施呈。今日生涯須自勉。是非窟裡莫回頭。聲利前高著眼。但於己覓愆尤。肯與時流較長短。一點靈光直照西。萬端塵事任舒卷。不於蝸角竊虛名。獨向金臺預高選。從他病老。只此回相括惱。修行惟有下稍難。起脊梁休放倒。莫教錯認盤星。家牢守中寶。願同法界冤與親。共駕白牛直道

緇門警訓卷六終
_