佛祖統記卷第八

宋景定四明東湖沙門志磐撰
　　　　　輸入者 韓紅霞
　　　　校對者　韓紅霞　袁金花
　　　　　　　　改稿者　江　進

興道下八祖紀第四
十祖天台興道尊者大法師
十一祖天台至行尊者大法師
十二祖國清正定尊者大法師
十三祖國清妙說尊者大法師
十四祖國清高論尊者大法師
十五祖螺溪淨光尊者大法師
十六祖四明寶雲尊者大法師
十七祖四明法智尊者大法師
昔吳越王。請謚諸祖。而龍樹北齊南岳三師未及謚。今并取邃法師下無師號者。即本紀之文。摭其行實以為尊稱。是蓋尊祖之大義。他日有能考論懿德上之清朝賜以徽謚者。幸當用此定名。庶乎不失其實也。或疑令私謚者。漢朱穆門人與蔡邕謚文忠先生。晉陶潛門人謚靖節先生（見漢書宋史）唐蕭穎士門人謚文元先生元延祖謚太先生此皆門人私謚無咎。
傳聖人之道者。其要在乎明教觀而已。上尊龍樹下逮荊溪。九世而祖之宜矣。至於邃修二師。相繼講演不墜素業。會昌之厄教卷散亡。外琇竦三師唯傳止觀之道。螺溪之世。賴吳越王求遺書於海東。而諦觀自高麗。持教卷用還於我。於是祖道復大振。四明中興實有以資之也。是諸師者。或顯或晦。述而不作稱之曰祖蓋傳授有所繼。正統有所繫也。撰興道下八祖紀。
十祖興道尊者道邃。不知何許人。唐大歷中（代宗）來依荊溪於佛隴。洞悟幽玄無所凝滯。荊溪嘉之曰。吾子其能嗣興吾道矣。遂授以止觀輔行。師為眾開說發明深旨。聽者無不領寤。同門元皓一見師大敬服。貞元二十一年。日本國最澄遠來求法。聽講受誨晝夜不息。盡寫一宗論疏以歸。將行詣郡庭白太守。求一言為據。太守陸淳嘉其誠。即署之曰。最澄闍梨。身雖異域。性實同源。明敏之姿。道俗所敬。觀光於上國。復傳教於名賢。邃公法師。總萬法於一心。了殊塗於三觀。而最澄親承祕密。不外筌蹄。猶慮他方學者。未能信受其說。所請印記安可不從。澄既泛舸東還。指一山為天台。創一剎為傳教。化風盛播。學者日蕃。遂遙尊邃師為始祖。日本傳教實起於此（晁說之。撰明智塔銘云。荊溪傳行滿。滿傳廣修。案大宋僧傳。邃法師傳廣修。修傳物外。今依宋傳。以邃師次荊溪為正。晁氏親見明智者。不知當時何緣得此異說）
述曰。指要斥日本乾淑所錄邃知上止觀中異義。以三界為無漏總中三者。竊詳要受止觀於荊溪。無緣輒創此說。特乾淑輩為此私義。託邃師以行之耳。則知日本別行十不二門題云國清止觀和上者。皆其國人之依放也。指要又云。他既曾附示珠指。往於彼國。必是依之勘寫。據此又知國人依奉先所寄之本。故并託止觀和上之名以行其文也。四明之言。斥乾淑奉先耳。世人不寤。便謂斥邃師。請以此議為解。
十一祖至行尊者廣修。姓留氏。東陽夏昆人。早入邃師之室。研精教觀。而向心至行。日誦法華淨名光明夢網四分戒本為常課。六時行懺晚年彌篤。每歲行隨自意三昧。七七日未嘗以事廢。天台刺史韋珩素重教門。請入郡堂講止觀。珩於即席深有省發。時會聽者莫不欣慶。會昌三年二月十六日。終於禪林。葬全身於金地道場。登門弟子甚眾。居上首名物外。後二十三年。門人良湑敬文。發塔火育之得舍利千餘粒。大如菽。即舊地建塔藏之。
十二祖正定尊者物外。姓楊氏。閩之候官人。久從修師傳止觀。且說且行。大中末（宣宗）歲歉。加趺一室妙入正定。謂弟子曰。汝若不死至五穀登時。可擊磬引我出。越歲餘。弟子如所教遂從定起。中和五年（僖宗）三月十五日。終於國清葬於智者塔院之側。上首弟子。元琇。敬休。慧凝。皆傳道於世以紹家學。
十三祖妙說尊者元琇（音秀玉台）天台人。依國清外法師學止觀。盡其旨。妙於講說。不以學徒眾寡二其心。一日升座眾集或少。有異僧十人自外而入。威儀可觀。致敬已坐行末。講散復問訊即出。師遣侍者邀之。皆凌空舉手笑謝而去。師當僖昭之際。天下方亂。學教之徒忽聚忽散。以故得定慧之業者艱具人。唯清竦常操。承事日久洞達無遺。操師傳義從。從傳德儔。儔傳慧贇。修雅皆繼世有聞云。
十四祖高論尊者清竦。天台人。依琇法師精思止觀。旦夜不懈。及繼主國清。說行兼至。時錢氏建國。吳越天台一境有同內地。師領眾安處厲其志曰。王臣外護得免兵革之憂。終日居安。可不進道以答國恩。每長日臨座高論不已。眾莫敢有倦色。門人世業者。羲寂。志因。覺彌。
十五祖淨光尊者羲寂。字常照。永嘉胡氏。母初懷妊不喜葷血。及產有物蒙其首。若紫帽然幼白二親求出家。乃入開元。現誦法華。期月而徹。年十九（晉高祖天福二年）祝髮具戒。詣會稽學律深達持犯。乃造天台。學止觀於竦法師。其所領解。猶河南一遍照也（僧傳云。蒲州不聽泰。問南一遍照）嘗寓四明育王寺。夢登國清。上方有寶幢座。題曰文殊臺。欄楯外隔欲入不可。俄見觀音從堂而出。手卻行馬。低回相接。忽覺自身與觀音體合為一。自是之後樂說無盡。初天台教跡。遠自安史挺亂（天寶末年。安祿山。史思明。相繼反逆）近從會昌焚毀（武宗會昌五年。罷僧尼毀寺院）殘編斷簡傳者無憑。師每痛念力網羅之。先於金華古藏僅得淨名一疏。吳越忠懿王。因覽永嘉集。有同除四住此處為齊。若伏無明三藏即劣之語。以問韶國師（傳燈天台德韶國師。姓陳。嗣清涼益禪師。至天台睹智者遺蹤。有若舊居。又與智者同姓。時疑其後身云）韶云。此是教義。可問天台寂師。王即召。師出金門。建講以問前義。師曰。此出智者妙玄。自唐末喪亂教籍散毀。故此諸文多在海外。於是吳越王遣使十人。往日本國求取教典。既回。王為建寺螺溪。扁曰定慧。賜號淨光法師。及清謚天台諸祖（止謚天台以十六祖）一家教學鬱而興與師之力也（案二師口義云。吳越王遣使。以五十種寶。往高麗求教文。其國令諦觀來奉諸部。而智論疏。仁王疏。華嚴骨目。五百門等。不復至。據此則知。海外兩國。皆曾遣使。若論教文復還中國之寶。則必以高麗諦觀來奉教卷為正）有興教明師。年方弱冠。聽經於會下常自疑云。飲光持釋迦丈六之衣。披彌勒百尺之身。正應其量。為衣解長耶。身解短耶。時韶國師居雲居（屬天台）聚眾五百。明往問之。國師曰。座主卻是汝會。明慍色拂袖而退。國師曰。我若答。汝不是。當有因果。明回螺溪。口即吐血。師聞驚曰。此新戒。觸忤菩薩人來。明舉前話。師云。汝不會國師意速去懺悔。明具威儀詣前悲泣作禮首過。國師為頌出前話云。佛佛道齊宛爾高低。釋迦彌勒印印泥。明自此疾瘳。歸身言身大師曰。非師指教幾經生（二師口義云。玄弼山君言。國師是智者。起法堂都料螺溪。是放生會首。堂中僧眾。是所放之魚）太平興國五年（本朝太宗）自山中出居州治寺東樓。夢剎柱陷入於地。即徙居西偏。其夜春雨驟作。山頹樓傾。咸謂師有天眼。雍熙元年。永安縣請於光明寺為眾授戒。忽佛殿大像墮壞。腹中出發願文。乃唐咸通六年沙門希皎為七鄉人施戒勸造此像。願舍報為男子。童真出家傳法利生。時會觀者謂是師前身也。四年十一月四日寢疾。囑門人不許哭泣祭奠。言已即瞑目。門人累小塔。窆於方丈。壽六十九。夏五十。傳法弟子百餘人。外國十人。義通實為高第。而澄彧。實翔。為之亞焉。天台官民先曾傳戒者。共迎師真相於開元寺。縞素致祭哀動一城。天為慘色。後徒屬謀行塔見貌。若生人髮長餘寸。遂遷葬論國清東南隅。澄彧述銘以為識。師講三大部各二十遍。維摩光明梵網金剛錍法界觀永嘉集各數遍。述義例不二門等科節數卷。
十六祖寶雲尊者義通。字惟遠。高麗國。族姓尹氏（後唐明宗天成二年丁亥歲生）梵相異常頂有肉髻。眉毫宛轉伸長五六寸。幼從龜山院釋宗為師。受具之後學華嚴起信。為國宗仰。晉天福時來遊中國（師於天福末。方十六七。正受具學華嚴之時來中國。應在二十後。以歷推之。當在漢周之際。今言天福恐誤）至天台雲居（韶國師所居）忽有契悟。及竭螺溪聞一心三觀之旨。乃歎曰。圓頓之學畢茲矣。遂留受業。久之具體之聲浹聞四遠。一日別同學曰。吾欲以此道導諸未聞。必從父母之邦。始乃括囊東下。假道四明將登海舶。郡守太師錢惟治（忠懿俶之子）聞師之來。加禮屈咨問心要。復請為菩薩戒師。親行授受之禮。道俗趨敬同仰師模。錢公固留之曰。或尼之。或使之（孟子。行或使之。止或尼之。尼語乙反）非弟子之力也。如曰利生何必雞林乎師曰。緣既汝合。辭不我卻。因止其行。開寶元年（本朝太祖）漕使顧承徽屢親師誨。始舍宅為傳教院。請師居之。太平興國四年。法智初從師學（師年五十三法智年二十）六年十二月。弟子延德。詣京師奏乞寺額。七年四月。賜額為寶雲。雍熙元年。慈雲始從師學（師年五十八慈雲二十二）師敷揚教觀幾二十年。升堂受業者不可勝紀。常別處人為鄉人。有問其故。曰吾以淨土為故鄉。諸人皆當往生。皆吾鄉中之人也。端拱元年十月二十一日。右脅而化。闍維之日舍利盈滿骨中。門人奉葬於阿育王寺之西北隅（育王未為祥時。其徒嘗請寶雲諸師。屢建講席。實雲既終。因葬骨於此地）壽六十二。治平元年（英宗）主南湖法孫宗正。累為方墳石塔作記以之宣和七年主育王昌月堂。以地蕪塔壤。與寶雲威師。徒骨於烏石山。其骨晶熒有光。考之瑯瑯其聲。舍利五色滋生骨上。有盈匊得之者。其後主者智謙。重刊石塔記於烏石菴中（見振祖集石塔記）
曉石芝曰。石塔記。謂師著述。逸而不傳。然考諸四明章記。則嘗秉筆為觀經疏記。光明玄贊釋矣。蓋四明稟承其義。用之於記鈔諸文。非為無傳。贊釋一部尚存。但不廣行耳。
螺溪網羅教典。去珠復還。寶雲二紀敷揚家業有付。而世方尊法智為中與者。以其有著書立言開明祖道觝排山外紹隆道統之功也（觝音抵觸也）故慈雲贊之曰。章安既往。荊溪亦亡。誕此人師。紹彼耿光。一家大教鐘此三良。又為之辭曰。一家教部。毘陵師所未記者悉記之。四種三昧人所難行者悉行之。敬繹名言。誠為實錄（繹音亦抽絲也）
十七祖法智尊者智禮。字約言。四明金氏（世傳所居在郡城白塔巷）父經以枝嗣未生。與妻李氏禱說佛。夢神僧攜童子遺之曰。此佛子羅睺羅也。因而有娠。暨生遂以為名（太祖受周禪。建隆元年庚申也）神宇清粹不與眾倫。七歲喪母號哭不絕。白父求出家。遂往依太平興國寺洪選師。十五具戒專探律部。太平興國四年（太宗）從寶雲教觀（時年二十）始三日。首座謂之曰。法界次第汝當奉持。師曰。何謂法界。座曰。大總相法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙何有次第。座無對。居一月。自講心經聽者服其速悟。五年其父夢師跪於寶雲之前雲以瓶水注於口。自是圓頓之旨一受即了。六年。常代寶雲講。雍熙元年。慈雲來自天台。始學於寶雲之門。師待以益友。義同手足。端拱元年。寶雲歸寂。師復夢貫寶雲之首。擐於左臂而行（擐音患亦貫也）即自解曰。將作初表受習流通。次表操持種智之首化行於世也（慈雲。撰指要鈔序。釆用法智自解之說也）淳化二年。始受請主乾符。綿歷四載諸子說隨。至道元年。以所居西偏小院。學徒戾止。盈十莫容。遂徒居城東南隅保恩院。二年。院主顯通舍為長講天台教法十方住持之地。三年。以院宇頹弊。與同學異聞始謀經理。既而丹丘覺圓來任役事。咸平三年（真宗）郡大旱。與慈雲同修光明懺。祈雨約三日無應。當然一手供佛。懺未竟雨已大浹（慈雲行業記云。約三日不雨。自焚。如期果大雨。太守蘇。為刻石為記其事）六年。日本國遣寂照。持源信法師問目二十年條請答釋。景德元年。撰十不二門指要鈔。成立別理真如有隨緣義。永嘉繼齊立指濫以難之（梵天昭師門人）謂不變隨緣。是令家圓教之理。別理豈有隨緣。師乃垂二十問以祛其蔽。天台元穎復立下徵決以代齊師之答。而嘉禾子玄亦立隨緣撲以助齊穎。時仁岳居座下述法智義。立十門折難總破三師。入謂淨禦務之多（禦音語。務侮同。易外禦其務）四年。遣門人本如會稽什師。持十義書觀心二百問詣錢唐昭師室。初是光明玄有廣略二相。並行於世。景德前錢唐恩師製發揮記專解略本。謂十種三法純談法性。不須更立觀心。廣本有之者後人擅加耳。慈光門人奉先清靈光敏。共造難辭二十條輔成其義。時寶山善信致書法智請評之（慈雲有寄石壁善信上人詩。有曾同結社之句。據此則知俱師寶雲）師亟辭之曰。夫評是議非近於諍競。矧二公吾宗行達。其可率爾。信復請曰。法鼓競鳴何先何後。師於是始作扶宗記。大明廣本附法觀心之義。謂恩師之廢觀心。是為有教而無觀。有梵天昭孤山圓。皆奉先門學。述辨訛以助略本。謂觀有事理。今十法始終皆以一法性而貫之。豈非純明理觀。師作問疑徵之云。若謂十法是理觀者。應此玄文是上三三昧。略本既無揀境。且非約行理觀。則知昭師反成有觀而無教。昭師復述答疑書。從容改轉。以為玄文直顯心性義同理觀。師復作詰難責之云。心性之名釋籤定判在因。上人既以十法是果人所證。則全非直顯心性。又十法既不聞揀陰。將何義同理觀。昭師又述五義云。止觀約行觀心。乃立陰等為境。附法託事皆不立陰。意謂令所立理觀。是事法之例。不須立陰。又被詰之後知心性在因。卻潛改云直顯法性（昭師所立。謂之約行。則無揀境。謂之事決。則有執為理。進退兩失無所憑據。是為無觀復無教）師復作問疑責之曰。詰難本徵直顯心性。純明理觀。何得將事法之觀答之。豈非義窮計盡耶。此書既作往逾年不答。師復作覆問以促之。昭師徐為釋問。以十乘妙理為所觀境。師復責之云。本立三障四魔為境界。今若以十乘妙理為所觀境。即以三障四魔為能觀智耶。自發揮至今釋問。四番轉計。五回墮負。往復各五。綿歷七載。乃總結前後。為書二卷斥昭師。一不解能觀法二不識所觀境。三不分內外二境。四不辨事理二造。凡十章。目為十義書。又設為二百問以質之。時孤山居昭師座端。觀如什論辯不可。當遽白郡守。以來無郡奏據發遣。令還不復致答。大中祥符二年。重建保恩院成。自興役至今凡十載。通守石待問為之記。三年乞秦於朝。十月。賜額延慶。五年。與異聞作戒誓辭以授徒弟立誠。其略有曰。吾始以十方之心受茲住處。逮乎改創安施棟宇。元為聚學何敢自私。但吾宗有五德者。無擇邇遐。吾將授以居之。後後之謀莫不咸然。五德者。一曰舊學天台勿事兼講。二曰研精覃思遠於浮偽。三曰戒德有聞正己待物。四曰克遠榮譽不屈吾道。五曰辭辯兼美敏於將導。何哉。兼講則畔吾所囑。浮偽則誤於有傳。戒德則光乎化道。遠譽則固其至業。然後辯以暢義。導以得人。五者寧使有加。設若不及去辯矣。六年二月十五日。始建念佛施戒會。親為疏文以寓勸意。自此歲以為常。七年撰融心解。明一心三觀。顯四淨土之旨。天禧元年。謂其徒曰。半偈亡軀一句投火。聖人之心為法如是。吾將捐身以警懈怠。乃與異聞結十同志。修法華懺三載期滿。將焚身以供妙經（遺身苦行人之所難。十僧之名惜乎失錄）祕書藍楊億（字大年官至翰林謚文公）遐仰道風。白丞相寇準奏賜紫服。復奉書為賀。及聞結懺遣身。乃致書勸請住世。謂方當台教復興之時。正賴傳持為世良導。往復數四尚執前言。楊公乃貽書郡守李夷庚及天竺慈雲俾同勸止。太守親率僚屬。勸請住世說法利生。且密戒鄰社常保護之。會慈雲東下力為勸諫。而駙馬李遵勗。亦亟書交勸（尚太宗女魏國公主。謚文和公）師以公私意勤竟沮前志。乃復結十僧修大悲懺法三載以酬素願。是年述消伏三用章。對孤山闡義鈔。不知性惡是理毒義。有咸潤者述籤疑。以三種消伏俱約圓論。淨覺引疏義。歷四教十法界以除三障。述止疑以扶師義。四年。駙馬李遵勗。奏師高行遣身。上嘉歎不已。特賜法智大師之號。宣旨住世演教（郡守錢希白。題塔院云。內翰楊億。為樞使馬知節。撰其父神道碑。不受潤筆。求奏薦四明師號。知節因奏之。上召問。億因言遣身事。上曰。但傳朕言。請師住世傳教。於是賜號法智。據行業壽塔銘實錄及法智往復書。皆言李遵勗。論薦賜號。令詳希白之題。必當時問諸寺僧。繆言之復致繆題耳）是年。京師譯經院證義簡長行肇二十三人。各寄聲詩贊美道德（待制晁說之作序刻於石）五年。上聞師為道勤至。遺內侍俞源清至寺。命修法華懺三日。為國祈福。源清欲知懺法旨趣。為述修懺要旨。是歲撰觀音別行玄記觀經疏妙宗鈔皆成。時梵天門人咸潤述指瑕以非妙宗。且固執獨之色不具三千等義。蓋昭圓之餘波也。淨覺為述抉膜以示色心不二之旨。且評他師昧於究竟蝮蠆六即之義。一日。淨覺與廣智辨觀心觀佛求決於師。師示以約心觀佛之談。謂據乎心性。觀彼依正。淨覺不說而去。既而盡背所宗。述三身壽量解。并別立難辭。請潛修前鈔不使外聞。師慮其為後世異說之患。乃加料簡十三科以斥之。淨覺時在天竺上十諫書。謂父有諍子。則身不陷於不義。師復作解謗。謂十諫乃成增減二謗。淨覺復述雪謗。謂錯用權實以判勝劣。師時在疾令門人讀之。為之太息。既逼歸寂遂不復辨。後有希最。即廣慈之子法智之孫。述評謗以辨之。淨覺。時尚無恙。見之曰。四明之說其遂行乎（自師時在疾。以下一節。並預敘後事）天聖元年（仁宗初元）撰光明玄續遣記成。試開幃四十章答泰禪師十問。時天童凝禪師貽書論指示鈔揀示達磨門下三人得道淺深。往復不已。太守林請師融會其說。師不得已略易數語（往復書。備在教行錄。忠法師為後序。略述其事）三年。先是天禧初詔天下立放生池。師欲廣揚聖化。每於佛生日集眾作法。縱魚鳥為放生之業。是年郡以事聞。敕樞密劉筠撰文以示後人。太守曾會立碑於寺（見教行錄）嘗一夕夢伽藍神曰。翌日相公至。已而曾公領其子公亮入寺。師以夢告母夫人謝曰。後貴無敢相忘（十二句。預敘後事。今教有曾府捨莊田）及公亮入相。乃買田闢屋。歲度其徒（曾魯公。初生夢老僧披幃入慶。歷八年。以知制詰。衒恤而歸里。僧元達。附舟至錢唐。聞天竺之勝。特往瞻禮。始至見素衣女自寺門出。謂達曰。曾舍人。五十七。入中盡。上座是年。亦受師號。已而不見。至是年。果拜相。歷事三朝。贈太師中書令。謚宣靖。陪享英廟。蔡襄守錢唐。以大士靈異。上於朝因賜號靈感云）五年製光明文句記。以迫歸寂不及終帙。其後門人廣智續讚佛一品以成之。六年正月元日。建光明懺七日為順寂之期。至五日結跏趺坐。召大眾說法畢。驟稱阿彌陀佛數百聲。奄然而逝。壽六十九。夏五十四。露龕二七日。顏貌如生爪髮俱長。舌根不壞若蓮華然。明道二年七月。奉靈骨起塔於南城崇法院之左。稟法領徒者三十人。尚賢。本如。梵臻。則全。慧才。崇矩。覺琮等。入室四百八十人。升堂千人。手度立誠等七十人。師自咸平二年。後專務講懺。常坐不臥。足無外涉。修謁疏道。講法華玄義七遍。文句八遍。止觀八遍。涅槃疏一遍。淨名疏二遍。光明玄義十遍。別行玄七遍。觀經疏七遍。金剛錍。止觀義例。大意。十不二門。始終心要等。不復計數。修法華懺三七期五遍。光明懺七日期二十遍彌陀懺七日期五十遍。請觀音懺七七期八遍。大悲三七期十遍。結十僧修法華長期三年。十僧修大悲懺三年。然三指供佛。造彌陀觀音勢至普賢大悲天台祖師像二十軀。印寫教乘滿一萬卷。所著續遺記三卷。光明文句記六卷。妙宗鈔三卷。別行玄記四卷。指要鈔二卷。扶宗記二卷。十義書三卷。觀心二百問一卷。解謗書三卷。金光明三昧儀。大悲懺儀。修懺要旨。各一卷。自餘如融心解。義例觀。起信融會章。別理隨緣二十問。消伏三用章光明玄當體章問。答釋日本源信問。釋楊文公三問。絳幃問答（並載教行錄中）師於起信論大有悟入。故平時著述多所援據。後人扁其堂曰起信。示不忘也。初受命服。神照以書賀。師答之曰。三術寡修致名達朝彥（止觀安忍中云。名舉譽利養眷屬莫受莫著。推若不去當縮德露玼。若遁跡不脫。當一舉萬里。若名利眷屬從外來破。憶此三術。齧齒忍耐。確乎難拔。若煩惱業定見慢等。從內來破者。亦憶三術。即空即假即中。設使屠析肌肉心不動散。為辨大事彌須安忍。輔行云。外障是軟賊。謂名譽等。內障是強賊。謂煩惱等。內外用術不同）尋蒙帝澤令被紫服。有恥無榮何勞致賀。指要初成。雪竇顯禪師出出來訪。觀其書大加欽讚。即為設齋致慶。親揭茶榜。具美其事。
贊曰。唐之末造天下喪亂。台宗典籍流散海東。當是時為其學者。至有兼講華嚴以資說飾。暨我宋龍興。此道尚晦。螺溪寶雲之際。遣還。雖講演稍聞。而曲見之士氣習未移。故恩清兼業於前。昭圓異議於後。齊潤以他黨而外務（侮同）淨覺以吾子而內畔（叛同）皆足以溷亂法門壅塞祖道（溷胡困反濁也）四明法智。以上聖之才。當中興之運（中竹仲反 當也）東征西伐再清教海。功業之盛可得而思。是以立陰觀妄。別理隨緣。究竟蛣蜣。理毒性惡。唯色唯心之旨。觀心觀佛之談。三雙之論佛身。即具之論經體。十不二門之詣要。十種三法之觀心。判實判權。說修說性。凡章安荊溪未結顯。諸深法門悉表而出之。以為駕御群雄之策。付託諸子之計。自荊溪而來。九世二百年矣。弘法傳道何世無之。備眾體而集大成。闢異端而隆正統者。唯法智一師耳。是宜陪位列祖稱為中興。用見後學歸宗之意。今淛河東西（淛浙江也又音制見莊子）號為教黌者（音橫學舍）莫不一遵四明之道。回視山外諸師。固已無噍類矣（噍才笑反齧也。漢書項羽攻城。所過無噍類。謂屠殺皆盡。無噍食之遺種也）然則法運無窮之繫。其有在於是乎。

佛祖經紀卷第八（終）