佛祖統紀卷第

宋景定四明東湖沙門志磐
輸入者 韓紅霞
    校對者 韓紅霞 袁金花
        改稿者 江 進

諸師列傳第六之八(廣智照南屏下共六人)

休菴舟法師法嗣廣智下第七世) 豁菴淨悟法師
法明法師法嗣 閑林子真法
月堂詢法師法嗣 逸堂法登法師
柏庭善月法師 悅菴淨惠法師
隱堂正榮法師 石芝宗曉法師
南湖善榮行人

一菴躬法師法嗣 正菴端信法師
叔寶良琰法師 癡菴垂拱法師

止菴蓮法師法嗣 鏡菴景遷法師
契菴如晦法師 環菴戒樞法師

慧光法師法嗣照下第七世) 等菴士衡法師
  虛菴有宏法師 復菴妙珪法師
中菴師法師 上竺法師
石澗從戒法師 晦菴慧明法師
桂堂如坦法師

佛光法師法嗣(南屏下第七世) 子庭師訓法師
東陵智迥法師 碧溪德法師
菊庭信硜法師 海翁時學法
梅澗太度法師 少愚育才法師
行古忘新法師 鼎山時舉法師
若州景荃法師 古巖正因法師
毒鼓法師 菴法法師
梓山思恭法師 西山文拱法師
雪岑行海法師 無極可度法師
東屏正吾法師 林文人法
東山慧日法師 自聞如願法師
北山志在書記 方溪文珍知客

桐洲坦法師法嗣 古源永清法師
潛山文法師

剡元先法師法嗣 雲夢允澤法師
蒙泉源法師法嗣 靈源允憲法師
桐溪若濟法師 螺溪元悟法師

梅峰奎法師法嗣 具城妙銛法師
孤巖如月法師

鑑堂義法師法嗣 百川如海法師
石庭道生法師 石帆宗曄法師
性菴淨岳法師 柏巖文杲法師
水從覺法師

總菴心法法嗣 古鏡文杲法師
畢菴希法法嗣 空法法師
巖雄法師法嗣 虛靜祖意法師
休菴舟法師法嗣廣智下第七世)
法師淨悟字機先。溫之樂清李氏。幼知厭俗。往依雁山飛泉圓覺具戒。初謁定菴統教觀。時休菴居壽昌。篤於講說。往業。菴問定菴何以示人。師曰。演索車義。菴曰。寂光士索車否。不領。畜疑在膺幾廢寢食。菴感其用心撫其背曰。疑端發露實所非遙。居無何忽有契會。自是宗門疑難迎刃而解。吳越講席。不縱觀。志氣高卓。有許與。每自誨曰。折鐺煮飯。偃中林。借虛空口。對萬象說。余亦何媿。至若所學不充。因人成事。執行紙上語。聚百十雛道人大廈廣居食前方丈吾弗為也。師始於飛泉作興棟宇。既而勉徇眾請。出主天台淨土。日勤講說百廢具舉。晚歸飛泉故居。課為業。及屬疾大書以示眾曰。求醫問藥撓吾化也。吾將默觀其變。明旦危坐而蛻。時開禧丁卯九月十六日也。闍維之日。耳與齒儼然。門人文虎。塔于寺之西麓。北澗居簡為之銘曰。是為豁菴。聽說總持。兩種不壞之藏。德所重。雖隱而彰。吾知夫異代而心者。墮淚於雁山之陽。
法明法師法嗣
法師子真。永嘉人。號閑林。幼從節公學。用心勤至悉通其道。遇教義處。與讀諸友終日議論。既意已。乃坐帳中。縱辭演說。或自問自答。以自研覈。後繼主法明弘乃父之業。辯才異等老學畏服。
月堂詢法師法嗣
法師法登字道。號逸堂。四明澥浦林氏。業寧波。初為優婆塞學於梓菴。天性慧悟。凡諸部要文所不記。諸文要所不解。既具戒。入南湖依月堂。堂以其宿學蚤成。宜待以異禮。踰年命以懺首。嘗與論修性善惡之旨。師資道合益用親敬。守志齋居。二年異。念教門義旨悉有撰述。世競傳錄。稱為逸堂科云。出主在城封。遷資教。晚居清修。一時學者。以不預聞講席者為一之愧恥
法師善月光遠四明定海方氏。父偉為邑中名儒。母夢月輪墮懷已而有娠。生之夕白光滿室。初學語。常合掌道法界字。甫成童。父編六經授之。以次誦智。如溫故業。二通春秋大義。母攜往正覺寺設供。循殿楹數匝。寺主道并謂其母曰。吾夜夢龍繞此柱。其徵此兒乎。於是父母始令出家。命名善月。符先夢也(善日光遠皆右名)具戒。越三月而并亡。乃往南湖草菴。常以科目繁冗為勞。草菴誨之曰。白日看家書有何解。師為一省。來菴來繼。趨隅日勤。菴曰。異時鼓吹吾宗者其在子乎。梓菴講道月波往謁焉。聞世相常住之旨益有省發。乃復歸南湖見月堂。問如來不斷性惡之說。身心豁然。如卻關鑰見府庫。以所悟白。堂更為演其義。師拜領而退堂示寂。師為專使往當湖請竹菴。越明年。命師分講。風儀清溫談辨雅正。竹菴讚之曰。吾於首座可謂人。但恨無繼之者。所居古柏獨秀。因自號柏庭。淳熙庚子初主東湖辯利。遷慈溪嚴。居無何太師史真隱。請居月波學士來奔廩不足。真隱聞之喜使使白師曰。師為道延眾。欲食來取予不嗇也。紹興二年。郡率何公澹。以南湖虛席。親裁疏勸請。講有方。御眾有法三年不易節。緇素以是信之。嘉泰四年。退隱衍慶精舍一息十載夢老叟語曰。六五。七一。嘉定六年。郡將陳卿。以南湖有去思為更屈。致辭弗克。雨華更新舊徒再擁。未逾月。上竺以敕書召。師謂亟往似於徇名。堅不為動。眾謂上命不可不恭。始幡然而往。是年正六五之驗也。八年夏旱。詔迎士於明慶。車駕親幸致拜。命師恭禱。朝注暮洽。上大說。特補左街錄。二年秋拂衣東歸。偃息於城南祖關。是年七一。又知所以驗前夢也明年秋。郡以西山資教。卑師佚老。紹定五年春。有旨再領上竺。人皆以坡仙師去忽復來鳥語。山容開之句。為之賀。端平三年得目眚。請老東菴。旦示疾。坐上若相酬酢者。法孫秀林問何為。曰吾與荊溪尊者對談祖道耳。將入寂右曰。人患無實德為後世稱。若但崇虛譽我則不暇。千載之下。謂吾為柏庭叟。則吾枯骨為無愧。幸勿為請謚以污我素業。言已累足而化。實淳祐元年正月九日也。留龕七日。貌色鮮白必頂俱煖。奉全身塔於寺東。為壽九三。得夏七八。先是首座覺。論請於朝言。師道光前哲。四眾依師仰。年登九秩。將逼歸真。請建塔山中以擬歸藏。上旨允之。故令用此成命。所遺衣髮及四經解。合藏於南湖祖之側。師所著述。楞嚴玄覽金剛會解。圓覺略說。楞伽通義。因革論。簡境十策。三部格言。金錍義解宗教玄述。仁王疏記。附鈔箋要。皆行於世。自餘雜製。名緒餘。講餘對客木嘗及世間事。唯論前人往行及典誥之辭。或問何以安心。曰不動。問法華經藏。曰當處全彰。其警策類此。嗣其道者林清賜為上首
法師淨惠字敏中。號悅菴。鄞陸氏。父母禱佛而生。幼年夢登寶閣見異人摩頂。及覺異香滿室。以語隱學俊師。勉其學釋。遂依定海正覺出家。既具戒。往見月堂。因春期入懺。聞策導頓悟圓旨。堂由是器之。有度律師用大智親流疏。講觀經於湖心。月堂遣講師與之辯。至談觀心觀佛之旨。發難數四。度竟屈服。哲則菴主南湖。始開講席。師掩卷危坐。退而指其瑕玭。哲益敬畏。榮隱堂居隱學。俾師分坐講風大揚。初主郡城法華。或以為小。師曰。此法智講經之地其可鄙乎。遷治平。每臨講見疏記援引儒典。則止而不讀。謂其徒曰。此外書也宜自觀之。夏將闌。對眾自詫曰。今夏講席諸方所無。縱或及之。亦秖雜以外書。誘掖之餘兼事匝石。積年弊陋易而為新。每預公舉。或非其人輒面斥諸山曰。所謂講院者。以欲傳講爾。今此人能任此責乎。卒不許。閒居泉口拱秀菴。學士裏糧來從。及遷化道日起。閱八年。忽天風吹華桂香滿院。識者知為嘉瑞。未幾果頒南湖之命。時嘉定六年也。自柏庭樂育人材之繁。後生尚文辭好異議。生者稍不厭眾心。必郡起而譁逐之。師至以沈毅御物。特成規嚴。人望風不敢犯。向之好譁者俗為革。居丈室未嘗扃。請益者雖入夜不拒。行兩廡聞讀誦聲。必忻然就之。為點示。法華懺期。日一開說。初終參貫。人皆樂聽心感。嘉定九年九月九日。大眾觀經趺坐榻上奄忽如蛻。塔全身於祖門人乞銘於司令。樓枎淨無住見而歎曰。悅菴不喜外書。而梅麓作銘。全用妙經句。豈非有冥使之乎。稟法者悅。了彬。大蓬。了因。六七人云。
行人善榮字行甫。四明小溪周氏。初從月堂教觀。既通其旨。即入觀堂修長懺閱藏經。金書法華嚴淨圓覺光明五經。以施諸方。彫造彌陀佛像。拈施眾會。素善水墨。畫士像以與人。前後莫計。以音聲事轉授諸人。今城祉經咒。皆用師節度也。臨終往生之相。見宣行人傳。弟子默容海印。以高行為鄉城所歸(此卷六人。本紀止錄六人遺失五十六人)
佛祖經卷八(終)
法師宗曉。字達先。石芝其自號。四明王氏子。十八受具戒。先從具菴強公。遊次謁雲菴洪公。理觀密契遂分半座。未幾主昌國翠蘿。學者奔赴。越二年退隱西山日課妙經。適齊尚書扁所居曰閑靜。攻媿樓大參以詩美之。復遊淅西諸剎大參說偈以相其行。歷三歲而還。大府丞汪公與其季檢詳命主參秀。久之謝去居延慶第一座。講演之餘編法華顯應樂邦文類教行錄三教出興頌諸祖贊振祖集光明照解施食通覽。又集儒釋孝紀明良崇志明教編。箋註要旨血書法華墨書華嚴般若涅槃諸經。又為中林居士宗義真宗皇帝御注四十二章經。鑿義井於城南櫟社曰法華泉。以飲行者。作亭其上施以湯茗道俗。結屋數楹創為接待。得魏文節公常樂舊額。中林張蓊公為繢聖像建藏輪鑄鐘架樓增闢田土輪奐一新。且為誓辭以誡諸徒。使不志建立之意。弘傳教觀四十餘年。晚益韜晦。嘉定甲戌八月日示疾。索紙書偈曰。清淨本來不動六根四大紛飛。掃卻雲霞霧露。一輪秋月光輝。闍維於寺之南。齒牙不壞舍利甚夥。巽齊戶曹之述文贊歎。塔于上方六殊勝地。僧臘四七。世壽六四。