佛祖統紀卷第

宋景定四明東湖沙門志磐
輸入者 韓紅霞
一校者 韓紅霞
二校者 袁金花
改稿者 夏桂蘭

淨土立教志第二之二
往生高僧傳
嘉祥法師 宋江陵曇鑑法師
宋江陵道海法師 宋淮南曇泓法師
宋東轅道廣法師 宋弘農道光法師
宋交趾曇和法師 慧進法師
廬山法師 (北魏)壁谷曇鸞法師
(北齊)洛陽慧光法師 (北齊)晉原法琳法師
(北齊)鄴都僧柔法師 (北周)慧命法師法音法師附)
(北周)法師 廬山法師
隋河東智通法師 隋麻谷真慧法師
南岳慧思禪師 天台智顗禪師
隋枝江慧成禪師 仙城慧命禪師
章安灌頂禪師 法喜禪師
天台等觀禪師 隋碧澗法俊禪師
開覺道喻法師 隋汾陽壽洪法師
隋國清法智法師 唐博野善冑法師
唐揚都法師 唐興善明瞻法師
唐壁谷道綽法師(道撫法師附) 唐魏州道昻法師
  唐虎丘法師 唐蒲州法師
唐浚儀法師 唐并州惟岸法師僧童附)
唐江陵法持禪師 慧日三藏
唐成都雄俊法師 唐并州僧衒法師
真啟芳法師 圓果法師
唐襄陽辯才法師 唐重林自覺法
唐丹丘懷玉法師 虎丘齊翰法師
唐吳都法師 西河法師
泰山大行法師 荊州惟恭法師
唐臨淄道法師 唐長安寶相法師
唐鄭州智欽禪師 終南法順法師
唐千福懷感法師 法師
(石晉)扶風志通法師 宋錢唐紹岩法師
宋永興真法師 宋晤恩法師
  宋寶雲義通法師 宋法智知禮法師
慈雲遵式法師 宋興國有基法師
神照本如法師 宋廣慈慧才法師
慧思法師 辯才元淨法師
淨住從雅法師 宋仙潭若愚法師(則章法師附)
智深法師 處謙法師
宋樝菴有嚴法師 中立法師
宋桐江擇瑛法師 淨住思照法師
一行宗利法師 慧覺齊玉法師
宋憲章仲閔法師 宋霅川瑩珂法師
宋超果靈照法師 四明可久法師元久法華
宗本禪師 大通善本禪師
靈芝元照律師 宋會稽道言律師
宗賾禪師 化城惟月律師
靈芝思敏律師 宋明慶行詵律師
化度法持律師延壽慧亨律師
七寶用欽律師 宋會稽妙生律師
宋錢唐惟渥法師 報恩法師
光沖益法師 宗法
宋阮社睎湛法師 淨住曇懿法師
法安太微法師 法安思聰法師
宋木訥了義首座聖慧法師
南岳祖南法師 宋廣壽法師
宋智涌了然法師 真教智仙法師
宋北關思淨法師(喻彌陀) 宋假石如湛法師
西山思梵法師 宋寂光淨觀法師
  宋慧利法師 宋普靜師法師(弘華嚴
  宋覺華如寶法師 宋永壽顯超法師
  宋千步有開法師 宋興福道生法
  宋嘉會觀法師 宋龍泉異法
  宋祇園法師 宋湖心元肇律師
  宋極樂律師 宋圓辯道琛法師
  宋牧菴法師 宋慈室法師
  宋雪溪晞顏首座 宋南湖了宣行人
  宋南湖善榮行人明心祖輝法師
  宋塔山如鑑法師 宋福源祖新法師

往生尼傳道場法盛法師
宋丹陽道爰法師 宋金陵法藏法師
唐積善真法師(長安) 唐廬山悟性法師
宋錢唐能奉法師 四明慧安法師

往生雜眾傳 隋汶水二沙彌
宋雍州童行師贊 宋錢唐童行曇遠
宋會稽善童行 宋和倪道者

往生公卿傳
唐太傅白居易 觀察使韋文晉
(石晉)翰林學士張抗(翁兒附) 宋少師鍾離瑾(日任夫人附)
宋朝請鍾離景融(瑾之子) 宋崇道鍾離松(附景傳)
宋主客楊傑 宋侍郎馬亮
宋朝奉馬玗(亮之子妻王氏附) 宋宣義馬永逸(玗之子)
宋宣義胡闉 宋朝散葛繁
宋侍郎王古 宋司諫江公望
宋朝散王衷 宋助教張迪
宋通判賈純仁 宋縣令梅汝能
宋給事中馮楫 宋侍郎吳秉信
宋丞相錢象祖
宋司士王仲回 宋處士庾詵
王日休 居士房翥
宋儒士孫抃 宋居士王闐
居士孫忠 宋學論
宋書錦樓玢
往生士庶傳
隋恒州宋滿 梁車平高浩象
法忍山老人 唐榮陽鄭牧卿
長安張元祥 唐長安李知遙
唐京口元子平 宋天台左伸
宋武林范儼 宋錢唐沈銓(妻施氏附)
宋錢唐孫良 宋仙潭姚約(景懿法師附)
宋松江梅福 宋霅川胡暠
宋會稽唐世良 宋錢唐陸偉
  宋會稽李彥通 宋錢唐陸浚

宋上虞馮琝 宋潭州黃打鐵
四明計打鐵 宋嘉興徐六公
宋臨安沈三郎

往生女倫傳
隋文帝皇后 宋荊夫人王氏(侍妾附)
宋馬朝奉妻王氏(見馬玗傳) 宋呂都官妻吳氏
宋武林縣君蔡氏 宋陳承宣夫人馮氏
  宋王朝請妻陸氏 宋欽成后姪朱氏
宋周寺簿妻樓氏 畫錦樓君妻周氏
宋松江秦氏 宋錢唐鄭氏
宋錢唐于佛子四明黃氏
宋錢唐袁氏 宋錢唐陳媼
宋武林王氏 宋四明孫氏
宋上虞胡長婆 宋安吉王氏
宋錢唐盛氏 宋錢唐沈氏
長安姚婆 宋汾陽約山婆
宋汾陽裴氏 宋汾陽溫氏妻
宋醴泉孟氏 宋汾陽梁氏
念佛道者陳氏(賾禪師母) 宋吳興陳氏
宋會稽胡氏 宋錢唐孫氏
和郭氏 宋太平周行婆
宋錢唐孫氏 宋和郭氏
宋太平周行婆 宋錢唐龔氏(侍妾于氏附)
宋嘉禾鍾婆 宋潮山黃婆
宋霅川朱氏 宋四明淨心
宋嘉禾周氏 宋常熟陶氏
四明項氏 宋慈溪沈氏
往生惡輩傳 唐長安京姓(屠業)
長安鍾馗(殺雞) 唐長安張善和(殺牛)
宋會稽金奭(漁捕) 宋和吳瓊(屠酤)
往生禽魚傳 唐裴氏鸚鵡
沙鸚鵒 宋觀師鸚鵒
宋劉成魚
本朝飛山珠。始集往生傳。厥後侍郎王古。加以續傳。南渡以來錢唐陸師壽。又增續之。四明默容海印復為續於後。凡二儒二釋。繼成此書。今並刪削繫文。獨著平時念佛臨終往生之驗。俾淨業所慕焉。
往生續遺
  隋江都慧海法師
往生高僧傳
虔。晉末居廬山。見遠公德業之盛。歎曰。吾人也彼人也。乃之山陰嘉祥寺。聚徒講經。謂眾曰。願乘講導用奉彌陀後五知時已至。乃曰。見佛即其時矣。其夕有尼淨嚴。假寐之頃。見觀音勢至與百千眾從空而下。嚴問士何所之。曰嘉祥迎虔公耳。虔亦預感勝相。以告弟子。奄然長往。異香經旬不歇。
曇鑑。宋時居江陵。中感以水灑面。曰滌汝塵垢清汝心念。一夕念佛步廊。及旦趺坐而化。時江陵道海。淮南曇泓。東轅道廣。弘農道光臨終皆見金臺來迎之相。
曇弘。南適交趾誦觀經不記數。於山崦聚薪焚身。得舍利數百。人見弘身金色乘金鹿向西去。
慧進。齊永明初。於揚州座寺。發願法華。用嚴淨土執卷病生。乃復經百部以悔宿障。部帙既滿病亦隨愈。聞中聲曰。汝事已辦汝願已遂。欲生淨土非汝而誰。一日無病念佛而化。
珍。梁天監中寓廬山。慕遠法師。標淨土異時中見十人舟艫浮海。問何往。曰適安養國。珍曰。願得隨往。答曰。一日之修功超永劫。子未誦彌陀經。未曾浴僧。何可求往。珍乃大設沐浴專誦彌陀經。後二年有捧銀臺至者。曰以法師之功當金臺。柰何始心猶豫。故止此耳。珍曰。茍見佛之基有漸奚必金臺。後亡之夕。所居山崖烈火千炬。鄉氏大驚。旦則知珍遷化
曇鸞。初為術學就陶隱居得仙經。還洛下遇菩提流支。問曰。佛道長生乎。支笑曰。長生不死佛道也。即授以觀經曰。能解此則三界復生。六道復轉。師承其語遂焚毀仙經。晝夜專誦觀經三福業。觀想九品。北魏主嘉之號神鸞。敕鸚住汾州玄中寺。一夕正持誦。見梵僧入室。謂曰。吾龍樹也。以汝有淨土之念。故來見汝。鸞曰。何以教我。僧曰。已去不可及。未來未可追。在今何在。白駒難與回。言訖不見。鸞即令弟子同音唱佛。西向瞑目而化。
慧光。北齊時居洛陽華嚴涅槃十地等疏。妙盡權實之旨。一日有疾天眾來迎。光曰。我所願歸安養耳。已而淨土化佛充滿虛空。光曰。願我攝受本願。即彈指謦欬。言氣俱盡。
法琳。晉原人。常誦觀經輒見一大身在前。北齊建武二年感疾。見樹下一佛士像坐蓮華上。琳大慰喜。夜半聞鍾聲。眾就視之。即席而化。
僧柔。學方等諸經。齊文宣詔至鄴下。柔唯以淨業為懷。亡之日見化佛千數。室外聞異香。西望敬禮時遷神。
慧命。北周沙人。五誦法華。纔七日終一部。與法音淨土友。一夕攜手月下相顧笑曰。時至不行為貪生。西期吾其去矣。音曰。寧不俟我日。命豎兩指曰過此不可也。越二日果終。眾天人下降奇香異樂或唱善哉。後日音亦亡。祥瑞悉與命同。
崖。北周寶寺發心五指。萬人擁觀。謂弟子曰。我去後好共養病患醜陋人。此皆菩薩權化也。坐亡之時眾寶華紛紛。師披納執錫口唱佛號與數十僧乘空而去。
舜。入廬山踵遠公淨業。講觀經才終。即示病。見鸚鵡孔雀念佛念法微妙聲。告弟子曰。今日往生矣。既而果遷化。時隋大業初。
智通。隋河東人。常誦先賢讚佛偈三十首。每六時對像引聲高唱。季曲淒切聞者悲之。大業七年。與門人頂蓋同念佛忽見光明勝異寶幢華幔。謂蓋曰。吾淨土克在今夕。即坐亡於懺堂。眾見樓閣千重排空而去。猶雲霧然。
真慧。隋大業初居蒲阪麻谷。餌黃精絕立。築淨地設四柱寶幢以奉三聖。每依像作觀。挺身整念必肅肅然。一夕謂弟子曰。今蓮華載開載合將承吾足。頃之聞鍾。天香西來異光驟發。已而慧亡。
慧思。陳時來居南岳。專誦法華。嘗夢阿彌陀佛彌勒佛與之說法夏竟歲豁然大悟法華三昧所未經。不疑解。後將順世。即集門學連日說法端坐唱佛來也。即合掌而逝。
智顗。居天台。初往大蘇山禮禪師。思曰。昔日靈山法華宿緣所追今復來矣。乃授法華三昧三七日法。誦經至是真精進是名真法供養如來。豁然見靈山一席儼然未散。後於石城石像前將示寂。令唱無量壽佛觀經首題合掌讚曰。四十八願莊嚴淨土。華池易往無人。火車相現一念改悔。尚得往生。況戒定熏修。行道力故。實不唐捐。又曰。吾諸師友。侍從觀音來迎我。言訖加趺。唱三寶名。三昧
慧成。居枝江誦阿彌陀經西方觀。三十年常坐不臥。每入定淨土蓮臺樹。臨終之夕。人有夢成乘蓮華上隱隱西沒。
慧命天台仙城人。臨終誡門人。精進淨行。眾忽見阿彌陀佛領眾來迎師隨後向西而去。
灌頂章安人。臨終示疾。室異香。因誡誨弟子畢。忽起合掌。稱阿彌陀佛士名。奄然而化。
法喜。常行方等禮懺一雉來責命。神人斥之曰。法師往生淨土。豈償汝命。後於病中發願。以一生所修業回向淨土至心念佛。即見佛菩薩來迎端坐而化。
等觀。居天台常誦法華。一夕澡浴而西趺坐念佛菩薩智者名。復說三觀法門。言畢而終。
法俊。住碧澗寺。行法三昧。即獲悟入。示滅之日。仙樂盈空天香亙野。眾見凌空西向而去。
道喻。居開覺寺念阿彌陀佛。日夜不廢。造其像僅三寸。後於見佛。謂曰。汝造我像何小。喻曰。心大即大。心小即小。言訖見像身遍滿虛空。告曰。汝且回本國沐浴明星出時我來迎汝。至時感化佛來迎光明滿室。
壽洪。汾陽人。常念西方。將亡見兜率天童子來迎。師曰。我心期西往不生天上。即令眾念佛。遽云佛從西來矣。言訖而化。
法智。居國清寺一心念佛。常感觀音勢至來下光映其身。謂所親曰。吾淨土有日矣。誰能具食餞我。眾為具之。訖無異。眾疑其侮。宿房以候之。夜未央忽安坐上。念佛而化。有金光西來。江上漁人誤謂天曉(已上並隋時)。
善冑。博野人。勤篤淨業常見士像放光照身。一夕疾中倏起合掌。祝曰。四十八願我有情。必冀此時如本願。已而告眾。佛光我所無失。言訖而亡。
祥。住楊都大興國寺。三十年修安養之業。凡有饒益必用回向。因在疾弟子聞師稱佛聲甚厲。又見房西壁光若鏡。現淨土境相。頻伽鼓翼。祥倏然而化。
明瞻。晚歲克志安養。或譏其遲暮。瞻曰。十念功成猶得見佛。吾何慮焉。後因疾於興善寺具齋別道俗。時僕射房元齡杜如晦。皆會焉。日過午整威儀。遽曰。佛來矣。士亦至。竦身合掌而化。
道綽。入壁谷玄中寺曇鸞之舊居也。專志念佛。日以七萬遍為度。勸并汾人念佛。或以豆記所度者及萬斛。四月八日道俗如來生朝慶會。俄見鸞中乘七寶船。謂綽曰。汝淨土堂宇以成。眾復見化佛菩薩飄飄在空。皆忻仰歎異。同志道撫者每見必指淨土為會。綽亡三日。撫聞之曰。吾常期先行。今乃在後。吾加一息之功。見佛可追矣。即於像前叩頭陳露。退就其座而化。
道昻。平時淨土業。一日升高卒誡飭徒眾。遽揖曰。彼天眾何雜沓而來。天道由來非吾願。若淨土相迎即聞命矣。因瞑目久之曰。阿彌陀佛光明照我。諸菩薩又來會此。於是捧爐叩首陳慶。忽爐墜而化。
琰。居武丘。僧俗淨業觀想。每月一集五百餘人。後於病中見梵僧手執瓶。前謂之曰。吾無邊光也。卻後淨土所稱功德寶王乃我爾。琰與寺眾論曰。無邊勢至士。功德寶王成佛之號也。我其西歸乎。其夕竟亡。
素。居蒲州講阿毘曇成實論。願早登安養。後病中令弟子觀經。靜坐而聽。既畢唱士號。始終數番。至中夜安坐而化
迥浚儀人。行普賢懺。不倚者三十年。一日普賢來乘六牙象。地皆銀色。晚年專講法華。每至藥草喻品天輒降雨。又撰佛地論疏。願回所詮之益淨土。疏成五色異光照其室。迥曰。得於此時乘光見佛願足矣。乃繫念西想。不食而化。
惟岸。并州人。常十六觀門。曾因出觀見觀音勢至現於中。岸頂禮雨淚曰。幸由肉眼得睹聖容。所恨世無傳焉。倏有人稱善畫。聖相既就人亦俱失。乃謂弟子曰。吾西行其時也。有從我者乎。小童曰惟師之命。即往白父母。歸寺沐浴。至像前趺坐而化。岸撫其背曰。汝何先吾而行。即令弟子念佛。仰目西顧寂然聲。
法持江寧人。見黃梅禪師心要。繼牛頭祖位。常繫念淨土俯仰不違。將終戒弟子露骸松下。令禽獸食我血肉起淨土因。弟子其旨。神幡數十西來遶山。幡出異光以燭其室。
慧日。汎舶海至天竺諸國。訪善知識。問何國何方無苦。何法何行速得見佛天竺三藏皆讚淨土。日聞喜躍。至健陀羅國山有觀音像。祈請者或現身。日絕食七日畢命為請。七日之夜觀音中現紫金相長丈餘。手摩日頂曰。汝欲專法利人。又極樂國。當如汝志。元七年東歸達長安。進佛真容梵夾。帝旌其德賜號三藏淨土文行於世。天寶七年將終。蓮華在前狀如日輪
雄俊。成都人善講說。得財幣必非法而用。又罷入軍。尋因逃難復入中。多畏避之。俊經云十念佛滅八十億劫重罪。喜曰。賴此耳。自後當造罪口輒念佛。然若存而亡。猶伶倫之為戲。一夕暴亡。冥王曰。誤追汝也。然汝積惡多矣。宜略經塗炭。即令牛頭地獄。俊大呼曰。十念阿彌陀佛。能滅八十億劫重罪。況我未臻五逆十惡。又念佛豈當至此。獄卒不敢凌逼。即以其語報王。王召至。謂曰。汝念佛本無深信。可且回世上更厲初心。俊屢以語人。時謂之地獄漏網。俊乃入西山專意念佛。後四年同輩訪之。俊喜曰。汝親見知當言雄俊以念佛淨土。毋以為地獄漏網人也。語頃即脫。
僧衒。并州人。初念慈氏期生內院。年九十遇綽禪師淨土之法。始回心焉。早暮佛千拜念佛萬聲。三年有疾。謂弟子曰。阿彌陀佛授我香衣觀音勢至寶手。吾其去矣。既終七日異香不散。時啟芳圓果二師目擊斯事。乃於觀音像前。折楊枝置像手。誓曰。芳等若於淨土有緣。當使七日不萎。至期枝益茂。芳果慶抃。晝夜觀念不捨。數月忽覺臨七寶大寶帳。見佛士坐寶華光明輝映。芳果前作禮。佛告之曰。汝念我名皆我國。又見寶幡珠網。有梵僧寶車中。謂曰。吾法藏也。故來迎汝。芳果忽覺車前邁。又聞釋迦文殊菩薩梵音稱讚淨土。寶殿之中有三道第一道純是白衣。第二道僧俗相半。第三道是僧輩。佛指謂芳曰。此皆閻浮提念佛之人此土也。後五無病忽聞鍾聲。芳果曰。鍾聲我輩事也。當時俱即化去。
辯才。襄陽人。潛淨土之業。十年未嘗說。與護戎任公善。謂之曰。才必淨土。期在十年後。令弟子報任公曰。向所期已及矣。任公及門。才曰。吾其去矣。趺坐而化。眾聞仙樂西來異香散滿。
自覺。居平山重林院。為鬼神講說者三年。屢有祥感。嘗發四十八願。因觀音大悲接見阿彌陀佛。乃率眾建剎鑄大悲像四九尺。俯伏像前陳其願曰。聖相已就梵宇已成。願承聖力早登安養。夜中忽見金色祥光二道。佛及菩薩右隨之。垂手按覺首曰。守願勿易利物為先。處終當如願。後一年見大神雲中出半身。謂之曰。安養之期已至。即於像前加趺而化。
懷玉。丹丘人。觀想淨土淨四十年。日課名五萬。誦將土諸經通三百萬。一日西聖眾有擎銀臺而至。師曰。如本望必金臺。言發而臺隱。師彌加精苦。三七日後。向人復來曰。法師品生。忽異光照室。越三日書偈曰。清淨皎潔塵垢蓮華化生父母。我經十劫修道來。出示閻浮眾苦一生苦行十劫。永離娑婆淨土弟子見佛菩薩共御金臺西下迎玉而去。
齊翰。居武丘。念佛道場一念之頃即淨土境相。忽作歌曰。水動兮波漣漪芙蕖輝映兮光隨。乘光西邁兮偕者誰。初師十年在疾。弟子問曰。和上舍生何乃抱病。師曰。必謝之軀雖聖未免。即回瞻聖像而亡。
皓。於吳郡結道俗西方社。不能遺塵累者。引退之。時以為旃檀林中常才自枯。後示疾。謂弟子曰。淨土聖相已現。吾今夕必往生。乃澡身易衣端坐而化。香氣滿室。
藏。西河人。夏月在草間餧蚊。念阿彌陀佛十年許。飲食行坐志在安養。忽於病中見化佛光照其身。次日謂侍者曰。吾適瞑目正在淨土諸上善人散華召我。乃整衣西向而化。
大行。入泰山普賢懺三年。感現身。晚歲入藏室陳章隨手取卷得彌陀經。乃日夜誦詠。至三七日睹流離地上佛及現身其前。僖宗聞其事。詔入內賜號常精進菩薩。封開國公。後一年流離地復現。即日右脅而終。異香旬不散。肉不壞。
惟恭。荊州人。常事酒博。暫暇誦經祈生安養。同寺靈巋。跡頗類之。荊人嘲之曰。靈巋作盡業。惟恭繼其跡。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我佛閔我造惡。拔我塗炭。豈有地獄之入。一日恭病。巋所往。逢年七人。手執樂器。如寺之樂器狀。曰我來自西方。惟恭人寺何在。巋指之即於懷出金瓶。取蓮華結如拳漸開。葉葉出異光。望寺而馳。巋大驚不敢回顧。次日回寺則恭已夕亡。巋因感悟。卒守名節為高德云。
道。臨淄人。大藏信手探卷。得觀無量壽佛經。乃專修十六妙觀。及往廬山觀遠公遺跡。豁然增思。後遁跡終南。修般舟三昧數載。睹寶閣瑤池宛然在目。復往晉陽。從綽禪師無量壽經入定七日。綽請處。道報曰。師當懺悔三罪。方可往生。師嘗佛像在簷牖下。自處深房。此一罪也。當於前懺。又嘗役使出家人。此二罪也。當於四方僧前懺。又因造屋多損蟲命。此三罪也。當於一切眾生前懺。綽靜思往咎洗心悔謝久之。道因定出。謂綽曰。師罪滅矣。後有白光來照之時。是往生相也。道行化京師。歸者如巿。忽微疾。即掩室怡然而逝。異香天樂向西而隱。
寶相。居長安六時禮懺者三十年。夜誦彌陀經七過。佛號六萬聲。後忽見佛士眾自西來迎。囑諸徒曰。念佛為業西方相待。
  智欽。專習禪業。又禮萬五千佛百遍。後於鄭州阿育王塔所燒一臂。淨土弟子僧護夜半見庭前光照異常。因問。何人秉炬。凡三問。中聲云。來迎禪師耳。護急推窗觀之。即見佛身光明幡華寶蓋騰空飛下。欽應時化去。
法順。杜氏。每遊歷郡國勸念阿彌陀佛。著五悔文讚詠淨土弟子至五臺見老人。謂曰。文殊今住終南山杜順和上是也。歸則順亡。
懷感。居長安千福寺念佛三年。見佛金色玉豪得入三昧。乃製決疑論七卷。臨終見佛來迎合掌而化。
美。於昌寺西院造懺悔堂。年別般舟一夏不坐。或止口過三年不言。或不輕通禮七眾。或節衣四分除二。或去世想專念西方。口誦彌陀終於命盡。後於一時入室稱佛。倏然而化(已上並唐時)。
志通遊天台智者淨土儀。欣然會心。嘗至招手岩因陳大願。念阿彌陀佛四十八願。誦已投身岩下。神人捧之於樹。乃復整心登岩曰餘生可厭大願已發惟海眾菩薩同相接引。再投而下。適在蒙茸草上。久之復蘇。寺眾舁歸。身心損。後遊越之法華山。一夕見白鶴孔雀行列西下蓮華開合現前。乃起趺坐而化(石普)。
紹岩。居錢唐湖心寺專誦法華。期滿萬部淨土旦有蓮華生於陸地。岩誓焚身供養西方三聖。吳越王俶力勸止之。又往投身身曹娥江中。如有物扶其足。漁者救之不溺吳越王於寶塔寺建淨土院以居之。蓮華光照其身。越三日欣然坐化
真。永興人。講起信論法界觀。常於中夜無量壽佛往生祕密印。至天將曉自覺身登淨土。舉目見佛。自俯伏像前。念曰。四十八願能度我者。乃持香華入殿供養。就座而化。
晤恩姑蘇人。光講法華諸經。後於井中見白光出。乃絕食念佛。越三日見梵僧捧鑪三遶之曰。吾灌頂也。以汝所修同我之志。故從淨土來迎。次日恩升座止觀指歸。即座面西而化。眾聞中絲竹之音。依俙西去。
義通麗人。居四明寶雲。敷揚教觀十年。常呼人為鄉人。有問其故。曰吾以淨土為故鄉。諸人皆當往生。皆吾鄉人也。後右脅念佛而化。
知禮。號法智。居南湖述宗鈔。釋天台觀經疏。大彰觀心觀佛之旨。曾於每歲望日。建念佛施戒會。動逾萬人。又撰融解。明一心三觀。顯四淨土之義。後於歲旦建光明懺。至五日召大眾說法。驟稱佛號數百聲。奄然坐逝。
遵式。初居天台東山遍行四種三昧。後住四明寶雲。結緇素專修淨業。作誓生西方記。及居天竺靈山。於寺東建日觀菴。為送想西方之法。無量壽經往生淨土懺儀。為杭守馬亮述淨土行願法門往生略傳。後居草堂示疾。弟子問所歸。對以寂光淨土。至夜奄然坐逝。
有基。學於寶雲。住太平興國寺一日示疾。為弟子廣談圓旨。眾忽見西方現光中奏樂。師曰。阿彌陀佛士親至於此。即右脅西向而化。門人夢阿彌陀佛授記為超壯如來。或夢師坐青蓮華如意佛說法者。法智歎曰。臥病談玄臨終見佛。是可敬也。
本如照。住東山承天三十年。講經之餘。集百人修法華懺。一年。與郡守章郇公結白蓮禪社。一日升座說法。與眾訣別。江上漁人見雲端有僧西去。明年啟塔尊容如生。有蓮華產於塔前。
慧才號廣慈。晚居峰塔。課不輟﹐忽夢一處若宮室者。人告之曰。淨土中品是汝所生。復見一殿勝麗殊絕。人曰。品之生。以待慈本禪師也。才臨終果書偈。面西趺坐而化。
思義號慧住靈山三年。退居草堂一日別眾而逝。眾念誦。久之忽復省曰省。適隨觀士行見金色沙門身垂臂。謂我曰。汝報緣未盡。過七日當遣迎。至期趺坐而化。瘞龕之日有赤雲垂布。向西而沒。
元淨辯才。住上竺謝去居南山井。焚指供佛。左三右二。專修淨土觀。臨終告其友道潛曰。吾西業成。後七日去矣。至期右脅吉祥而逝。
從雅。學於天竺月。誦法華經五藏彌陀經十藏金剛經四藏。每字三拜法華三過。自餘誦經禮拜虛日。誓生安養。主客楊傑安樂國讚三十首。以贈之(此文並用天台十疑論中之義)後於四月八日面西趺坐而化。中秦樂室內香。
若愚。居霅川仙潭學於辯才。歸覺海無量壽閣。勸道俗四季開會念佛。凡三十年。將順世。夢神人告曰。汝同學則章得普賢行願三昧已生淨土。彼正待汝。師乃沐浴更衣命眾諷十六觀經端坐默聽畢。忽云淨土現前吾當行矣。遽書偈而化。本是家可得歸。雲邊有路許誰知。溪光搖落西山月。正是仙潭夢斷時。又於半月前書一頌云。空裏千華羅網七寶蓮池。踏得西歸路穩。更一點疑。
智深號行。學於月。歸嘉禾開長堂供。十年專志念佛。常以淨業化人。得往生顯驗者甚眾。一日示疾。客至問安。談論如常。時客方出門。師即遷化人見紫雲向西而沒。
處謙照住白蓮。一夕會弟子設香薄諷普賢觀經阿彌陀經端坐稱讚淨土功德。復告眾曰。吾無生。日有年矣。今以無生淨土禪定奄然而化。
有嚴業天台靈鷲。依照傳教。晚居樝菴專事淨業。作懷安養故鄉詩四篇。為時所傳。居山十年。夢池中蓮華天樂四列。乃作餞歸淨土詩。後七日加趺而化。塔上光如月。三夕乃隱。
中立智。居南湖常以淨業誘人。其徒介然十六觀堂。為東州之冠。實師勉之也。一夕謂侍者曰。今聞異香。吾意甚適。即召觀堂行人俱集。含笑言曰。吾往生期至。即面西坐逝。
擇瑛。桐江人。論辨專雜二修。以示往生之易。又述淨土修證義二卷行於世。今人稱阿彌陀佛金色一偈。即師所撰也。一夕有疾。面西凭几念佛而化。
思照。業錢唐淨住。刺血書法華經一字一禮。如是十過。誦十六觀經五藏彌陀經十藏法華千部。禮華嚴淨土七經等。凡百七卷。每夜四更即起念佛懈怠之人聲悚愧。又於月三日。率道俗繫念三聖。常及千眾。終師之世凡三十年。一夕語其徒曰。夜夢佛金身丈六。豈非往生有兆乎。乃日請七僧助念佛。至七日晚涌身合掌念佛趺坐結印而化。
宗利業會稽天華修法華懺三載。夢亡母謝曰。荷汝懺功已生道。期滿見普賢從空而過。復謁大智律師受戒法。忽夢律師吐白珠令吞之。嘗神遊淨土。見蓮華行樹之相。尋詣新城碧沼。念佛三昧者十年。後入道味山築菴名一相。越五年。謂弟子曰。吾見白蓮華遍滿中。三日復曰。佛來矣。即書偈曰。吾年九十頭雪白。世上無百年客。一相道人去來。金臺坐斷乾坤窄。奄然而化。
齊玉慧覺。初於霅川寶藏淨土會。念佛者如蟻之眾。後住上竺夜半頂彌陀像。行道念佛一日首座曰。床前寶塔現。非吾願也。所欲見則阿彌陀佛也。可為我僧念佛。座鳴鍾繫念。將百餘人。頃之曰。今已見佛。即瞑目端坐而逝。
仲閔。所著教義憲章集。三衢人。業於祥符。升師子座見銀臺西方而至。師曰。吾一生第一義。誓取金臺。今乃若此。即座而化。
瑩珂。業霅川瑤山。遍參教席禪門。以疾歸業。酒炙所擇。竊念戒業有闕。恐從流轉住取珠師所編淨土往生傳。對床讀之。凡讀一傳為一首肯。既而擇一室面西設禪椅。不食念佛三日。夢士謂之曰。汝尚有壽十年。且自勉。珂白佛曰。設有百年閻浮濁惡易失正念。所願早升安養承事眾聖。佛曰。汝志若此。後三日當來迎。至期令眾誦彌陀經。師曰。大眾皆至矣。遂寂然而化。
靈照。住亭超果。每歲開淨土會七日。道俗萬人。中見三聖。跪問之曰。靈照一生期生安養可果不。觀音指之曰。淨土不遠有願即生。一日臥疾。謂侍者曰。吾往生期矣。即面西趺坐而化。
可久。居四明開化。常誦法華坐化。三日復蘇。語淨土十六觀不異。蓮華臺皆標合生者姓名。一紫金臺標云。宋成都廣教院熏法華此中。次一金臺云。州久法華此。又一金臺云。州孫居士此中。又銀臺標云。州徐道姑此中。語訖復逝。五年徐道姑亡。異香滿室。十年孫居士化。天樂盈空。感一郡人皆來送葬
宗本。初天衣懷禪師有契悟。後住慈。奉詔住東京林。召對延和殿。密淨土之業。臨終安坐而逝。峰才法師。神遊淨土見一殿殊麗。人曰。以待慈本禪師。又福羲師。至禮足施金而去。人詰之。答曰。吾中見金蓮華。人言以俟林本禪師。又小蓮華數。稱是以待受人。或有萎者。云是退墮之人也。
善本。試華嚴經得度自淨慈詔住法雲。賜號大通。後歸杭州象塢專修淨業。有中見方丈彌陀佛示金色身一日告門人曰。止三日在。至期趺坐面西而化
元照。住靈芝弘律學。尤屬意淨業一日弟子觀經普賢行願品。加趺而化。西湖漁人皆聞中樂聲。
道言。會稽人。靈芝之高弟。專修淨業臨終數日前見二神人長丈餘。報言。何不繫念於是道俗念佛三晝夜。將畢自升座說法為眾懺悔。至曉即座而化。
宗賾。住蘆作蓮華勝會錄。勸人預名念佛。忽夢白衣士謂曰。入公彌陀會。師秉筆問其名。曰普慧。書已復云。家兄亦告上名。問何名。曰普賢。言訖遂隱。師以聖賢幽贊。乃更以士居其首。師述勸淨土頌。有云。三界炎炎如火聚道人未是身處蓮池勝友待多時收拾身心好歸去。目心存望聖儀。直須念念勿生疑。它年淨土花開處。記取娑婆念佛時。此頌最在人口(蓮花勝會錄文。及淨土頌。十六觀頌。並所著葦江集)住普會時。迎母居方丈東室勸念佛臨終一日。師夢母謂曰。我見師十餘人來召。師曰。此往生之祥也。
惟月。居諸塈化城。明律學淨業一日來迎。後二日微疾。急呼道寧曰。今見阿彌陀佛。可高八尺駐立中。言訖而化。
思敏。依靈芝受戒法。專心淨業十年。一日偶疾。請眾諷觀經者半月三日見化佛滿室。臨終念佛眾外。酷暑留龕七日不變。異香郁然。
行詵。誦四分戒本三日通徹。學律於大智。住明慶十年。偶寢疾。即設像命徒繫念數日。忽起索三衣。自唱彌陀經。厲念佛。加趺而化。
法持。居化度寺彌陀懺三年。燼指增受戒法。造西方三聖像。誦觀經彌陀經如意輪咒。願促閻浮之壽蚤生安樂之邦。一日小疾。哭慟懇告願垂接引念佛聲聞於百步。忽見佛丈六立於池上。即自言曰。我已得中品生。端坐面西而化。
慧亨。居武林延壽號清照。依靈芝習律。專修淨業殆六十年。每接對賓朋必以念佛為勸。建寶閣立三聖像最稱殊特。貴官江自任每敬師。忽夢寶座從空而下云。是清照律師當升此座。社友孫居士報。師乍違即在家作印而化。師往炷香。回謂其徒曰。孫君已往吾亦當行。即請眾念佛。復云。彌陀口稱。白豪念念想。不退心。決定安養。即端坐脫去。
用欽。居錢唐七寶院。大智學律。聞其示眾曰。生弘毘尼死歸安養出家為道能事斯畢。即標淨土一志不退。日課佛至三萬。嘗神遊淨土見佛士種種異相。謂侍者曰。吾明日西行矣。即念佛。黎明合掌西望。加趺而化。
妙生。會稽人。習律學日踐淨土之業。與大通禪師居潮山象塢。共明此道。一夕會門人諷彌陀經。就榻端坐。取臨終香焚之合掌迎顧嗒然而化。
惟渥。錢唐人。杜門謝事閱大藏三過華嚴法華諸經計之總萬卷。晚年誦彌陀經十藏。一夕偶疾。西向端坐。作印而化。
仲明。居山陰報恩。素無戒檢。偶因感疾。謂同學道寧曰。心識散亂何藥可治。寧云。但隨念佛為上藥。明即念之。至七日力已困。寧又令想目前佛像。久之忽見二菩薩。次又見佛迎接。瞑目而化。
沖益。居錢唐光。刺血書淨土七經。復金書法華。刻西方三聖像。依止坐禪阿彌陀佛一日感疾不服藥。拈香對佛懺悔。請大眾助念佛。諷彌陀經。至西世界。奄然而化。
宗。依峰廣慈教。止觀行法大悲懺至九載。然五指供佛。每月率四八僧。同淨士懺。久之夢菩薩來迎。後三日合掌西望而逝。
晞湛。山陰人。少為儒生。忍出家。與瑩行人於阮社同建無量壽佛殿。專修淨業。坐不背西。久之常見三聖相。一夕面西誦經正作印而化。
曇懿。居錢唐淨住。以醫為業。晚年法華經念佛三昧。以平時所積供佛齋僧造像設浴。如是十年。後微疾不服藥。請利行七僧念佛以助往生。次日蓮華其大如屋。又一日梵僧到床問訊。夜半眾聞念佛聲低。泊然長往。
太微。兒時投錢唐法安法師。初授彌陀經便能背誦。及受具願局門念佛。為不退僧。常縱步後山。忽聞划舡笛。豁然開悟。因蓄一笛以自嬉。有凌監簿者。亦淨業。稱微為淨土鄉長。一日叩門曰。淨土鄉弟微曰。明旦可見於淨土。今日誦正冗耳。翌朝人怪其不赴粥往視之。見笛缽禪椅先已焚卻。加趺地上而化。
思聰。居錢唐法安日。誦蓮經二部。餘刻念佛未嘗談及事。忽謂弟子曰。夜來見佛菩薩同來接引弟子曰。恐是魔境不可便隨。聰曰。終時胸間有蓮華可驗。越二夕命聲磬念佛喜曰。佛來矣。即奄然而化視胸前一掌許有文。紅潤若開敷蓮華之狀。
了義號木訥。鍾離少師之曾孫。五舉進士。過金陵見保寧璣公法開悟。即從剃落隨所至處扁曰昨夢。念念西方未嘗間斷。祥公赴黃蘗挽其偕行。一夕祥夢。師來別云。西歸矣復見佛菩薩授以金臺。越三日炷香宴坐含笑而化。嘗詣五臺忽覺。隨眾菩薩行道。有紫綬金章人從其後。師詰其名。一僧引至殿旁觀玉牌金書古葛繁二名字
慧誠居錢唐聖。誦金剛經西方佛。嘗神遊淨土親睹佛容。潛於山岫積薪為龕念佛。縱火自焚。祖南居南岳血書阿彌陀經五百卷。金剛經百卷。法華經十部。終七年。皆用血書。常時念佛期生安養。末年血乾骨立。念佛之聲不絕。一日方丈相對別語。即坐而化眉間迸出舍利。隨隨生。
因。住四明廣壽。三十年冥心淨業。偶在疾。眾諷觀經稱佛號者三夕。謂門人曰。吾將行矣。或請留偈。為之書曰。彌陀本無二。二與不二並皆離。此見彌陀感應道交難思議。挺端坐結印而逝。
了然號智涌。住白蓮四年。夢兩龍戲一化神人。袖出書曰。師七日當行。既寤說法。大書曰。因念佛樂國。凡汝諸人可不自勉。即沐浴更衣眾誦阿彌陀經。至西世界。倏然而化。能仁行人。皆聞天樂之音。祥光上屬天表。
智仙號真教。住白蓮講道三年。西向十念十二時未嘗廢。一夕微疾。請觀堂行人彌陀經。卷未終而脫。能仁行人。皆聞眾樂和鳴。黎明始知亡。
思淨。居錢唐北關。姓喻。常誦觀經念佛不輟。善畫佛必先靜室觀想一日丈六彌陀佛。先見佛光。遂悟筆之妙。人因號喻彌陀。建藍院名妙行。飯雲水終其身三百萬人。忽端坐。必想西方。越七日臨終索香供佛。加趺而化。異香經旬。
如湛。試法華得度。遍歷教席。住烏鎮院。日誦蓮經二部佛號萬聲。一夕念佛端坐而化。所著教義假名集。
思梵。居西山。星者謂之曰。六望師其終乎。師曰。造物焉能制修道之人。汝言六月亡。我且八月往。至期沐浴。坐龕中。端坐而化。
淨觀居嘉禾寂光菴。淨土法十餘年。謂弟子曰。我後月七日當去。至兩日前見紅華。次日黃華滿室。皆有化生孩兒。仙帶結束。及期入龕坐。命眾誦經念佛。頃之即脫去。
利先。居新城慧。日誦法華課咒念佛。至中夜其聲哀切。仰訴娑婆極苦。願佛早垂接引得遂往生如是十年。晚歲屢感祥夢。忽示疾。命眾念佛。西向凝望端坐而逝。
師安。業烏鎮普靜。通華嚴宗旨。修彌陀觀想淨土十年。昕夕不廢。一生多病。臨終忽精爽。謂弟子曰。菩薩已降。吾將行矣。即端坐而化。
如寶業霅川覺華。因聞自昔珍禪師夢設浴往生事。遂發心。開長堂浴十年。及建立佛像願求往生。年八一。請眾啜荼言別。遽聞鐘鳴聲。眾皆驚異。即向西加趺合掌凝望而化。
顯超博州人。親授金總三藏跡持咒之法濟病解冤。計所得施利五萬緡。入永壽常住。後病中見佛菩薩前迎蓮花遍滿技樂雜奏。弟子皆告留法師苦。淨土變相漸漸隱沒。乃復住五年行咒人。一日天樂異香佛及眾聖如前迎接。即面西加趺而化。
有開。居霅川千步寺。專修淨業旦暮不忘。於歲旦請眾念佛諷經。至西世界。即瞑目長逝。
道生。居常熟興福。造丈六彌陀像。得縣令梅汝能。施財籹釆。即諷經念佛。陳白慟哭。辭佛歸臥房。書偈坐亡。
若觀。居烏鎮嘉會。結萬人念佛。人各萬聲期。先生者次第汲引。師誦法華光明經日滿百部。十年中誦滿六萬部。誓與群生莊嚴淨業一日空相來訪相陪齋食。忽索筆書偈。趺坐而化。
覃異。居餘姚龍泉。誦法華五千部。普賢行法彌陀經各萬卷。靜室不舍晝夜。忽微疾。眾告曰。吾安養期。即面西累足而逝。
印居霅川祇園。常想念淨土旦夜無間。病中眾諷彌陀經。甫畢加趺合掌而化。
元肇。四明陸氏。文章陸佃之族。蚤歲習律閱大藏。誦蓮經萬部。又刺血書蓮經一部律宗諸疏三部。建炎四年金虜破四明。師時住湖心。虜逼之北行至南徐謂右曰。吾將西歸矣。即聞笙歌之聲一時軍民咸見師西望念佛而化。
度。習律業棲心。晚住餘姚極樂。病中作遺書別士夫道舊。命眾誦觀經。至法身觀。厲念佛加趺而化。
道琛號圓辯。為南湖八世祖。於彌陀宴坐見法尊者。於法華懺中見普賢放光。每月三日建淨業會以為常課。道俗俱至。一日示疾。願平日一豪之善回向淨土眾諷觀經不絕七日。謂首座曰。吾已見佛身聞異香。乃沐浴更衣書偈曰。唯心淨土本無迷悟一念不生即入初住。復令諷安樂行。至深入禪定十方佛。嗒然而化。
有朋號牧菴。住南湖。一日坐青玉軒。請行人觀經至真法身觀。復令大眾唱佛。留偈坐亡。
雲。四明楊氏。號慈室。自南湖退處溪口吳氏菴。沐浴趺坐。謂侍人曰。吾有瓣香藏之三十年矣。擬臨終焚之用報佛恩。今正其時。及光正熾起。白佛陳意。就座而化。
晞顏字聖徒。四明人。一生不肯住山。晚年居桃源厲氏菴。專心念佛十餘年。嘗扁小軒曰憶佛。作偈有云。隨波逐浪去翩翩。彈指聲中七十年。豈不向來知憶佛。欲從老去更加鞭。自憐憶佛暮年深。除能寫我心。誰道萬金。為客好。終非一飯在家林。臨終沐浴更衣端坐念佛而化。
了宣四明寶林肄業。入南湖光嚴堂閱大藏。預法華期懺七年。與榮行人最相善。一日詣榮室默坐。榮問之。師曰。西期難忘道義。冀公淨土重會耳。榮喜曰。所幸願。忽示疾請眾諷彌陀經念佛之際端坐書偈曰。性相忘情三無寄。息風不行摩訶息利。合掌而化。炎暑停龕七日。顏色紅潤口角有微涎。觀者以帊裛之。異香噴人。士庶聞之傾城來裛。香涎愈滋闍維之處。舍利無算。
善榮。四明小溪周氏。入南湖觀室十六年。閱藏經修期懺。金書法華嚴淨圓覺光明諸經。造彌陀像。遇法會則拈施。自畫水觀音。求者便與。宣公亡後。三年忽取經像分施親故。請眾諷普賢行法彌陀經念佛聲中加趺而化。時以為赴宣公淨土之約。弟子海印高行似之。
祖輝。居四明郡城佛閣。逢人但云。阿彌陀佛說也。不得。人竟以不得和上目之。鄞尉王用亨夫婦。事之甚至。一日到其家告別云。我明日行矣。及諸檀俱會。即入龕端坐。求甘瓜啖盡枚。念佛而化。
如鑑。四明塔山兩閱大藏。長誦蓮經。專志念佛。晝夜不懈。晚年菴居。忽示疾。請鄰菴諸僧。繫念面西。加趺含笑而化。
祖新。四明福源布衣糲清苦。去寺不遠有大姓方氏。以菴延之。乃於福源創淨土造像栽蓮。月三八集道俗繫念一日往別方丈曰。五日將西歸。特來拜辭。枯腸得索麵一碗。主人其欲。訖竟往淨土院像前禮云。祖新將行。奉別尊像。即歸菴念佛。遽問訊曰。祖新已拜辭如來尊像。已拜別福源方丈。今別眾道友。五日畢定歸去。願諸仁者。勤心念佛蚤得相會。即趺坐念佛。遽云佛已至此合掌而化。

佛祖統紀卷第七(終)