佛祖統紀卷第三

宋景定四明東湖沙門志磐
輸入者 韓紅霞
一校者 韓紅霞
二校者 袁金花
改稿者 夏桂蘭

世界名體志第五之一
上窮寶焰下徹風輪。此華嚴所明一世界種。豎高則且約重。周圍則略得一數。復此數隨方各十。則總之為百一。如天帝珠網分布而住。斯但舉其一分云耳。若推而廣之。則不可說世界。遞相連接周遍建立。各各出現。各各滿眾生。是為莊嚴世界海也。若夫娑婆大千須彌四天下南洲五竺。東華震旦。若名若體。有說有圖。雖自廣以至狹。實舉別而會總。既明三世須辨方界。此學者所宜知也。撰世界名體志。
華藏世界海圖 大千萬億須彌
四洲九山八海三千大千世界
須彌忉利天宮圖 諸天
身量 壽量
衣量 身光
業因 報果
廣狹 凡聖
無色身處天主
四禪四地

東華震旦地理圖 漢隋西域諸國圖
西土五印諸國圖 八熱地獄
十六遊僧地獄圖 八寒地獄
  ※華藏世界圖p303
華藏世界品云(經七)此莊嚴世界須彌山塵數風輪所持。最在上者名殊勝威光藏。能持普光摩尼海。此蓮華。名種種光明蕊香幢。莊嚴世界住在其中。金剛輪周匝圍遶○此中復不可說塵數海。一切世界所有莊嚴。悉於中現。芬陀利華階陛欄盾。尸羅幢。寶衣鈴網幢寶華樓閣蓮華城。樹林悉共圍遶一一海各有塵數水河。右旋圍遶。常現寶色光雲。十方化佛及諸菩薩。於中涌出。其中央海名無邊妙華光。出蓮華一切摩尼莊嚴。有世界種而住其上。名普照十方熾然光明不可說佛剎於中布列○最下第一重名最勝遍照。狀如摩尼寶一佛剎塵世界圍遶佛號淨眼離垢燈。第重名種種香蓮華莊嚴世界。狀如師子座佛剎世界圍遶佛號師子光勝照。第三重名寶莊嚴普照世界。其形八隅。三佛剎塵世界圍遶佛號勝幢。第四重名種種光明莊嚴世界。狀如摩尼蓮華四佛剎塵世界圍遶佛號金剛光明無量精進力善出現。第五重名普放妙華世界。其形普方而多隅角。五佛剎塵世界圍遶佛號光喜力海。第六重名淨妙光明世界。其形四方。六佛剎世界圍遶佛號普光自在幢。第七重名眾華焰莊嚴世界。狀如樓閣七佛剎塵世界圍遶佛號歡喜功德名自在光。第八重出生威力地世界。狀如因陀羅網八佛剎塵世界圍遶佛號廣大智海幢。第九重名出妙音世界。狀如梵天身。九佛剎世界圍遶佛號清淨光明相摧伏。第重名金剛幢世界。其狀周圓。十佛剎塵世界圍遶佛號一切法最勝王。第一重名恒出現帝青光明世界。狀如半月。一佛剎塵世界圍遶佛號無量功德法。第重名光明照耀世界。狀如華旋。十二佛剎塵世界圍遶佛號釋梵。第三重名娑婆世界。狀如虛空。以普圓滿天宮而覆其上。十三佛剎塵世界圍遶佛號毘盧遮那(比即蓮華塵數相千葉盧舍那。一華百億國中當第三世界也)第四重寂靜世界。狀如執金剛形。四佛剎塵世界圍遶佛號法界音。第五重名眾光明世界。狀如卍字五佛剎塵世界圍遶佛號清淨功德眼。第十六重名清淨遍照世界。狀如龜甲。十六佛剎世界圍遶佛號不可摧伏普照幢。第七重名寶莊嚴世界。其形八隅。七佛剎塵世界圍遶佛號無礙智光明遍照十方。第八重世界。狀如珠瓔。八佛剎塵世界圍遶佛號無量方便最勝幢。第九重名清淨普照世界佛剎世界圍遶佛號普照法界虛空光。第重名妙寶焰世界。狀如寶莊嚴具十佛剎塵世界圍遶佛號福德光明。此重上闊下狹。如倒安浮圖○若廣說世界所依形狀。數剎塵。或名回轉形(清涼疏躡褻往來之形)乃至江河形。旋流形。輪網形。壇墠形。樹木形。樓觀形。尸羅形。幢形。普方形。胎藏形。蓮華形。勒迦形(此云竹篅)眾生形。佛相形。圓光形。網形。門闥形。須彌山形。諸莊嚴具世界。皆在無邊妙華海中。遞相連接成世界網。周遍建立○都有十个世界種。繞此世界種。總一个世界種(經第九卷)○此一个世界種。周圍至圍山。復百个世界種。隨方各十。於中布列。近山周匝十个世界種。各各四重。餘九十个世界種不言重數。共一个世界種。如天帝網分布而住(經第卷)○如是不可說佛剎塵數海中。有不可說佛剎塵數世界種。皆一切菩薩摩尼王幢莊嚴蓮華住。各各莊嚴有間斷。各各放寶色光明。各各光明雲而覆其上。各各莊嚴具。各各劫差別。各各出現。各各演法海。各各眾生遍充滿。各各十方趣入。各各神力加持。此一一世界種中一切世界種種莊嚴住。遞相接連成世界網。於莊嚴世界海。種種差別周遍建立
  ※大千世界萬億須彌之圖p304
  吳鎧庵曰。此圖即華嚴蓮華藏世界海。乃無障礙土也。昔海禪師雖出其相。而說義未周。止禪師說義頗悉。而未顯其相。今雙收二家。且考之經目。曰法華常在靈山。蓋智者所指故也。
長阿含經一日四天下一世界如是千日月。千須彌。千閻羅王。千忉利。千梵天。千鐵圍。小千。即數小千至滿千。千(即是百萬亦稱十億)即數千復滿千。大千即是千萬萬亦稱萬億)其中須彌山王四洲日月。乃至梵天。各有萬億(光明云百億須彌者億四等。一萬為億大千則當萬億。百萬為億大千則當千億。三千萬為億大千則有百億。四萬萬為億大千則有十億。今言百億是第三之數。然此萬為億為正數)成則同成。壞則同壞。皆是一佛化境。號為娑婆世界梵語娑婆此云堪忍)。
阿含云。三千大千世界。復有金剛山大海水。金剛山外復金剛山。二山間窈窈冥冥。有八大地獄。日月神天所不能照○瑞應經云。迦維羅衛國者。三千日月(孤山大千也)萬地之中(疏大千有萬億即中小千也)○顯揚論一日月之照臨名一世界如是千日月。千六欲。千初禪。名小千界。復以千小千千。其中有三禪禪。百萬初禪。復以千千為大千。其中有四禪千三禪。百萬禪。億萬初禪(準此當稱億萬須彌)○阿毘曇論云。從此須彌頂邊至彼須彌頂邊。二億三千四百五十由旬。從此須彌至彼須彌心。二億八萬三千四百五十由旬從此山根至彼山根。二億三千由旬。此所說。
  ※四洲九山八海圖p305
  俱舍論云。第一須彌山廣各八萬由旬阿含起世經。高八萬四千由旬。餘七山及鐵圍。次第半)第一海。橫廣八萬由旬世廣八萬四千)第二持雙山。廣各四萬由旬(諸山次第半)第二海。橫廣四萬由旬七海橫廣各隨七山高量。次第半)第三軸山。廣各由旬。第四擔木山。廣各由旬。第五善見山。廣各五千由旬。第六耳山。廣各五百由旬。第七障礎山。廣各百五十由旬。第七海。百五十由旬。第八持地山。廣各六百由旬。第八大海。橫闊三由旬中有四州(阿毘曇論。水際周圍三十六億八千四百七由旬)第九小鐵圍山廣各三百由旬阿毘曇周圍三十六萬三百五十由旬)諸山入水皆八萬由旬。住金輪上。諸海皆深八萬由旬(今詳。自須彌山心南向至本山際。八萬由旬。度七十六由旬。度七金山八萬由旬。至七山際臨海。凡八萬由旬。南北通徑凡五十六億萬由旬)○阿含云。須彌山下名閻浮提(此云勝金淵。新婆沙論贍部)其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽百歲。中夭者多○阿毘曇云。南洲服莊飾種種不同。一生欲事數。亦有修行至死無欲世云。大海北有閻浮樹。此樹下有閻浮那檀金聚高由旬(以此勝金出樹下故。因以名樹名洲)○順正理論。有中洲。一末羅(新婆沙處)二筏羅羅。皆人住○阿含云。須彌山下名弗于逮(此云勝身世云弗提婆)其土東狹西廣。形如半月。縱廣九千由旬。人面像之。有大樹王名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽百歲(炭經云三百歲)飯食魚肉。以穀帛珠璣共相巿易。有嫁娶禮○立世阿毘曇論云。東弗提婆者。一生數至六七。亦有修行至死無欲。食自魚肉自不殺生。頭髮剪前披後。著下衣上衣繞○順正理論云。有二中洲。一提訶。二毘提訶。皆人住○阿含云。須彌山西下名俱耶尼(此云貨。新婆沙云瞿陀尼)其土形如滿月。人面像之。縱廣八千由旬。有樹王名斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五千由旬。人壽三百歲。以牛馬珠玉共相巿易○阿毘曇云。彼土食肉殺生死燒屍。或置水埋土。嫁娶同南洲人。者至十或二。亦有至死無欲者。莊飾皆被髮衣○順理云。有二中洲。一舍搋(古獲反)二怛里拏。皆人住○世論云。斤提樹一石牛。高由旬。因名瞿陀尼(因以名洲)○阿含云。須彌山下名鬱單越(此云最勝。新婆沙論名俱盧洲)其土方人面像。縱廣由旬。有大樹王名庵婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五十由旬。諸山浴池華果豐茂。眾鳥和鳴。四面有阿耨達池四大河有溝阬荊棘蚊虻毒蟲。自然糠米眾味具足。有摩尼珠名曰焰光。置自然釜鍑下。(自然糠米者自生也。自然釜鍑者自燒然也。鍑言宥反。似釜而大)飯熟光滅。有樹名曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女宿其下。有諸香樹。果熟之時。自然裂出種種身衣或器或食。河中寶船乘載娛樂中浴時脫衣岸上。乘船度水。遇衣便著。不求本衣。次至香樹手取樂器。並以聲和絃而行。其病。顏貌同等髮紺青色齊眉而止。人起欲時熟視女人。彼女隨詣園林。若是父親母親不行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親者樹則曲蔭。隨意娛樂一日至七日。爾乃捨去。彼人懷妊七八日便產。隨生男女置於四衢。有諸行人出指含嗽。指出甘乳充遍兒身。過七日已其兒長成。與彼人等。男向男眾女向女眾。彼人命不相哭泣(以人壽定千歲故不吊死)莊嚴死屍置四衢道。有鳥名憂尉禪伽。接置方(阿毘曇云。其鳥啄屍。至山外啖食之)其地柔軟隨足隱起。小便時地為開拆。利已還合。其人前世十善來生此洲。壽命千歲不增不減終之後生善處阿毘曇云。北洲者。一生數至四五。亦有修行至死無欲○順正理論。有二中洲。一矩拉婆。二拉婆皆人住○阿毘曇云。南洲人長三肘半。或四肘。東洲八肘。西洲十六肘。北洲二肘(世云。南洲三半。東西洲同量。北洲七肘○一肘即當姬周尺八)○阿含云南州三事勝。一者猛強記能造業行。二者梵行。三者出其土○新婆沙論四大洲中洲。人形短小。有說末羅洲唯剎住。復有五百小洲。或人住。或非人住。或有空者○菩薩藏經言。我世間眾生。常為十苦逼迫。一生。二老。三病。四死。五愁。六怨。七苦受。八憂。九痛惱。十生流轉眾生菩提出離如是逼迫○四教儀。在因之時五常五戒中品十善。感人道身。
述曰。北洲人定千歲。故死不哭吊。出生。故不聞佛法。此所以為八難之一也。昔人謂。列子載黃帝夢遊華胥氏之國者。即北洲也。未知其可。南洲佛法可學故。大乘根器多生其中。以壽命短促眾苦逼迫故。發心修道行。此其所以為四洲最勝也。
華嚴經云。三千大千世界無量因緣乃成大地水輪風輪空輪空無所依眾生業感世界安住
菩薩藏經諸佛成就不思議智故。能行知諸風雨相。有火風。名烏盧博迦。眾生諸有受。皆此風之所動搖。此風輪量高三拘盧舍(拘盧舍。此云一鼓聲問。準雜寶藏經。五里為一拘盧舍毘曇論。八拘盧舍由旬。即智論中品由旬。當四十里也)於此風上虛空之中。復有風起。名贍薄迦。此風輪量高十由旬云云)。如是次第輪上六八千拘胝風輪之相。悉能了知。最上風輪名周遍上界。為水輪所依止。其水量高六八百千由旬。為大地所依止。其地量高六八千由旬。是地量表。三千大千世界
風輪會異
○土輪金輪 水輪風輪
(○俱舍。共三由旬世。共四八萬由旬○新菩薩藏。六八千由旬炭。十億萬里金粟金剛十億萬里○世共三由旬光明經。土深八萬由旬。下有金沙。今據世。四八萬。此恐脫四字○起世因本經上有風吹轉此水。於上成金。如熟乳生膏。是名金輪阿含。地深六八千由旬曇無讖光明經。地深十六八千由旬
(○俱舍。八由旬世。六由旬菩薩藏。六八百千由旬炭。八十億萬里○世因本經。以眾王業力水不流散。如食未銷不墮熟藏)
(○俱舍。百六由旬世。三十六由旬菩薩藏。六八千俱胝風輪炭。五百十億萬里○智論大千世界。皆依風輪為基)
(述曰。所出皆不能一唯俱舍世略同。所說不應異。要是部主聽受機見有別。而譯師今古措辭之不同也)
須彌山上升由旬。遶山縱廣由旬。是堅首天住。復上一倍(因本二萬)遶山八千由旬。是華鬘天住。復上一倍(因本三萬)遶山四千由旬。是常放逸天住。復上一倍(三天皆云一倍者。皆以萬增倍。至四天王為四萬由旬○因本云。山半四萬由旬四王所住)遶山四千由旬。是日月星宿天四天王天住(婆沙論)○須彌山下別三級。諸神處。皆有七重牆院。皆夜叉住(起世因本經)此三天藥叉住。四天王之所部(俱舍論)○日天宮殿。天金頗梨所成。縱廣五由旬方如宅遙看似圓(智論日月方圓五百里)有五種風吹轉而行。閻浮檀金以為妙輦。高十六由旬。方八由旬。日天子眷屬居中受天五欲。日天子壽五百歲。子孫相承。皆於彼治。宮殿住持滿足一劫(歷成住壞空。八十小劫。為一大劫也)日天身光。妙輦宮殿光明相照。千光。五百旁照五百下照。日天宮殿常不息。六月北行六月南行。月天宮殿。天銀青琉璃成。高十六由旬。廣八由旬月天子諸天女在此輦中受天五欲月天壽五百歲。子孫相承宮殿一劫月天身光宮殿成千光明。五百旁照。五百下照。何因緣故。月天宮殿漸漸現耶。由日天有六十光障彼月輪。去日漸遠。故漸漸現。復何因緣淨滿足當五日。月宮去日最遠光不能障。復何因緣黑月一切不現。此時月宮最近於日。日光隱覆一切不現。復何因緣月宮影現。此大洲閻浮樹。高故影現月輪世因本)過去有兔行菩薩行天帝試之索肉欲食。捨身中。天帝愍之。取其焦兔置於月內。令眾生瞻之。菩薩行慈之身(西域記南洲正中。東洲日始沒。西洲日初出。北洲當半夜(起世因本經餘三方例知)日天宮牆地薄如華葩。為五風所持(阿含)日月方圓五百由旬。而今所不過如扇(智論)大星宮宅周七百十里。中星四百八十里。小星百十里(炭經)過去婆伽婆仙。分布諸宿曜(宿耆秀)護國養人各所主。東方七宿。角亢(晉罔)氏房心尾箕。北方七宿。斗牛女虛危室壁。西方七宿。奎婁胃昴畢觜參(音茲森)方七宿。井鬼柳星張翼軫(大集經。諸星形相姓氏祭物法度所主物國主。並具在本經淨居天宮。告諸宿曜。遊空天眾九執大天二十八宿十二宮辰。說過去娑羅王如來所說熾盛光大威德陀羅尼除災難法。國王及諸大臣。所居之處及諸國界。或被五星陵逼羅睺彗孛妖星照臨所屬本命宮宿及諸星位或臨帝座。於國於家及分野處。陵逼之時或退或入。難者。但於清淨處置立道場。念此陀羅尼一百八遍。或千遍(消災經)有九種執曜。能令晝夜時分增減世間豐儉。其名曰日月熒惑(火)辰(水)歲(木)太白(金)鎮(土)羅睺(火之餘氣)彗孛(土之餘氣孔雀經娑婆世界八萬四千災變惡星(楞嚴經毘沙門星宿之主(法華文句○論語曰。北辰。文志曰。北極)須彌山半四萬由旬四天王居(智論本經同。若阿毘曇論。俱舍論。皆云四萬由旬)東方城名上賢。方城名善見西方名周羅。北方名天敬(智論同)東方治國天王(諸經多云國)領乾闥婆(此云香行帝釋樂神毘舍闍(此云啖人精氣鬼又顛狂鬼智論作富單那)護東洲人。增長天王領鳩槃荼(此云厭魅鬼厭魘同睡中為鬼所著)薜荔多(此云最初餓鬼)護南洲人。西方雜語天王孔雀經翻廣目又翻非報能與罪逆眾生不能現報)領龍及富單那(此云臭餓鬼智論毘舍闍)護西洲人。北方多聞天王領夜叉(此云捷疾今法會傳送符書使者此類)剎(此云暴惡食人之鬼)護北洲人。(出阿含爾時毘沙門天王(此云多聞光明句記福德名聞四方故)賴吒天王(此云國土)毘留勒叉天王(此云增長善根增長故)毘留博叉天王(此云雜語能種種雜語又廣目又惡眼專主罰惡令遇苦發心)俱從座起而白佛言。是金光經之王(云云)。我等四王十八部百千鬼神淨天眼常觀擁護閻浮提。是故我等名護王(金光明經光明句記經家先摽北方者西土以北方為上○涅槃經譬如北方之於東方為無上上四明正據此)○初地菩薩多作四天王華嚴經)四天皆有昏嫁行欲人。化生小兒在膝上如二歲小兒。未久自然寶器百味食天甘露漿。福多者色白。中者色青。下者色赤。訖便與諸天量。初生憶昔往業。戲已忘念長阿含經)四天男女生時。若於女處膝上眼處生者天女作意此是我兒天男亦言此是我兒。若於父膝眠處生者一父。諸妻皆得為母。四天欲事數。亦有修行至死無欲一切欲界諸天亦爾(世論護世四王各有九子有威力。皆名曰帝。能護十方一切山河樹木土地城郭一切鬼神皆屬四天王智論)○一王下有八將軍。四王二將周四天下護助出家人。韋將軍於三二將中最存弘護。比丘道力微者為魔所惑。將軍恓惶奔赴應機除剪(天人感通傳)。
  ※忉利天宮之圖p307
  昔婆羅門尸迦與知友三人共修福德終皆生須彌山頂。尸迦天主。三人為輔臣(智論)○昔迦葉佛滅後女人發心修塔報為天主人助修。報為輔臣。君臣合之為三三(淨名疏○梵語忉利此翻三十三天)○帝釋首楞嚴定未來成佛號曰無著法華文句)。
須彌山四角各一峰(婆沙論五百由旬金剛手藥叉於中住。諸天。山善見大城周萬由旬婆沙論。山頂縱廣八萬四千由旬。其中平可居者止四萬由旬)重門高由旬半。城有千門。各有五百青藥叉。嚴仗防守。城中殊勝殿周千由旬。其地金雜嚴飾。柔軟如妒羅綿。隨足高下(順正理論帝釋處中央金城周千由旬(即殊勝殿)有五百門。中有樓閣。名皮禪延。四邊所。萬七千房。一一房有七天女一一女有七釆女。其諸天女皆是帝釋正妃。帝釋脩羅女舍脂共往。化身與諸妃共住(阿毘曇論)目犍連尊者遊歷小千界端嚴如毘闍延堂者。(雜阿含經○即毘禪延也)城內衢巷。天人隨其福德多少。城路五百。中有七巿穀米‧服‧香‧飲食華鬘‧工巧‧婬女。並有巿官。天子天女往來貿易。商量貴賤。具巿廛法。雖是事無取與。脫所需便可提去。是善見城天州天縣天村周匝遍布(起世因本經)城四面四苑。一車苑(世因本云雜色車苑。雜阿含云東外)隨天福德種種車現。二粗惡苑(世云。粗澀苑。雜阿含云南外)天欲戰時甲仗自現。三雜林苑(世。雜亂苑。月八五日三十三天放宮內釆女入此園中與天眾合雜嬉戲受天五欲阿含云在西外)諸天極妙欲塵雜類俱至。四林苑(世云歡喜阿含在北外)諸天所玩皆生歡喜四苑各千由旬。各一如意池周五十由旬。八功德水。城外西南有善法堂三十三天時集辨論制伏素洛如法不如法事。東北有生樹。開之日順風香聞百由旬。逆風猶及五十里(順正理論善法堂中有師子座毘耶仙人善法堂。有八萬四千柱。入此堂者惡觸睡眠頻呻等過)
帝釋升座右各十六天王隨坐。有二太子。是大將軍。坐諸天右。天王與大臣軍旅恭敬諸天依東門坐。增長天王依南門坐。廣目天王依西門坐。多聞天王依北門坐。是四天王世間善惡奏聞帝釋諸天王。月八日四王大臣遍行世間四日四王太子行。五日四王自行觀察善惡受戒布施帝釋聞奏憂惱說言。天眾減損。修羅日增(阿毘曇論)第一善法堂天。(即帝釋第二住峰天。三山頂天。四善見城天。五缽私地天六住俱吒天。七雜殿天。八歡喜園天。九光明天。波利樹園(即生樹)一險岸天。二雜險岸天。三摩尼藏天。四旋行地天五密殿天。十六鬘影天。七柔軟地天八雜莊嚴天。如意地天微細天。一歌音樂天威德輪天。三月天。四娑利天五速天。十六影照天。智慧天。八眾分天。九住輪天。三天。三威德顏天。三威德輪天。三清淨正法念經)○本為人飲食燈明錢財。故名提桓因(此云能天主)本為人時姓故名尸迦舍脂第一后故名舍脂缽低。於座間思千種義故名千眼。於三十三天為主故名提利(中阿含經本有千名。翻譯不足)帝釋金剛杵力(孔雀經)○三十三天生時。天女華生。自知有兒。即以授夫。七日天生。善知天法。行宮殿中天女。來言聖子善來此汝宮殿。無夫主今相供養(毘邪仙人經)天初生時如二歲兒。於父母處或兩膝兩股。忽然而生。寶器須陀味及以天酒。隨福上中下白赤黑色飲食既訖。身量即與舊男女等(起世因本經)單修十善忉利天四教儀)。
大千三界圖p308
諸天
俱舍論衣量長阿含經
壽量阿毘曇俱舍同) 身光智論
飲食 業因三界差別經)
報果婆沙論
凡聖 無色身處
天主 四禪四地

四天王身長半里。衣重半兩。人間歲為四王一日夜。即用四王壽命五百歲。計人間九百歲。為等活地獄一日夜。如是等活壽五百歲。人間三百四億歲。為等活一年忉利天身長里。衣重六銖。人間百歲為忉利一日夜。即用此天壽千歲。計人間三億六歲。為黑繩地獄一日夜。如是數此獄壽千歲。夜摩天身長里半。衣三銖人間百歲為此天一日夜。即用此天壽千歲。計人間四億四百歲。為眾合地獄一日夜。如是數此獄壽千歲。兜率天身長二里。衣重一銖半。人間四百歲為此天一日夜。即用此天壽四千歲。計人間七億六百歲。為叫地獄一日夜。如是數此獄壽四千歲。樂天身長二里半。衣重一銖。人間八百歲為此天一日夜。即用此天壽八千歲。計人間百三十億歲。為地獄一日夜。如是數此獄壽八千歲。自在天身長三里。衣重半銖。人間千六百歲為此天一日夜。即用此天壽萬六千歲。計人間九百一億六百歲。為熱地獄一日夜。如是數此獄壽萬六千歲。摩羅波旬天壽三萬千歲(俱舍論長阿含經阿毘曇)○色界壽命即用劫為量。眾天半十小劫)身半由旬輔天一劫(以四十小劫一劫)身由旬(四十里)大梵天一劫半(本小劫)身由旬半。光天大劫(此下並云大劫即是總成住壞空八十小劫也)身二由旬(此下身量並隨壽量無量光天四大劫。身四由旬光音天八大劫。身八由旬淨天十六大劫。身十六由旬無量淨天大劫身三由旬。遍淨天四大劫。身六由旬雲天百五大劫。身百由旬(此天身壽俱滅三劫由旬百五大劫。身百五十由旬無想天廣果天皆五百大劫。身五百由旬無煩天大劫。身由旬無熱大劫。身由旬善見天四千大劫。身四千由旬善現天八千大劫。身八千由旬究竟萬六千大劫。身萬六千由旬(長舍論阿毘曇二天。所服隨心小輕重。色界不著服。如著不異。頭雖無髻如著天冠。無男女相形一種世因本)○無色界壽命者。萬劫處四萬。無所有處萬劫。非非想處八萬大劫三界皆有中夭。唯北洲兜率天最後身菩薩無想天。皆定壽命不說中夭阿毘曇處定慧行萬劫定慧二行各得萬劫地但有定行相倍。故唯六八萬(婆沙論)○諸天業報生身光者。欲界諸天以燈燭明珠施及持戒禪定清淨故。身常光明。色界諸天離欲火光三昧故。身常光明勝於界。若釋迦常光面各丈。諸天光明大者。雖無量由旬。於丈光邊蔽而不現。四天王四種色。紺赤黃白。欲界諸天色皆如是。如初生時見紺華則身紺智論)○法苑云。色界諸天以喜為食。無色界意業為食。又云。無色界並以法喜為食。欲界諸天福厚者。甘露盈杯百味俱至。福薄者雖有飲食常不心。故經云。譬如諸天共飲器食隨其福德色有異。上者見白。中者見黃。下者見赤。依正念經云。夜摩已上盡色界天。貧富皆等。忉利已下報有厚薄。故經云。有薄福天患飢下剡浮中摘酸棗食。又云。四天王天須陀味。園林池苑。並自然一切味。欲界諸天食亦此○眾生十善欲界天報。有漏十善定相應得色界天報。復有四空定無色界天報(三界差別經)○四王忉利。單修十善生。若夜摩天已上兼修未到定。未入根本定故(未到定亦名欲界定。其法備見止觀夜摩此云善時時唱快樂故。兜率此云知足。於五欲境生喜足故。樂者於境變化而自樂故。化者於境皆能自在化用故。已上四天悉是居(四教儀集解下有波旬諸宮殿(起世因本經欲色二界中別有魔宮。其魔懷嫉。譬如石磨。磨壞功德。縱廣六千由旬。宮牆七重(炭經○大論羅翻奪命。波旬魔王名。什云此翻殺者。常欲斷人慧命涅槃疏。佛法而得善利。不念報恩反欲加毀。輔行魔字從石。梁武以來。謂能惱人易之為鬼。淨名經云。多是不思議解脫菩薩。應為魔王。垂裕記云。第六天上別有羅所居。化天攝。即天子魔也)○大梵此云離欲。除下地繫上升色界法華疏別處。但於中有樓閣者是(具舍論)大梵是君。輔是臣。眾是民(法苑珠林光天。光明最少。無量光。光明勝前。光音天覺觀語言。以光當語。又此天語時口出光。淨天離喜受樂為淨。未及位為少。無量淨天清淨勝前。遍淨天清淨周遍過患。三禪皆依雲住。至此四禪方是居(楞嚴天)天。力者(楞嚴福愛天)無想天外道所居。但受一期心想不行百劫無心之報。報畢必起邪見來生地獄。廣果天。果報最勝生。廣果。此三天凡夫處。修十善禪者無煩天無見煩惱雜故。無熱天。熱惱故。善見天定障漸微見極徹。善現天。形色轉勝能變化。究竟天。色法最極究竟處。此五天名五那含(此云不來。三果聖人居處。亦名五淨居五不還天)○無色界處天者行人患色籠心欲出離修觀三種色(可見可對色。色塵也。不可見可對色。聲塵味觸也。不可不可對色。緣法塵。即無表色也)處天者。虛空無邊修觀捨前外空更緣識。無所有處者。境名空內境名心。此二境無所有。非非想處者。非處之有想。非無所有無想有無二邊而入上定也。一切天眾皆作聖言。為彼言辭同中印度。然不由學解典言(順正理論)○殺盜婬妄業。若生中身色憔悴威德有餘業得中身(應是忉利)形貌減劣。寶莊嚴具光明微少。天女皆捨。餘天輕笑。若與修羅戰所殺(正法念經諸天五衰相現。一者服穢染。二者冠上華萎。三者兩腋汗流。四者體生臭氣。五者不樂(新婆沙論)○此三十二天。二唯凡住。謂大梵天王不達業因能造化一切地人物。恃此高慢。聖人不與共居。無想天外道。修無想定百劫無心之報。受畢必起邪見地獄。以故聖人不生其中。五唯住。謂五淨居天。凡生彼者要是進向那含。身得四禪發於無漏熏禪業。或起乃至九品。方乃生。凡夫熏禪業。故不得生。餘五天凡聖共住(婆沙論)。
述曰。論無色界身處。初言無處者。婆沙云。四空離形報無別處。但在欲色二界成就四空無色業者。言無者。俱舍云。無色無身。纂云。異熟身。楞嚴云。是四空天身心滅盡定現前果色。孤山釋云。非業果色顯有果色也。次言有處者。世云。倍究竟有空乃至非想處。皆名諸天處。華嚴云。菩薩鼻根無色界宮殿之香。言有身者。阿含云。舍利弗滅時。無色天淚下如春細雨。仁王經無色天眾。中陰經云。如來無色界諸天禮拜大眾部云。但無粗非無細色淨名疏云。若不了義教無色界無色。若了義教無色界有色涅槃云。無色界聲聞緣覺所知。今此所明當從後義。
述曰。論天主通別二義論者。魔梵色各主義。釋籤云。四天王四天下(此言巡遊賞罰為主)大論云。帝釋二處天主四王忉利魔王欲界主(居欲界頂)大梵王三界天主淨名疏云。帝釋天主王是娑婆世界主。統御大千(統御下)天人感通傳答南山云。魔王欲界主。帝釋四王佛法魔不能制。妙樂云。梵色主。亦三界主。魔為欲主。輔行云。王為三界主。餘皆臣屬。別論者。於此又三初獨論王。句云。王住禪間。有覺言說。得主領為王。單禪為梵民。加四無量心為王。又云。王號令總上冠下。別行疏。梵色主。尸棄毘曇論云。禪已上無語言不立王。禪門云。初禪有覺觀心則有語言法。主領下地眾生為便。二獨論摩醯大論云。摩醯首羅八臂三眼白牛。又云。過淨居天。有十住菩薩號大自在大千界主。灌頂經。字威靈帝。華嚴經云。大千世界主摩醯首羅涅槃疏云。若言世界主正是摩醯首羅。輔行云。摩醯首羅能覆大千。舉世尊之以為化本。三摩梵對論。涅槃疏云。摩醯首羅色界頂主大千界。若法華中列世界主梵天王者。其實秖領小千經家美之故言主耳。私謂(章安判云)此是大千之中。得為大千之主。降此不得大千有萬億王。此處尸棄。居大千之中。故稱為主。自餘諸梵所居既偏故不得為主也。今故斷之曰。摩醯無色頂。以報勝為主。大千之中。以統御為主。
述曰。自昔談天者未知四禪四地之義。以由諸文森列不能區別耳。據因本經阿毘曇婆沙論等。皆以天名。次第豎高。去倍遠。皆有住地此等立義未足可憑。今依俱舍論云。梵天別處所。但於中有樓閣者是。法苑亦云。大梵是君。輔是臣。眾是民。據此則三天同在初禪。秖一地耳。若薩婆多部。以無想廣果身不殊。同為一處楞嚴經云。從福愛天有二岐路。福德明名廣果天。身心俱滅名無想天。(二岐則是分類耳此與薩婆義句。一處也)又經云。此中復有五不還(此中者指四禪四禪四位天王。但有欽聞不能知見。如世間深山道場阿羅漢世間粗人所不能見。據此則知。秖一廣果稱王。而於此中具有五那含。一外道同居四禪。秖一地耳。次第禪門云。佛於仁王經八梵。亦應有民主之異又云。四禪中有大靜王。瓔珞經。明禪禪皆有王。楞嚴亦云。四禪四位天王華嚴列眾三九位。其間欲界則天天稱王。色界則禪禪稱王。餘天不列。今詳初禪既以大梵為王。而三經四禪有王(仁王瓔珞楞嚴)則知音遍淨廣果三天皆王。自餘皆一臣一民之義。今故依此等大乘經旨。自初禪四禪。立為四地云廣果為王。福為臣。雲為民。五那含外道。則寄居廣果中。已上九天同居四禪一地也(三禪例之)或以天天身不同。須各分如諸小乘經論者。然之與眾。若身若壽皆長短不齊。又廣果無想。雖五百劫。廣果則有中夭無想定滿其報。以此論之。雖身不妨處。亦猶閻浮人有壽有夭也。又華嚴諸天王皆十地菩薩者。此等皆是檀來引實。在於中化諸報之天。使求脫業故得稱王。若謂王敻者居一處。與餘天隔異。則將焉用彼王。餘天何依仰。不作此論。豈不大乖引之義。或謂禪已上無語言(阿異曇云)何以為化者。然音既以光為語。則諸天威儀進止無非言教。以是不可者。

佛祖統紀卷第三一(終)