佛祖統紀卷第四

宋咸淳四明東湖沙門志磐
輸入者 韓紅霞
  一校者 韓紅霞
二校者 袁金花
改稿者 夏桂蘭

光教志第八之一

智者以斯道盛行當世。古今名賢贊德之文如柳顧言國清碑。皇甫毘玉泉碑(二文見國清百錄亡名玉泉實錄(碑是再刻之文曾獲墨本)唐梁肅荊溪大師碑。宋張商英關王祠堂記。胡昉法智法師碑。晁說之法師碑。皆摭取要事參入紀傳。不復別錄全文。至自唐迄今。黼黻大教論序。何其多乎。今錄其尤著者。為名光教志。

天台禪林寺碑 唐翰林學士梁肅

天台山西南隅一峰曰佛隴智者大師得道之所。前佛大教重光之地。染陳崇之置寺曰禪。及隋創國清。廢禪號號為道場。自大師入滅一百八十餘載。長老大比丘(然公)光昭大師遺訓。以啟後學門人。安定梁肅聞上。易名禪林。乃銘勒大師之遺烈以示後世云。大師諱顗(字德安)號智者。其先穎川陳氏。世居荊州之華容。感緣應跡載在別傳。夫治世之經。非仲尼則三王四代之制。寢而不彰。出世之道。非大師三乘四教之旨。晦而不明。晉如來一大事因緣菩薩普門示現。自華嚴肇開至雙林高會。無大同佛界。及大雄示滅學路派別。世既下衰教亦陵遲。故龍樹士病之。乃用權略制諸外道。乃詮度發明宗極。微言東流。我慧文禪師得之。由文字不二法門。以授南岳思大師。當時教尚簡密不能廣被。而空有諸宗扇惑方夏。及大師受之。於是開止觀法門。其教大略即身心而指定慧。即言說而詮解脫一實宗趣無證真得之妙旨發心至於成道位昭明無相奪倫。然後誕敷契經而會同之。煥然水釋示知見。窺其教者修焉息焉。蓋無入而不得焉。大師之設教也此。若夫弛張用舍開闔默語。高步海宇為兩國宗師明在天光被四表。雲注雨旁施物。繇是言佛法者。以天台為司南。而殊塗異論住退息。緣離化成示滅茲山。是歲七年也。夫名者之賓。教者道之門。大師溷其賓闢其門。自言位示有證入。故感而應之之事。可得而知也。當是時也。大師之門者千數。得深心者三十有人。纂其言行後世者。曰章安禪師灌頂頂傳縉雲威。威傳東陽東陽縉雲同號。時謂小威威傳左溪禪師。自縉雲至左溪。以玄珠相付。向晦宴息而已。左溪門人之上首。今湛然禪師。行高識遠超悟辯達。凡祖師之教在章句者。以引而信之。後來資之以崇德辯惑者不可勝數。蓋嘗謂肅曰。是山之佛隴。亦鄒魯之洙泗。妙法之耿光。先師之遺塵。爰集於茲。自元寶歷之世。邦寇擾攘緇錫駭散。可易名建寺修持塔廟莊嚴佛土回向之徒有所依歸。繄眾人是賴。汝吾徒也。蓋記諸文言刻於金石。俾千歲之下知吾道之所以然。小子稽首受命。故大師本跡教門之繼明。後裔之住持。皆見乎辭。其文曰。諸佛出世惟一大事天台教源。與佛同致。赫赫大師開示奧祕。載弘道要。安住圓位。白日麗天。下文明。大師出現國土化成。無生而生。化兩冥薪盡火滅。山空道行。五世之後。間生上德。微言在茲。德音允塞。明明我后。易名淨域。此山有壞。此教不極。

天台止觀統例 唐翰林學士梁肅

止觀何為也。導萬法之理而復於實際者也。實際者何也。性之本也。物之所以不能復者。昏與動使之然也。照昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜止觀之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因謂之行。果謂之成。行者此者也。成者證此者也。原夫聖人有以見感足以喪志動足以失方。於是乎。止而觀之。靜而明之。使其動而能靜靜而能明。因相待以成法。即絕待以照本。大車以御乘。大事多而總權。消息不二之場。鼓舞於說三之域。至微以盡性。至賾以體神。語其近則一豪之善可通也。語其遠則玄之門可窺也。用至圓以圓之。物無偏也。用至實以之。物無妄也。聖人舉其言所以示也。廣其目所以告也。優而柔之。使自求之。擬而議之。使自至之。此止觀所由作也。夫三諦者何也。一之謂也。空假中者何也。一之目也。假者相對之義。中道一之名。此思議之說非至一之旨也。至一即三至三即一。非相含而然也。非相生而然也。非數義也。非強名也。自然之理也。言而傳之者跡也。理謂之本。跡謂之末。本也者聖人所至之地也末也者聖人所示之教也。由本以垂跡。則為小為大為通為別為頓為漸為顯為祕為權為實為不定。循跡以返本。則為一為大為圓為實為無住為中為妙為第一義。是三一之蘊也。所謂空者通萬法為言。假者立萬法為言。中者妙萬法為言也。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中。舉中則無法非中。目假則無法非假。舉空則無法不空。成之謂之三德。修之謂之三觀。舉其要則聖人極深研幾窮盡性之說乎。昧者使明。塞者使通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以彌綸萬法而不差。旁礡萬劫而不遺。燾載恒沙而不有。復歸無物而不無。寓名之曰佛。強號之曰覺。究其旨其解脫自在莫大乎極妙之德乎。夫三觀成功者此。所謂圓頓者。非漸次不定。指論十章之義也。十章者。恢演始末道之關也。五略者。舉其宏綱截流之津也。十境者。發動之機立觀之諦也。十乘者。妙用所修發行之門也。止於正觀而終於見境者。義備故也。闕其餘者非所修之要故也。乘者何也。載物而運者也。十者何也。成載之事者也。知其境之妙不行而至者。德之上也。乘一而已矣。豈籍夫九哉。九者非他相生之說。未至者之所踐也。故發心者發所發。安心者安所安。破遍者遍所破。爰至餘乘不得已而說也。至於別其義例判為章目。推而廣之不為繁。統而之不為少。如連環不可解也。如貫珠不可雜也。如懸鏡不可弇也(音奄蓋也)如通川不可遏也。義家多門非諍論也。案經證義非虛說也。辨四教淺深事有源也。成一因緣理無遺也。噫止觀救世明道之書乎。非夫聖智超絕卓爾立。其孰能為乎。非夫聰明深達意忘象。其孰能知乎。今之人乃專用章文字從而釋之。又何疏漏耶。或不思議境與不思議事。皆極聖之域。等覺至人猶所未盡。若凡夫生滅心行三惑浩然。於言說之中推妙之理。是猶醯雞而說大鵬夏蟲之議曾水。(曾層同)其不可見明矣。今止觀之說文字萬數。廣論果地無益初學。豈如暗然自修功至自至。何必以早計為事乎。是不然。凡所謂上聖之域。豈隔闊遼敻與凡境天絕歟(敻虛正反遠絕之義)是一性而已。得之謂悟。失之謂迷。一理而已。迷而為凡。悟而為聖。迷者自隔。理不隔也。失者自失。性不失也。止觀之作。所以辨異而究聖神使群生正性而順理者也。正性順理。所以覺路而至妙境也。不知此教者則學何所入。功何所施。智何所發。譬以無目味乎日月之光。行於重險之處。顛踣(蒲自友僵)墮落。可勝紀哉。噫去聖久遠賢人不出。庸昏之徒含識而已。致使魔邪詭惑諸黨並熾空有云云。為坑為阱。膠於句不敢動者。流於漭(音水大貌)浪不能住者。有太遠而甘不至者。有太近而我身即是者。有枯木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非道而言權者。有假於鬼神而言通者。有放心而為廣者。有罕言而為密者。有齒舌潛傳為口訣者。凡此之類自立為祖繼祖為家。反經非聖。味者不覺。仲尼有言。道之不明也。之矣。由物累也。悲夫。隋七年大師去世。皇朝建中垂百載。以斯文相傳。凡五家師。其始曰。灌頂。其次曰縉雲威。又其次曰東陽威。又其次曰左溪朗公。其五曰荊溪然公。頂公於同門中慧解第一。能奉師訓集成此書蓋不以文辭為本故也。或失則繁。或得則野。當二威之際緘授而已。其不行。天寶中左溪始弘解說。而知者蓋寡。荊溪廣以傳記數萬言。網羅遺法。勤矣。備矣。)荊溪滅後。知其者適三四人。古人云。生而之者上也。學而之者次也。困而學之又其次也。夫生而之者。蓋性德者也。學而之者。天機深者也。若嗜慾深。耳目塞。雖學而不能知。斯為下矣。今夫學者。內病於蔽外役於煩。沒世不能通其文。數年不能其益。則業文為之屨校(間教械也)梏(姑沃也械手也)足也。棼(間汾治絲)句為之簸糠眯目(眯莫貝反目不明)也。以不能喻之師。教不領之弟子止觀所以未光大於時也。予常戚戚。於是整其宏綱撮其機要。理之所存教之所急。或易置之。或引伸之。其義之迂其辭之鄙。或薙除之或潤之。凡浮疏之患十愈其九。廣略之宜三存其一。是袪鄙滯導蒙童。貽諸他人則吾豈敢。若同見同行且不以止觀罪我。亦無隱乎爾。建中元甲子。首事筆削。三歲歲在析木之津功畢云耳。

智者大師傳論 唐安定梁肅敬之

論曰。修釋氏之訓者務三而已。曰戒定慧。斯道也始於發心成於覺。經緯於三乘導達於萬行。而能事備焉。昔法王出世。由一道清淨演說機感所聞蓋異。故五時五味半滿權實偏圓小大之義。播於諸部粲然殊流。要其所歸無越一實。故經曰。雖說種種道其實為乘。又曰。開方便門示真實相。喻之以眾流海標之以不二法門他兩得同詣祕密。此教之所由作也。暨鶴林滅而法網散。神足隱而宗塗異。各權所據矛盾更作。其中或三昧示生。四依出現應機不等。持論亦別。故攝論持。成實唯識之類。分路並作。非有非空之談。莫能貫。既而去聖滋遠。其風益扇。說法者桎梏於文字(桎音質足械梏姑沃手械)莫知解。習禪者虛無性相不可牽復。是此者非彼。未得者謂證。慧解道流以忘返。口之事蕩而無章。於是法門大統。或幾乎息矣。即而教不終否。而至人利見。慧文慧思或躍相繼。法雷之震未普。故木鐸重授於天台大師大師身子善現之超悟。備帝堯大舜之休相。贊龍樹之遺論。從南岳之妙解。然後用三種止觀成一因緣。括物於一心。開十乘八教戒定慧之說。空假中之觀。坦然明白可舉而行。於是教無遺法無棄人。無廢心。擇行。所證。證有其宗。大師教門所以為盛。故其在世也。光昭下為帝王範。其去世也。往來上界慈氏輔佐。卷舒普門示現。降德於如來所使。階位境智德而稱焉。於戲應跡雖往微言不墜。習之者猶足以抗折百家昭示三藏。又況之聞而能思。思而能修。修而能進。進而不已者歟。斯人也雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人正信者鮮。啟禪關者。或以佛法何罪何善之化化之。人以下馳騁之徒入衣冠之類。以為斯言至矣。且不逆耳私不廢。故從其門者。若飛蛾之赴明燭破塊之落谷。殊不知坐致焦爛而不能出。雖欲益之而實損之。與夫外道為害一揆。由是觀之。此宗之大訓。此教之旁濟。其於下為不侔矣。自智者傳法五世至今湛然大師興其道。為予言之此。故錄之以繫於篇(一名天台法門議)。

聖安寺無姓和尚

唐禮部員外郎柳宗元

維年月日。岳州和尚終於聖安寺。凡為僧若干年。年名無姓。世莫知其閭里宗族。所設施者有問焉。而以告曰。性五姓也。其原無初其胄無終。承於師以系道本。吾無姓耶。法劍云者我名也。實且不名惡乎存。吾名耶。性海吾鄉也。法界吾宇也。為之墉。為之門。以守則固。以居則安。吾閭里不具乎。品其數無極菩薩大士其眾無涯。吾與之戚而不吾異也。吾宗族不大乎。其道可聞者此。而止讀法華經金剛般若經。數逾千萬。或譏以有為。曰吾未嘗作。嗚呼佛道逾遠異端競起。唯天台大師其說。和尚紹承本統以順中道。凡受教者不失其宗。生物流動趣向混亂。惟極樂正路為其歸。和尚勤求端愨以成至願。凡聽信者不惑其道。或譏以有跡。曰吾未嘗行。始居防州龍興寺。中徙居是州。作道場楞伽北峰。不越閫者五十祀。和尚凡所嚴事。皆高德。始出家事而依者曰卓然師。居南陽立山葬岳州。就受戒者曰道穎師。居荊州弟子之首曰懷遠師。居國寺為南岳戒法。歲來侍師。會其終遂以某日葬於卓然師塔東干步。銘曰。道本於一。離為異門。以性為姓。乃歸其根。無名而名。師教是尊。假以示物。非吾所存。大鄉不居。族不親。淵懿內朗。沖虛外仁。聖有遺言。是究是勤。惟動惟默。逝如浮雲。教久益微。世罕究陳。爰有大智。出其真門。師以顯示。俾民惟新。情動生變。物由湮淪。爰授樂國。參乎化源。師以誘導。俾民不昏。道用不作。神跡。晦明俱如。生死偕寂。法付後學。施之無斁。葬從我師。忘真宅寫是昭銘。刻茲真石。

無姓碑陰記 龍城柳宗元

無姓和尚既居是山。曰凡吾之求非在外也。吾不動矣。弘農楊公炎自道州以宰相徵過焉。以為宜居京師強以行。不可。將以聞曰。願閒歲乃往。明年楊去相位竄謫海上。終其志。趙郡李萼辨博人也。為岳州盛氣欲屈其道。一言服為弟子。河東裴藏之舉族受教京兆尹弘農楊公某。以其隱地為道場奉。和州刺史張惟儉。買西峰廣其居。凡以貨利委堂下者不可選紀。受之亦無言。將終命其弟子懷遠。授以道妙。不告其姓。或曰。周人也。州刺史李某為之傳。沙謝楚為行狀。博陵崔行儉為性守一篇。凡以文辭道和功德者。不可悉數。弘農公自餘杭命以行狀來。懷遠師沙以傳來。使余為碑。既書其辭。故又假其陰以記。

龍興寺淨土院記 龍城柳宗元

中州之西數萬里有國曰身毒(漢書法音乾篤即天竺也)釋迦牟尼如來示現之地。彼言。西方過十萬億佛土世界極樂佛號無量壽。其國三毒八難寶以為飾。其十纏九惱。群聖以為友。能誠心大願是土者茍念力具足往生彼國。然後三界之外。其於佛道退轉者。其言所欺也。晉時廬山遠法師。作念佛三昧詠。大勸於時。其後天台大師淨土十疑論。宏宣其教。周密微妙。迷者咸賴焉。蓋其留異跡而去者甚眾。永州龍興寺前刺史李承胵(音質大也)及僧法林。置淨土堂於寺之東偏。常奉斯事。逮今餘三十年。廉隅毀圖像崩墜。會巽人居其宇下(柳集余學零陵重巽。求其積三十年。吾獨有得焉)始復理焉。人者修最上乘第一義無體空析之跡。而造乎真源。通假有借無之名。而實相。境與智合。與理并。故雖往生之因亦相用不舍。誓葺茲宇以開後學。信士圖為佛像法相甚具焉。今刺史憑公大門以表其位。余遂周延四阿環以廊廡。繢士之像繪蓋幢幡成就之。鳴呼能求無生之生者。知舟筏之存乎是。遂以天台十疑論書於牆宇。使觀者信焉。

法智大師業碑 宋清獻公趙抃

法智大師。名知禮。字約言。金姓。世為明人。梵相奇偉性恬而器閎。初是父母禱佛求息。夜夢僧攜一童遺之曰。此佛子羅睺羅也。既生以名焉。毀齒出家落髮受具戒。十從本郡寶雲法師天台教觀。始三日首座謂曰。法界次第受持。師曰。何謂法界。座曰。總相法圓融無礙是也。師曰。既圓融無礙。何次第耶。座無語。幾一月自講心經。人皆屬聽而驚。謂教法之有賴矣。居三年。常代通師講。文銷義益闡所學。出住承天。繼遷延慶。道法學徒如林。日本國師遣徒持十問來詢法要。師答之咸臻其妙。真宗皇帝久知師名。遣中使者至寺命修懺法。厚有賜予。歲大旱。師與遵式異聞二法師。同修金光明懺以為禱。三日雨未降。徹席伏地誓以告曰。茲會事儻未應禱。當各然手以供佛。已而雨大洽。嘗與奉先清源梵天慶昭孤山智圓。為書設問往復辨析。又遣門人大師本如。與之講論。卒能取勝。其所製指要妙宗二鈔。觀音品別行金光諸記大悲懺儀。悉傳於世。嘗偕十僧修法華懺三年。約共焚身。以起精進。翰林學士楊億。駙馬都慰李遵勗。薦以紫服師號。心尤敬仰。知欲自焚致書勸止。復委天竺式師。自杭至明面沮之。皆不聽。郡守李夷庚。密戒鄰社常察之。師願既莫遂。乃復集十僧大悲懺。三年後於歲旦結光明懺七日。為順寂之期。方五日趺坐而逝。實六年正月五日也。享年六十有九。僧夏五十四。其亡經月發龕以視。顏膚如生。爪髮俱長。既就荼毘舌根不壞。舍利不可勝數。三主法席。專事講懺。四十餘年。不至席。授教唱道者。則全覺琮尚賢本如崇矩仁岳慧才梵臻之徒。三十餘人。當時從化以千計。今江浙之間。講席盛者靡不傳師之道。其於開人之功亦既博矣。元豐三年冬十月。余謝事多暇。自衢抵溫。法明院忠法師者。頃嘗遊衢。余未第時曾與之接。忽斂裓而前曰。四明法智大師釋門之木鐸也。繼忠實為其孫其示寂三年矣。達宦之士。言可信於世者乃無述焉。吾徒竊自羞之。既而狀其行請碑於余。余乃歎曰。人生之初虛一而靜。本無凡聖之別。逮交戰於事物之境。而莫之能返。此佛祖不得已而來震旦。繁其名相以化之。豈茍而已哉。設之以法而可行。示之以戒而不可犯。如目之有華他人莫得見。耳之有磬他人莫得聞。欲其自降乃心而求復初本也。其後導師繼繼而興。騁智慧之辯談真實之理。不離當念以超最上乘不離文字以示解脫相。其究意則一法之可說。一字以與人。法智師已達乎此。則何假於人言而後傳者哉。姑閱其所紀。眾所共聞者為之實錄。將以答忠師之勤懇也。復讚之以文曰。
大雄覺世垂微言。磅礡日月周乾坤。智者才辯窮化元。時為演說開迷昏。河沙佛法雖紜紜。俱入天台止觀門。法智遠出揚清芬。志堅氣真貌且溫。少而敏悟老益勤。或懺或講忘晡昕。教觀真軼群。縱橫言論妙入神。遺文粲若可討論。辭淳理正道不煩。邇遐學徒日駿奔。冀茲正覺波旬佛祖之道彌加尊。如流清必濬源。如葉欲茂必培根。行高名重上國聞。天子遣使來中閽。賢蒙勳戚固所忻。命服錫號回天恩身變滅如浮雲。誓勇棄舍甘趨焚。素願莫適仍修熏。眾生嗜好隨貪嗔。三塗轉徙如膏輪。頓悟因。罪福苦樂岐以分。說本無說誰其人。師心了所夙敦。言能觀忘寧非真。身雖云亡寧非存。江浙蕃蕃其子孫。詔億萬世觀斯文。

止觀坐禪法要記 宋忠肅公陳瓘瑩中

本自不動。何止之有。本自不蔽。何觀之有。眾生迷蕩去本日遠。靜俱失。不昏即散。此二病本出生眾苦。令彼離苦而獲安隱。當止觀以為其藥。病瘳藥廢醫亦不立。則止觀者乃假名字。即假即空言語道斷。以大悲無說而說。此摩訶止觀之所為作也。然其義深廣汪洋無涯。譬如大海其際。以大悲故復作方便。使嘗一滴知百川味。使由一漚見全潮體。故於大經之外又為此書。詞旨要。讀之易曉。病之藥盡在是矣。善用藥者不治己病。止乎其未散。觀乎其未昏。方止方觀。而未嘗昏未嘗散也。如鳥雙翼如車兩輪。窮遠極高無往不可。及其至也不出於此。鳴呼不知則止。知止觀之可以入者。可不勉哉。此書智者親造。而未行於世。大師中立鏤版以傳師之高行人所尊敬。此書流傳其必廣矣。

三千有門頌 陳瓘

不思議假非偏假。此假本具一切法真空不空但空。圓中圓滿但中。是故四門之初門。即是不可思議假。初門即三三即一。非一非三又非四。二三一月。四點似別一空一一法界一切法無餘。不以妙假有門觀。誰知法具足法。聞思修不妙。心能觀此體具故。若秖觀心不觀具。則於一觀分二家。一家觀門異諸說。諸說雖異自一。彼迷一心諸法墮在通別次第中。次第而生次第斷。豈知十界本來一。三千本一亦如是。皆非世數可分別妙境空假中。而亦不離空假中即是心假是色。非色非心名曰中。色心處中體現。於一一法體皆具。凡夫具即佛具取著不圓則不具。一具字顯今宗。入此宗者甚希有

法師陳瓘

瓘頓首再拜上啟南湖延慶堂上講主法師。人回伏奉書教。獲審道體安隱無惱。下懷良慰。向承寄示觀音玄義并記。且荷妙旨以袪愚蔽。深佩提獎之意感無已。有門頌。但隨順古意過蒙采覽。仰見法師收。自在。來論云。以有題之。恐鈍者不領。誠所慮。然智者有門為圓門之相。又謂此相四門皆妙無粗。有門法界一切法。況復三門法相平等復優劣。是故若論具足佛法。則見思假即法界也。若法性因緣。則第一義因緣也。故此妙門以有召之。即生死之有。是實相之有。一切法趣有。有即法界。出法界外更可論。此即止觀有門之大旨。而前書妙假之意也。有未領者亦當以妙假之義開曉之耳。智者大經之語云。因滅無明則得熾然菩提燈。有門也。有門即是妙假妙假即是有門。其或未領。則於此有門不能無惑。然而前病後藥無兩有也。病去惑亡則有門豁矣。一指指三指不待更說。然則有之一門純妙無粗具足萬善。豈非三千之性乎。所云所此之三千性。是中理。不當有有無自爾。茲乃古師詮具之微言也。自非深領其旨未易解此。夫三千也者世間之數也。若三千性則離世間矣。離而復即。即而復離。不不異。非有非無。三千而一。一而三千。此不可思議數。即是不可思議境。若觀若智俱不思議。此數即是止觀。故云千性即中理。此境即是此數。故中三千性。若但三千則是一切一切法耳。一切法名字。何能具乎。若一切法性則本具矣。故三千即是一切法一切法即是三千性也。此性不當有無。有無自爾。夫不當有無者。泯妙外之一執也。有無自爾者。開離執之一妙也。於有為妙有。於無為無。無則空而不空妙有則有而不有。有無自爾非有無也。在假則假具。在空則空具。在中則中具。不在不具也。然則妙假之有。豈情有乎。假不待空泯絕無對。說有說無皆不待絕。今乃設有待之言讚歎妙假之說。豈免為巧度之所訶乎。且一念起則三千世間之相。國土千則山河大地是也。五陰世間千則染淨一切色心是也。眾生世間千則六凡四聖假名是也。一念三千性相一時起。一念心滅三千性相一時滅。念一豪法可得。法一豪念可得。此乃本不遷。不遷者中理明之體。此如理為念其壽無量非得命根亦無連持。本無名字而不失諸名。名其土曰極樂國。名其身曰阿彌陀身土交參融乎一妙。故能使說法之音不離彼土。而廣長舌相具足周遍。其具如是。是體具乎。是性具乎。是佛具乎。是眾生具乎。能知具彼之樂者。其不願往生者乎。向實際之中要在不往而往。於方便之內何妨去已還來。機熟緣深定須成辨。此瓘之有得於祖意者也。瓘屏跡丹丘病待盡。千里相望不隔。更祈慈蔭以師法見攝。而終教之。未由會面以究盡此旨。臨風但極瞻嚮之切。瓘頓首再拜上啟。
鑰舊讀了翁集。有門頌一篇。莫知其旨。有二沙門來扣門。袖出有門頌真績及與智講主論此頌二帖。讀之恍然。因問天台教觀之說。始知智者大師四門。一曰有門。一曰門。一曰亦空亦有門。一曰非空非有門。其實一可貫四。四實歸一。公之為有門頌。蓋謂此也。近世士大夫用力不及前輩。秖如學佛。僅能涉獵楞嚴圓覺淨名等經及傳燈語錄。以資談辨。若唐之梁補闕諸公本朝楊公楊無為無盡及了翁輩。皆留心教觀深入其趣。讀此頌及書。可以知其所造之實。惟公忠言大節。照映千載。身罹百謫。視生死如旦晝。平時學問得之效。固自應爾。方在丹丘時逆境尤多。而心地泰然深入不二法門。公之佛得力。豈易測哉。二沙門欲刊石以傳之人。謹書諸後。以歸之妙珣了怡二沙門之名云。慶元二年中秋。四明樓鑰題。
士大夫當患難則佛。得志則有用夏變夷之說。蓋於無所得也。了翁有門頌。其於有所得歟。攻媿其之者歟。景定二年正月十八日天台法照。為四明學子可登。題於月桂峰下。

南湖淨土院記 陳瓘

延慶寺有講席。以天台觀行為宗。自法智大師行學俱高。聽徒心嚮。繼其後者又皆人。今百有餘年矣。間有苦行精修之士。來依道場。元豐中比丘介然。修西方淨土之法。坐而不臥。以三年為期。期滿謂同修慧觀仲章宗悅曰。我輩各據一室成此勝緣。後之來者加眾。而室不增多。今寺之西隅尚有隙地。若得錢千餘萬。構屋六十餘間。中建寶閣立丈六彌陀之身。夾以觀音勢至。環為十有六室。室各兩間。外列三聖之像。內為禪觀之所。殿臨池水蓮華不離塵染之中。豁開世外之境。今處俱寂了異緣。以堅決定之心。以顯安樂之土。所以順慈而報國恩者。豈獨我四人而已哉。所欲如是其可成乎。慧觀等同辭以答之曰。以無作任運之心。作有為利益之事。四明檀信。何患乎不成。自是日營月積。更七寒暑。凡介然所欲其志者。初介然然手指。誓必成此。元符二年三月落成之日。設千佛之供。復然三指以增淨誓。既成所難成。又捨所難捨。而原其用心無私己之意。於是見者聞者莫不隨喜。淨習之士踊躍欣慶。而十有六室常虛位。期滿者去。發心者來。勝境而獲善利者。不知其幾何人也。夫淨土之教。古佛所說。誠心之士。諦不疑。如來之敘九品。以至誠為上。智者之造論。破心之縛。縛解情忘。識散現。則彌陀淨境何假他求。若臨明鏡自見面像。得者不由於受。昧者安可以情曉。超識習而不惑。度情塵而獨造者。其唯誠乎。故曰。誠者成也。成成他。此而已。譬猶清淨滿月普現諸水影像一月二。攝流散而等所歸。會十方而總於一。亦如十鏡環遶中然一燈光體交東西莫辨。然而方有定位非無西。鏡名隨相立西不自西。與理融境將誰執。安可以在纏執方之見而測度如來無礙之境乎。慈恩有言曰。凡夫業重處生貪。若不定一方何以繫心專注。此善知識隨方扶教專護相宗。然論安養知足之勝劣。則以偏勸往生最勝。乃知通無吝。吝則多私。境強習重。蓋由觀淺心浮。易往無人。良以疑深障重。欲盡除障垢當以決定為心。濕薪如山豆火能爇。千年闇室日照頓明。釋迦文方便至深。無量壽說法無間觀世音如母念子。大勢至如子憶母。古聖軌轍安可不遵。幻境虛無有何可捨。解脫長者不往安樂土。普賢大士親睹無量光。親睹者初無動移。不往者如是而往。普融無礙自然假俱中。分別未忘。寧免權實互諍。若此則安無日。得忍何期。乃知念念現前。然後決不退轉。故曰。若不決定等正覺者。我不取菩提。於菩提心退轉者。我不取正覺。此乃法藏比丘本願。而諸上善人之所隨學也。發如是心。如是行。如是願。趣如是果。而不法藏之大誓。則寓跡於茲剎。棲心於此室者。皆阿鞞跋致之士也。其為利。豈有窮哉。比丘介然善念。四明信士應答如響。是所以利益一方者。其廣若是。可不記其事乎。今教主大師法智之曾孫也。業淳實人所信服。能以誠心淨土觀。於介然之事有助為多。故并記之。大觀元年八月一日。延平陳瓘記。

佛祖統紀卷第四九(終)