佛祖統紀第五十

宋咸淳四明東湖沙門志磐
輸入者 韓紅霞
  一校者 韓紅霞
二校者 袁金花
改稿者 夏桂蘭

光教志第八之二

仁王般若經疏序 待制晁說之

陳隋間。天台智者遠稟龍樹大教。九傳而至荊溪荊溪之世。有新羅來學者。曰法融理應純英。故此教播於海外諸國與中原並盛矣。唐室喪亂典籍蕩滅。雖此教為不可亡者。亦難乎其存也。然杲日將出而曉霞先升。人應運而文明自見。我有宋之初此教復杭海入吳越。今所傳三大部之類是也。然尚有留而不至。與夫至而非真者。仁王經疏先至有二本。眾咸斥其偽。昔法師既納日本信禪師所寄辟支佛髮。答其所問義。乃求其所謂仁王經疏。信即授諸海舶。無何中流風驚濤。舶人無以息龍神之意。遽投斯疏以尉安之。法智乃求強記者二僧。詣信使文以歸。既而二僧喪乎日本。至元豐初。海賈乃持今疏二卷來。四明沙門如詢。因緣得之(云云智者慈霔盡法性為止觀。而源流釋迦之道。今方盛於越中。異日會當周於下。豈獨是書之不可掩哉。大抵吾宗所以永異他家不容世並語者。其唯三千乎。其唯觀具乎。

法師碑論 晁說之

世尊鶴林法付迦葉四傳至於師子。或曰。八傳至於達磨。磨在梁時始來東士。於六度中特以禪名。雖云頓示豈無方便。雖云不立文字初傳則有楞伽後五六葉則尚般若。覽教照不在茲乎。自迦葉三傳曰龍樹大智度論。譯傳震旦。則有北齊文禪師。一覽斯文中觀之旨。以傳南岳。岳傳之天台天台法華三昧。始開拓義門。定而三止。慧而三觀。曰具。曰即。曰一念三千。其所歸宗曰法華。則華嚴阿含方等般若。攝六度萬行。開而顯之無非法佛慧之道。暨傳之章安縉雲東陽左溪。至於荊溪。於是智者之教悉載於書。而一歸於正矣。荊溪傳滿。滿傳脩(當云荊溪傳邃邃傳脩)脩傳外。外傳琇。琇傳竦。竦傳寂。寂傳通。通傳禮。是為四明。於時此教特盛。異同亦多。龍象重望未易柔服。一言之辨勤乎十返。不觀真心唯觀陰妄。至今稱之為是。後世何為而欲異其說乎。仰惟智者之為智也。大矣哉。三觀單複之旨。實著乎圓覺十境互發之論。方見乎楞嚴。智者先言之於隋。此經後譯之於唐。雖不信其可得乎(瑩公清話。楞嚴本在西域智者聞之。忍死以候。既而入滅期逼。遺記之曰。此經入漢吾不得之矣。當有宰官身菩薩。以文章翻譯佛語。又數百年。當有肉身比丘以吾教判此經歸中道)所謂靈山親聞者。此亦其躅歟。故其教東及日本。西返天竺。未之與抗也。或曰教外別傳不知教無等等。何外之有。傳授圓成何別之有。或曰不立文字。不知文字非真非妄。乃以何者為文字。嘗求乎其人矣前乎智者導其教者。曰梁傅大士。北齊稠禪師。後來推尊而贊之者。曰南山律師。韶壽諸師(韶國師禪師)密弘而取證者。永嘉真覺。雖異途而不敢不贊者。賢首師。或叛去而竊用其義者清涼觀師。公為異同。而自立己意者慈恩基師。唯圭峰密私用其言。而專以四禪八定次第之學。何異兒戲以侮耆德。善乎梁敬之之言曰。佛法天台為司南。柳子厚曰。佛道愈遠異端競起。惟天台其傳。又曰。傳道益微言禪最病。今之空空愚夫縱傲我者。皆誣禪以亂其教。冒乎囂昏放乎淫荒。吾將合馬鳴龍樹之道焉。智。其生既晚異端益肆。積德於躬。無辨於彼。將自屈服。我言則光。顧予何者。輒與斯事。竊少聞道於圓照禪師。且有言曰。他日勉讀經教後三十年果遇智。獲一家性具之旨。視彼暗證禪師文字法師驢車。無力以正之。則不敢不自勉。

南湖法智大師像贊 真隱居士史浩

靈山一席儼在天台。後三葉復生奇才。唱道四明講肆宏開。溥海聲聞谹谹雲雷。章聖在御中使鼎來。得法大旨皇皇恢恢。錫號法智宸章昭回。抵今後學咸仰崔嵬。蘭馨菊芳本一根荄。嗚呼是為法宇之柱石。教鼎之鹽梅。宜茲幻影。歷千古而塵埃。

永嘉西湖法明寺疏 水心先生葉適

茲寺是昔忠法師之所居。師業至高願力強果矢言以致道。故雖焚蕩草莽。百年間冠蓋。常走一郡。至子真師建兩序。師昶師崇殿堂。於是院落始成。昶師尤精苦。衣屨穿損。不累合。諸生雲赴應答涌。東掖天竺之盛。誠足相將。初天台止觀二義。承而為者益以蔓衍。而忠昶二師多論述。今其徒普濟。欲諸家學為教藏。院中率道俗念佛三昧。以旌昶之績而嗣忠之業於無窮。志甚遠也。夫浮圖以身為旅泊。而嚴其宮室不已。以言為贅疣。而傳於文字愈多。固余所不解。嘗以問昶。昶亦不知所以然也。

重刊刪定止觀鎧庵吳克己

奇哉。救世明道之書。不圖復行於今也。使王公大人此書。必不至信讒以廢毀。使縉紳先生此書。必不至立論以觝排。使啟禪關者能讀此書。其肯以教外別傳欺乎。使尋論者能讀此書。其肯以分別名相自困乎。矧欲使薄海外家藏此書展轉了達此義。又孰肯貪於粗弊五欲。而不早求解脫者乎。是皆內教弟子教法之大略也。子貢好辨。孔道以明。孟子巖巖。功堪繼禹。斯言概之。誰曰不信

與喻貢元書 鎧庵吳克己

佛道來東華幾千載矣。吾儒攘斥甚力者。無若韓氏歐陽氏。然皆未究其言與其道。唯知執周孔立教者以詆之。故雖攻之而愈堅。終無以大服下之心。獨關洛諸賢與胡氏父子。頗嘗釋氏不信之。然考其所與辨明。而謂之詖淫邪遁者亦不過指禪宗單傳之學而已。夫釋氏禪宗。猶吾儒之有老莊也。茍以拈椎豎拂誇誕之談。而疑釋氏一代正教。是猶以王何所學之浮虛而疑六經語孟身齊家治國平下之道也。奚可哉。去佛愈遠異端並起。唯天台大師正傳。此唐之梁敬之柳子厚。我朝晁以道陳瑩中諸公所。服膺而深造者也。僕雖不敏實研究有年。觀其發揮一性範圍法界六凡四聖各迪厥德而咸底於極。誠未易遽為足下言。惟足下他日考其書而訂其道。方知僕昨者鄙詩所謂不可私與夫孔釋俱援世之句。果非欺而又以欺下也。然則孔釋之道果同乎。果異乎。異則不可得而一。同則不應異其施。曰有世法出世法。以世法而疑出世法固不可。以出世法而外世法亦不可。故天台所傳。亦有真俗相即之諦。其察乎道並行而不相悖者。亦審矣。有足跡未抵乎泰山之麓而輒談其廣狹高下。欲欺乎未見泰山者。且不可。況乃見者乎。今足下未讀佛之書而遽議佛之道。何怪乎言之諄諄。而僕邈然不聽也。

始終心要 荊溪大師 湛然
始終心要永嘉沙門從義注)

(在因名始。至果為終。因果雖殊諦無別。圓頓上乘旨歸於此。所以荊溪立於心要
三諦者。天然性德也(上句標指。下句發歎。天然者如天之然。亦名自然。問。此與外道所計何別。答。外道所執已為三藏所破。那忽謂同圓頓諦理。復次應知。若從破計須蕩自然。破計雖爾理必自然。是則自行。乃遣執惰。隨緣妨。作斯說也。至於下文含生本具祕藏不顯由三惑覆。亦應準今料簡顯示。一例諸。無勞委述)中諦者。統一切法真諦者。泯一切法俗諦者。立一切法(別示解釋三諦相也。中者不偏二邊也。諦者審而虛也。統者總也。一切法二邊之法也。真者無偽妄也。泯亡泯也。一切法三千之法也。俗者世俗也。建立也。一切法百界之法也。當知此約三諦別明。若從通說。應云一中一切中。無俗而不中。則三諦皆統理而絕待也。一真一切真。無中無俗而不真。則三諦俱亡泯而無相也。一俗一切俗。無中真而不俗。則三諦建立而宛然也)一即三。非前後也。含生本具非造作之所得也(上兩句示三諦融即。顯非縱橫之殊異也。下句明三諦本具。彰無作妙法也。一即三者。舉其中諦非真非俗。當體泯法。復名真諦。常自建立。又為俗諦中諦一即三既然。真俗之二即三亦爾。準諸祖誥亦更云。即三而可相離。即一而三不可相混。非三非一。三一宛然。會之彌分。派之常合。橫之復高。豎之又廣。明鏡等譬。真好研詳。勿見三一相即之故。便乃不許俗諦世法真諦亡泯中諦統絕俗言洋洋。豈可誣哉)悲夫。祕藏不顯。蓋三惑之所覆也(三諦微妙眾生不了。稱之為祕。法界包用不可盡。目之為藏。性雖微妙濁成本有。譬如鏡天。喻若麈雲。今此總明。次文別爾)故無明翳乎法性沙障乎導。見思阻乎空寂無明者。不了法界所明也。沙者。譬無知之數多也。見思者。從解等立名也。應知三惑皆是性具同體為障。可了知。文云翳障阻者異其文耳)然茲三惑乃體上之虛妄也(結指惑障都非真實空華之譬其在茲乎)於是大覺慈尊。喟然歎曰(大覺覺喟然歎聲也)真如界內生佛假名平等慧中他之形相(通指三諦以為真如平等慧。絕名離相)但以眾生妄想自證得。莫之能返也。由是立乎三觀破乎三惑。證乎三智成乎三德眾生在迷未能復性。是故須明惑觀等說。全性起脩性所移。全脩在性脩常宛爾。一家所立三諦文在瓔珞仁王兩經。三觀文出瓔珞經下卷三惑大品大論而開。三智具如大品三智品中。三德備在涅槃經空觀者。破見思惑一切智般若假觀者。破沙惑證道種智解脫德。中觀者。無明惑一切種智法身德(一念無相謂之空。無法不備謂之假。不不異謂之中。知一切法空一相一切智。知十法界諸種差異為種智。知於二邊無非中道一切種智。照明為般若。解縛名解脫清淨法身。皆具常樂我淨。謂之德)然茲三惑三觀三智三德。非各別也。非異時也。天然理具諸法故(上文別示。恐謂縱橫。故茲融即顯非別異。是故當知。三惑一念中破。三觀一心中脩。三智一念而證。三德一心而成。惑一如智德無別。茍非性具寧免異殊。山門教觀永異諸家。超過眾說良在茲焉)然此三諦性之自爾(重歎三諦非作所成)迷茲三諦轉成三惑。惑破藉乎三觀。觀成證乎三智。智成成乎三德(自迷之悟展轉相由。文中五三秖是三無前因果理同)從因至果非漸修也(性德之行異乎歷別)說之次第理非次第(言不頓顯故有前後若論其理實剎那。其理者何。三千三諦大綱此。綱目可尋矣(諦德宏深。故曰大綱諸法廣多。號為綱目華嚴法界方等實相般若稱佛母。法華號髻珠。涅槃佛師三諦一法佛說種種名。龍猛悟之而造論智者得之以開拓。荊溪傳之為心要。是則十方大學諸祖所傳。莫不歸乎諦德祕藏像末惰澆信心寡薄。法門不能重。而更別求心要之術。良由代習大乘者雜濫故也)

四十二章經疏序 孤山法師 智圓

古者能仁氏之王下也。象象之象。言無言之言。以復群生之性。由是佛教生焉。教之高下視根之利鈍。是故有頓焉有漸焉。然後混而為一。是謂開顯。而蚩蚩群彙。率其化復其性。蹈乎方安乎祕藏者。可勝言哉。逮乎後漢其道東傳。時君仰其神。元元陶其訓。乃與仲尼伯陽之說三焉。原夫仲尼之為訓也。揚唐虞三之道。尊仁而尚義。俾復其王而企於帝也。伯陽之為訓也。揚三王朴略之道。而絕聖棄智。俾復其皇而企於結繩也。矧茲二者。談性命則未極於唯心乎。言報應則未臻於三世乎。然於治國家不可一日而無之矣。美乎哉。其可教乎域中也明矣。若夫釋尊之為訓也。指虛空世界悉我心焉。非止言其太極生兩儀玄牝為地根而已。考善惡報應悉我自業焉。非止言其上帝無常天網恢恢而已。有以見伯陽仲尼。雖欲謂之廣大悉備。至於濟神明至理者。略指其趣耳。大暢其妙者。則存乎釋尊之訓歟。其可教乎域外也。又已明矣。域內則詳乎治身。而尚略乎治心。故謂之外教。域外則善乎治身。而極乎治心。故謂之內教。昔阮孝緒正以外之名。為不誣矣。世人有謂。三者能混同焉。或幾乎失。或謂三者碩異焉。亦未為得也。何哉。復性有淺深。言事近。則不得不異也。至於遷善而遠罪勝殘則去殺。則不得不同也(此略文耳。源記有釋)。

與駱御史書(名偃) 孤山法師

  浮圖之法非古也。其來於東漢乎。其為體也清淨。其為用也仁恕。由是七六家九流焉。為利於下救弊於孔老。其亦至矣。請揚搉而陳之。夫秦火六經漢興雜霸。民澆俗漓。爭奪方熾。禮讓寢微。則仲尼之仁義。伯陽之德。或幾乎息矣。賴我浮圖之為訓也。既以三世報應制其事。復明一心空寂窮其理。民有聞報應者。雖貪殘鄙吝之夫。亦庶乎振乏周急矣。民有聞空寂者。雖矜功用壯之夫。亦庶乎守雌保弱矣。能周振則博濟之道行。善保守則朴素之風還。博濟行則禮讓著。朴素還則刑罰措(利於民則仲尼伯陽之道。不遠而復矣。故曰為利於下救弊於孔老焉。洎乎時君好之失其旨方袍事之違其道)以斯而失其旨則節制不行。違其道則寂默不守。乃以彫峻輪奐而奢夸。乃以輕肥溫飽而煒燁。徒以多為貴。則壞其道者眾矣。言以怪為美。則惑其聽庶矣。遞相沿襲寢以成俗。使夫清淨仁恕之風無乃蕩盡於是。蠶食蠹耗之謗自茲而生。斯乃好之者事之者之不善耳。非教之罪也而往世君民不察其所由。視其徒之不肖。而遷怒於教法者有焉。往往造毀佛之律。行挾釋之誅。亦何異乎以丹朱而罪堯。因商均而咎舜。服藥過度而歸過於神農。縱火致焚而反怨於燧人也耶。

南岳止觀後序 慈雲大師 遵式

止觀用也。本乎明靜明靜德也。本乎一性。性體本覺謂之明。覺體本寂謂之靜。明靜不二謂之體。體所分則明靜安奇。體不備則明靜斯在。語體則非一而常一。語德乃不二而常二。秖分而不分。秖一而不一耳體無改。強萬法之性。體無住。強萬法之本。萬法者復何謂也。謂明靜之所為也。何其然乎。良由無始本覺之明強照照生而自惑謂之昏。無始無住之本隨緣緣起而自亂謂之動。昏動既作萬法生焉。捏目空華豈是他物。故云不變隨緣名之為心。隨緣不變名之為性。心昏動也。性明靜也。無始即明而為昏。故可了今即動而為靜。於是聖人見其昏動可即也明靜可復也故因靜以訓止其動也。因明教觀。觀其昏也。使其究一念。即動而靜。即昏而明。昏動既息。萬法自亡。但存乎明靜之體矣。是為圓頓。是為無作。是如來行。是照性成修。修成而用廢。誰論止觀。體顯而性泯。亦無明靜。豁然誰寄。所名焉。為示物指歸。止成謂之解脫。觀成謂之般若。體顯謂之法身。是三即一。是一即三。如伊三點。如天三日。非縱橫也。非一異也。是謂不思議二德。是為大般涅槃也。鳴呼此法。自鶴林韜光授大迦葉迦葉授之阿難阿難而下燈燈相屬。至第馬鳴。鳴授龍樹。樹以此法寄言於中觀論。論度東夏獨淮河慧文禪師解之授南嶽大師南嶽從而照心。即復於性獲六根清淨。位鄰乎聖。斯止觀之用驗矣。我大師惜之聞後代。從大悲心此數萬言。目為大乘止觀。亦名一乘。亦名曲示心要。分為二卷。初卷開止觀之解。次卷示止觀之行。解行備矣。猶目足焉。俾我安安不遷而運到清涼之池。噫斯文也。歲月遼遠。因韜晦於海外。道將復行也。果於咸平三祀。日本國圓通大師寂照。錫皆扶桑。杯泛諸夏。既登鄮嶺。解篋出卷。天竺沙門遵式首而得之。度支外郎朱公頓冠首序。出奉錢(奉音鳳。祿也。作俸旨對皆誤)模板。而廣行之。大矣哉。斯文也。始自西傳。猶月之生。今復東返。猶日之升。素景圓暉。終環回於我土也。因序大略以紀顯晦耳。

書紳(論語子張書諸紳) 慈雲法師

知白汝知(師字知白)日之所為。害善之法偏宜遠之(諸惡莫作)損惡之道益其用之(眾善奉行)口自伐。欺。勿抱內蠹(包藏無良如木有蠹)勿揚外儀威儀徒增我慢)。欲人之譽己之私。殺義之始陷禍之基(求虛譽者滅於義。藏已私著蹈於禍)持其德必有餘譏。自務其達必有餘非。眷屬集樹汝宜去之。利養毛繩汝宜畏之(近於眷屬則多惱。當用一術全遠害。利於供養多貪。如毛繩身入水愈急)自行之際擇而思之。懲惡之餘何則是宣(欲從自行當須擇思。恐墮二乘也。既知徵惡。何法願大乘也。立此質問。委在下文可見)清香一炷紅蓮數枝。口勿輟誦意勿他(常讀淨土經唯存淨土境)安禪禮像其則勿虧(專修觀佛三昧。專禮阿彌陀師)量衣節食其志勿移造世文筆如佛誡之。說人長短如法謹之。從對賓侶口勿多辭。頻驚光景坐勿銷時(寸陰是競)芭蕉虛質非汝久期(身實危脆)蓮華淨土是汝真歸(由前禪誦禮念功。往生安樂剎)俾夜作晝勤而行之(心心無間念念往生。所謂無以睡眠一生空過))修觀之道。曰從行。曰附法。曰託事。唯三而已。今觀心圖者。從行之正軌也。準夫止觀五法方便十乘十境修者。固非於此能備。若其日用之際。以十界德過升沈鑑我心曲。雖絲髮不能自逃。其遷善改過之要乎。慈雲法師示我以觀心之圖。研味法喜心乎不忘。置諸座隅足以自警。而未見兼人之益。乃復命工形諸篆刻。用廣流行庶幾乎仰承於師志也。
皇宋聖元年九月既望太原王欽若序其廣不可涯。高不可蓋。長不可尋。將盈而虛。將晦而明。雖邊而中。微妙深絕叵得而思議者。惟心也。天台師聞之於靈山。證之於三昧。知其寂默所求。而強以數於非數。法華十界百界三千權實。以明諸性。非合也。非散也。自然而然曰諸法實相。使人易領也。然後示之。一念三千皆空。一念三千皆假。一念三千皆中。成圓三觀觀圓三諦。以明諸修。大智也。大行也。不運而速曰白牛大車。使人頓入也。故自因至果不移一念道場正覺降魔說法眾生涅槃。而能事畢矣。用龍樹因緣即空即假即中。會而同之。十法界者何也。十統諸法也。三諦為界也。何者謂以中為法界者也。菩薩以俗為法界者也。緣覺聲聞同以空為法界者也。地獄鬼畜修羅人天。同以因緣生法為法界者也。空假中者。雖三而一也。十界者。亦一而十也。故使互含一復具九。如帝珠交映成百法界也。一因一切因緣一空一切空。一切假。一中一切中。良由於此。三千者復何謂也。成之法者也。有其十。謂如是相如是性如是體如是力如是作如是因如是緣如是果如是報如是本末究竟等。斯總也。十法為中為實為常為三智五眼十力四無畏不共法。在菩薩為假為權為榮為常為萬行四攝。在二乘為空為權為三脫為四枯為無陋為涅槃。在凡夫為倒為惑為陋為蓋為纏為集惱為生死斯別也。統彼百界乃成千法。復播諸百界三世間三千法耳。百界三千一也。與夫一念非前後也非相合也統之有宗。會之有元。必歸乎不思議三諦無量三法三德密藏矣。噫一念心法既然。引而同之。彼彼佛法彼彼眾生法。咸然也。經曰。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛眾生。是三無差別。斯之謂歟。既是已觀日用。凡起一念必屬一界。即照此界為九為佛。九則隨情偏起。謂之無明。佛則稱理圓觀。謂之大慧九界之念并(併俗)非佛界之心方是是非鑑矣。非則照之令是。是則護令成行。經曰。諸佛解脫當於眾生心中求。行於非道能達佛道。斯之謂也。然則目雖在面。反臨鑑以正容。心實由中。要藉緣以薰慮。神靈潛密。照之或難。識想紛馳。檢之非易。故今引心於外。繪彼升沈之像。存志於中觀是非之變。然後策心內照。正道由明。題為圓頓觀十法界圖。於一心字派出十界。復引墨迭貫。方之聯珠。表一法展轉具九成百法界。仍以日起行相書之右。覽者欲深於性。請詳諸序。欲熟於修。觀諸圖狀。
佛界。若人因圓滿修多羅及聞善知識所說起淨信心。信已一念三道之性即三德性。苦道法身煩惱般若結業解脫法身究竟般若清淨解脫自在。一究竟一切究竟般若解脫究竟。一清淨一切清淨法身解脫清淨。一自在一切自在法身般若自在。即一而三。即三而一。非縱非橫亦非一異法身常住餘亦常住。樂我淨亦如是。是則常樂四德祕密之藏遍一切處一切諸法悉是佛法。既信是已。以境繫心。以心繫境。心境念念相續不斷。必見法性。設未相應。當一實無作四諦。起四大可求中。吾故求之。依前苦道苦諦。發一誓願未度者令度。煩惱及業即集諦。發一誓願未解者令解。苦道法身即是滅諦。發一誓願涅槃者令得涅槃煩惱即菩提即是道諦發一誓願未安者令安。四弘不入當巧安心如是次第十法。必入五品六根及分證位名佛法界。
菩薩界。若觀根塵一念為迷解本。迷故則有十界苦集。悟故則四聖道滅。緣此無量四諦無量誓願。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃善巧度生慈眼視物。所業與眾生共。如是一念者。名菩薩法界緣覺界。若根塵念起。則了之從無明生。生故有行。行招名色乃至老死三世相續如舞輪。因緣本空幻化不實。自然慧樂獨寂。空心重耽住寂定。雖得道果不慕化人。復有觀物榮落悟世非常聞空得道獨覺如是行者緣覺法界聲聞界。若根塵因緣一念。依色心故苦。由煩惱故集。苦斷集非對治如何。遂四諦十六觀三十七道品。如救頭然。由四善根得入無漏沙門果。證涅槃。會偏真理。不得佛法。不慕化人。如獐獨跳不顧後群。一念名聲法界。○天界。若其念起多忻天樂。篤其善心希於來報。齋戒飯食沙門寺及佛形像書寫大乘濟惠貧病。於十善具修。自然成性。或關禁六根。使六情不蕩六塵不入。得欲界禪及無色定。身心寂靜三業調良。一念名天法界人界。若其念念以五常立德。五戒身。於國惟忠。於家惟孝。謙損居家。中正存誠。推德於人。引咎向己。上恤下。給孤濟貧。漸愧是懷。慈和為性。深信因果三寶。精修齋建立寺。但希世無升出心。貪惜戀著眷屬一念人法界○阿修羅界。若其念念雖好布施齋戒。而多猜嫌疑進退。所修業多為勝他。見人善情多嫉忌。貢高我慢珍己輕人。欲彼歸從不耐謙損。如鳶高飛下視。外揚仁義無實德。眾前談論引長於我。不循理不愧賢能。此行阿修羅法界餓鬼界。若其念念無慚無愧貪求無足慳吝鄙惜。不毛。剋削於人裒歸於我。見人布施傍起遮障。見人得利熱惱。性多諂曲常起邪見。人前正容屏處放恣破齋犯戒恣貪飲食不信罪福不信因果不信三寶不孝所親。是名餓鬼法界畜生界。若其念念耽湎五欲貪多眷屬。日增月甚而無厭足。曲理枉物斷不以公。非法取財不由義。秖圖利己不惻孤貧。明負他財魯扈抵突。巿易負直公行劫奪。不忠不孝。無賢無愚。不信因果不信三寶。癡騃無恥現同畜生。是名畜生法界地獄界。若人親近邪惡友。及性自作惡。起增上心念念相續。造十惡。謂殺盜淫。妄言綺語兩舌惡罵。貪嗔邪見。及五逆罪。犯四重禁梵行人。沽酒醉亂。不思君父師長恩德。橫生熱惱挫抑賢能。黨比不肖破塔壞寺。燒毀像謗毀大乘。斷學般若諸佛破戒施。用三寶物。偷僧祇物外道諸見正因三世之法。習二種律儀(一屠兒。二魁。三養豬。四養雞。五。六獵者。七網鳥。八捕蟒。九咒龍。十獄卒一盜賊。二為王家捕賊。及養蠶等業)上等輩阿鼻大熱寒諸大地獄。是名地獄界

宗門尊祖議 沙門志磐

如來聖人。以開權顯實顯本道化後世者。謂之佛。弟子以次傳道為世宗主者。謂之祖。其實一道爾。故如來之將息化也。以無上大法付之飲光飲光十年。以付慶喜慶喜持法宣化亦十年。以付商那。下而至於三世龍樹。始以文字般若著所三觀之道。曰中觀論。暨譯傳東夏。於是北齊以宿悟已證立為觀法。以授南岳南岳承其旨。悟法華六根。以授天台天台始立五時八教。用法華開顯之妙。而大暢乎觀之旨。時則有章安。執筆載為疏論。其道遂明。法華天宮繼世講演。嗣其法者唯左溪左溪門學。獨荊溪能承正統。述諸記以贊祖謨。則清涼異議為之寢息。以文字第一義諦。則莫若茲之盛。以故世之學者取龍樹至例為九祖以奉清祀。其有由矣。自荊溪以來。用此道以傳授者。則有興(邃師)至行(修師)講不絕。昌多難教卷散亡。正定妙說高論(外琇竦二法師)三世。唯傳止觀之論。迨乎螺溪運將泰(寂師)天假吳越(錢忠懿王)求遺書於海東。於是教籍復還。寶雲嗣興。敷揚二紀。而四明法智。以所生子垂跡海隅。一家教部毘陵師未記者。悉記之。四種三昧人所難行者。悉行之。斯慈雲之極言也。當是時有為異說者。如昭圓諸師。世方指為山外。而法智獨擅教觀之名。自興道訖四明凡八世。所以紹隆正統而顯揚大教者。有在於是。是宜等而上之用陪位於九祖。以尊大其道為可爾。然則今之宗門列剎。凡所以講天台四明道者能起龍樹法智。通祀為七祖。以並為之位。誠有見於後學尊祖重道之心也。謹議。

佛祖統紀第五十(終)