No.2040
釋迦譜卷第一并序

梁沙門釋僧祐撰
輸入者 錢冬霞　　
　　　　一校者　錢冬霞
　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　改稿者　毛小燕

蓋聞。菩提之為極也。神妙寂通。圓智湛照。道絕於形識之封。理畢於生滅之境。形識久絕。豈實誕於王宮。生滅已畢。寧真謝於堅固哉。但群萌長寢同歸大覺。緣來斯化感至必應。若應而不生誰與悟俗。化而無名何以導世。是以。標號釋迦擅種剎利。體域中之尊。冠人天之秀。然後脫屣儲宮真觀道樹。捨金輪而馭大千。明玉毫而制法界。此其所以垂跡也。爰自降胎至于分塔。瑋化千條靈瑞萬變。並義炳經典事盈記傅。而群言參差首尾散出。事緒舛駁同異莫齊。散出首尾。宜有貫一之區。莫齊同異。必資會通之契。故知。博誶難該而總集易覽也。祐以不敏業謝多聞。時因疾隙頗存尋翫。遂乃披經案記。原始要終。敬述釋迦譜。記列為五卷。若夫胤裔託生之源。得道度人之要。泥洹塔像之微。遺法將滅之相。總眾經以正本。綴世記以附末。使聖言與俗說分條。古聞共今跡相證。萬里雖邈有若躬踐。千載誠隱無隔面對。今抄集眾經述而不作。庶脫尋訪力半功倍。敬率丹心略敷誓願。

僧祐前禮最勝尊 稽首清淨無比法
次歸離垢應真僧 三寶慈護永住世
像末少信信不純 邪見迷沒陷眾苦
三藏遐曠難究尋 懈怠障礙令法沒
故集本師源緣記 經律傅證增信根
仰承大士誓願心 敢厝弘意於後世
願同見聞隨喜福 法燈延照盡來際

釋迦始祖劫初剎利相承姓緣譜第一
釋迦始祖劫初姓瞿曇緣譜第二
釋迦六世祖始姓釋迦氏緣譜第三
釋迦降生釋種成佛緣譜第四
釋迦在七佛末種姓眾數同異譜第五
釋迦同三千佛緣譜第六
釋迦內外族姓名譜第七
釋迦弟子姓釋緣譜第八
釋迦四部名聞弟子譜第九

釋迦始祖劫初剎利相承姓譜第一（出長阿含經）

劫初天地欲成。大水彌滿。風吹結構。以成世界。此世欲成。光音天上福行命盡來生為人。皆悉化生歡喜為食。身光自在神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世故名曰眾生。有自然地味。猶如醍醐。色如生酥味甜如蜜。其後眾生以手試嘗。遂生味著漸成揣食。光明轉滅無復神通。食地味多者。顏色粗悴。其食少者。顏色光澤。遂生勝負。因勝負故。便相是非。地味消歇。咸皆懊惱。咄哉為禍。無復地味。又生地皮。狀如薄。色味香美。後復食之。轉相輕慢地皮又滅。又生地膚。因食多少生諸惡法。地膚復滅。增一阿含經云。自然地肥味如甜婆桃酒。樓炭經云。地肥不生。更生兩枝葡萄其味亦甘。久久食多共相形笑。兩枝葡萄不生。更生粳米。
後有自然粳米。無有糠糩。不加調和。備眾美味。眾生食之生男女形。
增一阿含經云。時天子欲情意。多者便成女人。遂行情欲共相娛樂。互相瞻視遂生欲想。共在屏處為不淨行。餘眾生見咄哉非法。云何眾生有如是事。男子見他呵責。即自悔過自身投地。其彼女人即送食與之。扶之令起。因此世間便有不善夫主之名。以送飲與夫名之為妻。其後眾生遂為婬姪。為自障蔽遂造屋舍。以此因緣世中立家。其後眾生婬姪轉增。遂夫妻共住。其餘眾生壽福行盡。從光音天來生此間。在母胎中。因此世間有處胎生。
樓炭經云。後稍有所著。便持童女與夫。歌舞戲笑稱願為夫婦當使安隱。爾時先造瞻婆城。乃至一切城郭。自然粳米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈後隨生（中阿含云長時）未有莖幹。時有眾生併取日糧。如是相教乃至併取五日。粳米漸生糠糩。刈已不生有枯株。
樓炭經云。後有嬾人。取四五日糧。所刈有處粳米便不復生。祐以為機心。一動則物離其真。精靈所感速於風電。嘗聞兩漢之時。東菜加租而海魚不出。合浦貪珠而璣蚌遠移。以近代方古。若合符契。粳米不生未足異也。
爾時眾生懊惱悲泣。各封田宅以分疆畔。其後眾生自藏己米。盜他田穀。無能決者。議立一平等主。善護人民。賞善罰惡。各共瓶割以供給之。時彼眾中有一人。形質長大容貌端正。甚有威德請以為主。於是始有民主之名。曇無德律云。古昔有王。最初出世名大人。眾之所舉。樓炭經云。時彼眾中有一人。最尊端正威神巍巍。眾人便白當為我典主。作君長。號之曰王。以法取租。是故名為剎利。時閻浮利天下富樂熾盛安隱。生青草色如孔雀尾。有八萬郡國。人民聚落雞鳴相聞。天下無病無大熱大寒。大王以法治國。奉行十善哀念人民。如父母愛子。人民敬王如子敬父。人壽大久。後有他王。不如先王。壽遂減。至壽十萬歲。稍減至萬歲。至今裁壽百歲。
初民主有子名珍寶（曇無德律名善王樓炭經云大王有子名真王）
珍寶有子名好味（律云名樓夷王樓炭經闕此王名）
好味有子名靜衰（律名齊王樓炭云真王有子名齊王）
靜衰有子名頂生（律同名頂生王樓炭云齊王有子名頂生王）
頂生有子名善行（律名遮羅王樓炭云頂生王有子名遮留）
善行有子名宅行（律名遮羅王樓炭云遮留有子名和行）
宅行有子名妙味（律名微王樓炭無此王名）
妙味有子名味帝（律名微驎陀羅王樓炭無）
味帝有子名外仙（律名鞞醯梨驈王樓炭無）
外仙有子名百智（律名舍迦陀王樓炭無）
百智有子名嗜欲（律名樓脂王樓炭云和行王有子名留至）
嗜欲有子名善欲（律名修樓王樓炭云留至有子名曰王）
善欲有子名斷結（律名波羅那王樓炭云曰王有子名波那）
斷結有子名大斷結（律名摩呵婆那王樓炭云波那有子名大波那）
大斷結有子名寶藏（律名貴舍王樓炭云大波那王有子名沙竭）
寶藏有子名大寶藏（律名摩訶舍王樓炭無）
大寶藏有子名善見（律同名善見王樓炭無）
善見有子名大善見（律名大善見王樓炭云沙竭王有子名大善見）
大善見有子名無憂（律同名無憂王樓炭無）
無憂有子名洲渚（律名光明王樓炭云大善見有子名提炎）
洲渚有子名殖生（律名梨那王樓炭云提炎王有子名染）
殖生有子名山岳（律名彌羅王樓炭云染王有子名迷留）
山岳有子名神天（律名末羅王樓炭云迷留王有子名摩留）
神天有子名進力（律名精進力樓炭云摩留王有子名精進力）
進力有子名牢車（律名牢車王樓炭云精進力王有子名堅賤）
牢車有子名十車（律名十車王樓炭云堅賤有子名十車）
十車有子名百車（律名百車王樓炭云十車有子名舍羅）
百車有子名牢弓（律名堅弓王樓炭無）
牢弓有子名十弓（律同名十弓王樓炭云舍羅王有子名十才）
十弓有子名百弓（律同名百弓王樓炭云十才王有子名百才）
百弓有子名養枝（律名能師王樓炭云百才王有子名耶和檀）
養枝有子名善思（律名真闍王樓炭云耶和檀王有子名真闍）

從善思以來有十族轉輪聖王相續不絕（律云從真闍王以來有十轉論聖王種族樓炭經云。真闍王有子名波延。後諸王甚眾多。轉輪王有十種）一名箭（律云一名伽支。樓炭經云一者姓迦奴車）伽遮王。有五轉輪聖王（律云支次第相承五王。樓炭數同）二名多羅業（律云二名多樓毘帝樓炭云二者姓多盧提）多羅業王有五轉輪聖王（律云多樓毘帝次第五王。樓炭數同）三名馬（律云三名阿濕卑樓炭云三者阿波）阿葉摩王有七轉輪聖王（律云阿濕卑七王。樓炭數同）四名持地（律云四名乾陀羅樓炭云四者揵陀利）持地王有七轉輪聖王（律云乾陀羅七王樓炭數同）五名伎術（律云伽陵迦樓炭云五者迦陵）迦陵伽王有九轉輪聖王（律云迦陵伽九王樓炭數同）六名贍婆（律云六名贍鞞樓炭云六者遮波）贍婆王有十四轉輪聖王（律云贍鞞十四王樓炭數同）七名拘羅婆（律同云七名拘羅婆。樓炭云七者拘獵）拘羅婆王有三十一轉輪聖王（律云拘羅婆三十一王樓炭數同）八名般闍羅（律同云八名般羅樓炭云八者般闍）般闍羅王有三十二轉輪聖王（律云般闍羅三十二王。樓炭云有三十）九名彌私羅（律云九名彌悉梨樓炭云九者彌尸梨）彌私羅王有八萬四千轉輪聖王（律云彌悉梨次第八萬四千王樓炭數同）十名鼓摩（律云十名懿師摩樓炭云十者摩彌）鼓摩王有百轉輪聖王（律云懿師摩次第百王樓炭云有一百）最後有王名大善生（律云從懿師摩後有王名大善生樓炭云然後有王名大善生）從懿摩王有子名烏婆羅（律云大善生王子名懿師摩樓炭云人呼為伊摩）烏婆羅有子名淚婆羅（律云懿師摩王有子名優羅他樓炭云伊摩王有子摩烏獵）淚婆羅有子名尼求羅（律云優羅他有子名瞿羅樓炭無）尼求羅有子名師子頰（律云瞿羅有子名尼浮羅樓炭云烏獵有子字泥不生）師子頰有子名淨飯王（律云尼浮羅有子名師子頰。樓炭云泥不生有子名師子）淨飯王有子名菩薩（律云。師子頰有子名悅頭檀樓炭云師子有子名悅頭檀）薩菩有子名羅睺羅（律云悅頭檀有子名菩薩樓炭云悅頭檀有子名私達菩薩私達菩薩有子名羅云）
　　由此本緣名剎利種（樓炭云以是因緣從昔至今。起剎利種。中阿含經云。地主者謂剎利。）
祐案。劫初草昧。肇建皇極。發源民主。迄于善思。父子繼業三十三王。自善思以後云有十族轉輪王。第一伽至第十懿摩。或是兄弟支胤。聖賢遞興。容可異族別起。應天受命。長源遙緒。難以意量也。總其世數。凡八萬四千二百一十聖王。仰尋白淨所承。出自懿摩。轉輪相纂。億葉重輝。所以釋迦權應。示現降生。託跡既顯。苗裔遂彰。然經舉大數。似亦未周。昔犧農軒輝猶莫詳厥歲。況飛行聖帝壽踰大椿。其年世邈絕。豈凡識所揆哉。

釋迦賢劫初姓瞿曇緣譜等二（出十二遊經）

昔阿僧祇劫時。有菩薩為國王。其父母早喪。讓國與弟。捨行求道。遙見一婆羅門。姓曰瞿曇因從學道。婆羅門言。當解王衣。如吾所服。受瞿曇姓。於是菩薩。體瞿曇姓入於深山食果飲水。坐禪念道。菩薩乞食還其國界。舉國吏民無能識者。謂為小瞿曇菩薩。於城外甘蔗園中。以為精舍。
佛所行讚經云。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王淨財德純備。故名曰淨飯。案淨飯遠祖乃是瞿曇之後身。以其前世居甘蔗園。故經稱甘蔗之苗裔也。
於中獨坐時。五百大賊劫取官物。路由菩薩廬邊。明日捕賊蹤跡在菩薩舍下。因收菩薩前後劫盜法。以木貫身。立為大標。血流於地。是大瞿曇以天眼見之。便以神足飛問曰。子有何罪酷乃爾乎。卿無子當何係嗣。菩薩答言。命在須臾何陳子孫。王使左右弩射殺之。大瞿曇悲哀涕泣下棺殮之。取土中餘血以泥團之。持著山中還其精舍。左血著左器中。其右亦然。大瞿曇言。是道士若其至誠。天神當使血化為人。卻後十月左即成男。右即成女。於是便姓瞿曇氏。一名舍夷（舍夷。外國貴姓之號也）仁賢劫來始為寶如來釋迦越。
案小瞿曇血化。為人乃宿世之事也。至賢劫中當寶如來出世時。瞿曇神識始生此世界為王耳。釋迦越此王號也。竊謂寶如來即是賢劫七佛之一名。但譯胡為寶。故與七佛名異耳。壽五百萬歲。
長阿含云。拘樓孫佛時人壽四萬歲。拘那含佛時。人壽三萬歲。迦葉佛時。人壽二萬歲。今稱釋迦越王壽五百萬歲。設使在拘樓孫世。比於民壽則過百倍也。准例而求如似為殊。然一切業報。未易思議也。至釋迦文佛出世。閻浮提人壽百歲。唯鬱單曰壽千歲耳。
自下二十五王。其壽二三百萬歲。文陀竭王壽百萬歲。頂生王遮迦越左脾右脾王。皆壽十萬歲。從歡喜王。皆壽八萬四千歲。從惡念遮迦越。殺一牛祠祀。害命失金輪。得銀輪主三天下。壽萬歲。堅念王作鎧。壽五千歲。得銅輪主二天下。主西南。喜殺王壽二千五百歲。得鐵輪王主南天下。其王有太子行五百歲得惡殺一減壽千歲。古人有九病寒熱飢渴生老病死。婆羅門殺生祠祀。從是生四百四病。從師子念王人壽轉減。壽百二十歲。從師子念王後。師子意王有八十四王。人壽轉減。或壽八十七十五十三十二十十歲者。於後師子合車王（師子合車王即師子頰王也）子名白淨。是菩薩父。計菩薩身終始并前後。八萬四千遮迦越王。
遮迦越齊言飛行皇帝。即轉輪王也長阿含及曇無德律。序轉輪世數甚明。已顯於前。此記抄撮難尋。若依全經。宜以阿含為正。大瞿曇氏純淑之姓。大方便經云。白淨劫初以來。嫡嫡相承作轉輪王。近來三世不作轉輪。而作閻浮提王。
祐觀。十二遊經。不稱我聞。復無佛言。蓋是羅漢注記之說也。尋瞿曇氏族。乃緣起宿世。越至賢劫。還即本姓業因。深遠不可思議也。其所述轉輪。略而不同世數之緒。難得推挍。然瞿曇姓源。頗為詳悉。故撰之云。

釋迦近世祖始姓釋緣譜第三（出長阿含經）

乃往過去有王。名懿摩（樓炭經云一摩）。
曇無德律云。鼓師摩。彌沙塞律云。鬱摩一懿鬱。此三音相近。以音而推。竊謂懿摩是正。但鼓懿字相似。故傳寫謬為鼓耳。
王有四子。一名面光。二名象食。三名路指。四名莊嚴（案彌沙塞四子名。與此各異。莊嚴是白淨王所承也）其王四子少有所犯。王擯出國。到雪山邊。住直樹林中。其四子母。及諸家屬皆追念之。即共集議。詣懿摩王所白言。大王當知。我與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨意。時母眷屬聞王教已。即詣雪山。至直樹林。到四子所。時諸母等各為其婚。後懿摩王聞四子生子端正。王即歡喜而發此言。此真釋子。能自存立。因此名釋。
　 釋義齊言能。瑞應本起亦云。釋迦為能其解。是同此四子。並因能命氏也。在直樹林故名釋。胡語呼直亦云釋。天竺一音兼數義。類多如此。懿摩王即釋種先也。
彌沙塞云。過去有王。名曰鬱摩王。有庶子四人。一名照目。二名聰目。三名調伏象。四名尼樓。聰明神武。有大威德。第一夫人有子。名曰長生。頑薄醜陋。眾人所賤。夫人念言。我子雖長。才不及物。而彼四子並有威德。國祚所歸必鍾此等。當設何計固子基業。王見愛念當設方便。便自嚴飾承敬備禮。伺王喜悅意欲附近。即便白言。因愛致情本由歡對。我今憂深無復世意。微願若遂或有餘歡。若不見許於是盡矣。王言。汝欲何願。理茍可從誓不相負。便白王言。王四子者。聰明仁智並有威德。我子雖長頑薄醜陋。承嗣大統必競凌奪。若王擯斥四子我情乃安。王言。四子仁孝於國無愆。云何擯黜。夫人言。我心劬勞夏兼家國。四子神武民各懷歸。樹黨已立一旦競逐。必相殄滅。大國之祚翻為他有。願王圖之。不私一子。王言。汝言是矣。吾自知時。即呼四子而告之曰。汝有過於吾。吾不忍見汝死。各速出國。剋己圖生。勿復闚自貽後悔。四子奉命即便莊嚴。時四子母。及同生姊妹。並知無過而被擯黜。不勝拄酷咸索同去。又諸力士。一切人民。多樂隨從。王悉聽之。於是便去至雪山北。東西遐迥南北曠大。多諸名花甚好居處。遂便頓止。數年之中歸德如巿。遂大熾盛鬱為強國。數年之後王思見子。具報召之。皆辭過不還。王便三嘆我子有能。因名釋種。別傳云。此國有釋迦樹甚茂盛。相師云。此處必出國王。因移四子立國。故號釋種。雖非經說。聊附異聞。案此律說四子事緣。與阿含經大同小異。竊謂經變華戎譯人斟酌。出經之人。各有所受。故往往不同也。夫以史漢近書猶分糅相反。況於萬里之外。千歲之表哉。明者固宜擇善而從。懸領文外則可與。言正矣。尼樓有子名烏頭羅。烏頭羅有子。名瞿頭羅。瞿頭羅有子。名尸休羅。尸休羅有四子一。名淨飯。
大智論云。昔日種王名師子頰。有四子長名淨飯。長阿含與曇無德律並同。而彌沙塞獨云。尸休羅子淨飯。儻或傳寫脫略也。若斷疑從多。則宜以阿含等經為正。
淨飯子名菩薩。
祐仰惟。錠光授記表號釋迦。玄符冥契故託化釋種。名兆於未形之前。跡孚於既生之後。照灼人天。聯綿曠劫。其為源也邃矣乎。

釋迦降生釋種成佛緣譜第四（出普耀經一名方等本起）

菩薩住兜率天。其諸天子各六十六億。咸共講議。當使菩薩現生何種。或有說言。維提種摩竭國。其母真正。其父不真。拘薩大國父母宗族皆不真正。和沙大國王無威神受他節度。維耶離國歖諍不和無清淨行。此鏺樹國舉動虛妄志性粗鑛。不應生彼。有一天子。名曰幢英。詣菩薩所而前諮問。究竟菩薩一生補處。所可降神種姓云何。菩薩報曰。其國種姓有六十德。一生補處乃應降神（六十德文多不載）。
今此釋種熾盛。五穀豐熟快樂無極。人民滋茂殖眾德本。迦維羅衛。眾人和穆上下相承。一切諸釋渴仰一乘。其白淨王性行仁賢。夫人妙姿性溫貞良。猶天玉女。護身口意。強如金剛。前五百世為菩薩母。應往降神受彼胞胎。於時菩薩問諸天子。以何形貌降神母胎。或言儒童形。或曰釋梵形。或言日月王形。或日金翅鳥形。彼有梵天名曰強威。從仙道來。報諸天言。象形第一。六牙白象威神巍巍。梵典所載。所以者何。世有三獸。一兔二馬三白象。兔之渡水趣自渡耳。馬雖善猛。猶不知水之深淺。白象之渡盡其源底。聲聞緣覺其猶兔馬。雖渡生死不達法本。菩薩大乘譬如白象。解暢三界十二緣起。了之本無。救護一切莫不蒙濟。菩薩過冬盛寒春末。夏初樹始花茂。不寒不暑適在時宜。沸宿應下。菩薩從兜率天化作白象。口有六牙。諸根寂定光色巍巍。現從日光降神母胎趣於右脅。所以處右。所行不左。王后潔妙晏寐忽覺。白象王來處于胎。身心安穩猶如逮禪。
瑞應本起云。菩薩初下化乘白象。冠日之精。修行本起云。夫人夢空中有乘白象光明照天下。詣無憂樹。
大花嚴經云。菩薩從兜率陀天降神下時。此林中有十種瑞相。一者忽然廣博。二者土石變為金剛。三者寶樹行列。四者沈水末香種種莊嚴。五者花鬘允滿。六者寶水流出。七者池出芙蓉。八者天龍夜叉合掌而住。九者天女合掌恭敬。十者十方一切佛臍中放光。普照此林現佛受生。
　　即遣侍女啟白淨王。王聞踊曜。到無憂樹王心念言。何所屋宅安於妙后。時天帝釋及化自在天。各上天宮。花香妓樂琦異之饌供養妙后。身輕柔軟不想三毒。若有諸病身心之疾。請菩薩母手摩其頭。病皆除愈。菩薩在胎十月。開化訓誨三十六載諸天人民。使立聲聞及諸大乘。菩薩臨產先現瑞應三十有二。一者後園樹木自然生果。二者陸地生青蓮花大如車輪。三者枯樹生花葉。四者天神牽七寶交露車至。五者地中寶藏自出。六者名香好薰遍布遠近。七者雪山五百師子羅住城門。八者白象子羅住殿前。九者天為四面細雨澤香。十者宮中自然百味飯食濟諸飢渴。凡三十二瑞（文多不載瑞應及修行並同）疆場左右嘆未曾有。王后臨產思入園觀。嚴雲母寶車。婇女圍繞出遊憐鞞樹下。王后坐師子床。六反震動三千國土四天王挽王后車。梵天前導。適至樹下。樹即屈枝自歸王后。諸天百千咸共散花。爾時菩薩從右脅生。
　　佛所行讚云。優留王股生。卑偷王手生。曼陀王頂生。伽叉王腋生。菩薩亦如是從右脅而生。大善權經云。菩薩發意。能從兜率不由胞胎。一時之頃成最正覺。防人有疑此所從來變化所為乎。若懷狐疑不聽受法。故現處胎。眾人當謂后生菩薩必有惱患。欲現安隱。母適攀樹枝菩薩誕生。是為菩薩善權方便。忽然現身住寶蓮花。隨地行七步。顯揚梵音。天上天下為人天尊。
大善權經云。菩薩行地七步亦不八步。是為正士應七覺意覺不覺也。舉手而言。吾於世間設不現斯。各當自尊。外道梵志必墜惡趣。為善權方便。天帝釋梵雨雜名香。九龍在上而下香水洗浴菩薩。
瑞應本起云。梵釋下侍。四天王接置金机上。修行本起云。龍王兄弟左雨溫水右雨冷泉。釋梵天衣裹之。五百伏藏一時發出。海行興利一時集至。梵志相師普稱萬歲。即名太子為悉達。漢言財吉。五千青衣各生力士。白馬生駒形色如雪。黃羊生羔。五千玉女皆來侍衛。
修行本起云。國中八萬四千長者生子悉男。八萬四千廄馬生駒。其一特異毛色純白。髦鬃貫珠。故名為蹇特。奴名闡特。瑞應本起云。奴名車匿。馬名健陟。
菩薩七日後其母命終。所以者何。應然。菩薩察之。臨母命終因來下生。懷菩薩時諸天供養。已服天食不甘世養。本福應然。去來今佛皆亦如是。母七日終。應受忉利天上功祚。適升彼天。五萬梵天各執寶瓶。二萬魔妻手執寶縷侍菩薩母。
瑞應本起云。菩薩本知母人之德不堪受其禮。故因其將終而從之生。長阿含經云。毘婆尸佛降神母胎。專念不亂安樂無畏。身壞命終生忉利天。此是常法。大善權經云。生後七日其母便薨。福應昇天。非菩薩咎。前處兜率觀后摩耶。大命將終。餘有十月七日之期。故神變來下。是菩薩善權方便。或有說言。太子年幼誰能養育。唯大愛道能使長大耳。大愛道者。太子姨母清淨無夫。時白淨王詣大愛道乳哺令長。時大愛道即可之。眾釋啟曰。聞雪山有仙梵志。名阿夷頭耆舊多識明曉相法。王大歡喜。嚴駕白象往詣阿夷頭。道人披相太子。見三十二相。軀體金色。頂有肉髻。其髮紺青。眉間白毫。項出日光。目睒紺色。上下俱眴。口四十齒。白齊平方。頰車廣長。舌七合滿。師子膺。身方正。修臂指長。足跟滿安平。指內外握。合縵掌手。足輪千輻理。陰馬藏。鹿腨腸。鉤鎖骨。毛右旋。一一孔一毛生。皮毛細軟。不受麈水。胸有萬定（瑞應本起悉同）阿夷見此乃增嘆。流涕悲不能言。王惶懼而問。有不祥乎。願告其意。舉手答曰。吉無不利。敢賀大王生此神人。昨天地大動其正為此。我相法中王者生子。有三十二相者。處國當為轉輪聖王七寶自至。若捨國出家為自然佛。傷我年已晚暮。當就後世不睹佛興。故自悲耳。王深知其能相。為作三時殿。選五百妓女。擇取端正才能巧妙。迭代宿衛。王告大愛道。擁護太子將詣天祠。太子在坐即時咳笑面目喜悅。適入天寺。諸天形像各捨本位禮菩薩足。太子年七歲。眾釋道從。乘羊車將詣書師。師名選友。菩薩手執金筆栴檀書隸明珠書床。問師選友。今師何書而相教乎。其師答曰。以梵佉留而相教耳。菩薩答曰。其異書者有六十四。今師何言正有二種。師問。皆何所名。答曰。梵書。佉留書。護眾書。疾堅書。龍鬼書。揵杳和書。阿須倫書。鹿倫書。天腹書。轉數書。轉眼書。觀空書。攝取書（文多不悉載）此六十四欲以何書而相教乎。時師歡悅說偈讚嘆菩薩。為諸童子一一分別諸字本末。勸發無上正真道意。
　　瑞應本起云。時去聖久書缺二字。以問於師。師不能達。反啟其志。
　　時諸力士釋種長者啟白淨王。若太子作佛斷聖王種。王曰。何所王女宜太子妃。菩薩心念。吾不貪欲棄兜率來。以權方便今當試之。使上工立妙金像。以書文字。女人德義如吾所疏。能應娉耳。時白淨王告右梵志入迦夷衛國遍贍察。梵志周行睹一玉女。淨猶蓮花。類玉女寶。王問女。梵志報曰。執杖釋種。王言。儻不可意使自擇之。召羅衛好女會彼講堂。時釋女俱夷到菩薩所。諦視菩薩目未曾眴。菩薩欣笑。執持寶英以遺俱夷。俱夷報曰。吾不貪寶。當以功德莊嚴。王遣梵志往媒此女。執杖釋言。我等本姓有藝術者乃嫁與之。王問菩薩。能現術乎。菩薩曰能。王遍敕國中。撞鍾擊鼓。卻後七日太子現術。諸有藝術皆來集會。勝者以釋女與之。於是調達右手牽象左手撲殺。難陀出城門。即牽移路側。菩薩出城曰。是象身大臭熏城內。即右掌接擿置城外。時大臣炎光算術第一。言談算術亦不能及。樹木藥草眾水滴數一一可知。樗蒱六博天文地理。八萬異術一切諳會。不及菩薩。調達及難陀故欲手搏。菩薩愍之。舉調達身在於空中三反跳旋使身不痛。王及釋種更欲試射。調達豎四十里鼓。難陀六十里。菩薩百里。調達射中四十里鼓。不能得過。難陀六十里亦不得越。菩薩引弓。弓即折破。問有異弓任吾用不。王曰。吾祖父所執用弓奇異無雙。無能用者。著於天寺便可持來。一切諸釋無能張者。菩薩以手捺張。拼弓之聲悉聞城內。注箭放撥中百里鼓。箭沒地中涌泉自出。中鐵圍山。三千剎土六反震動。一切諸釋怪未曾有。於時執杖釋種以女俱夷為菩薩妃。隨世習俗現相娛樂。
　　修行本起云。太子年至十七。王為採擇名女無可意者。有小國王。名須波弗。漢言善覺。女名裘夷。端正少雙。八國皆求悉不與之。白淨王召而告之。吾為太子娉取卿女。善覺憂愁。若不許者恐見誅伐。與者諸國結怨。女言表白淨王。國中勇武技術最勝者。我乃為之。王敕群臣並出戲場。太子舉象。射中鐵圍山。善覺送女詣太子宮。
　　瑞應本起云。太子年十七。王為納妃簡選數千。最後一女名曰裘夷。端正第一禮義備舉。是則宿命賣花女也。太子雖納久而不接。婦人之情欲有附近。太子曰。常得好花置我中間。共視之寧不好乎。裘夷即具好花。又欲近之。太子曰卻。此花汁污於床席。久後復曰。得好白褺置我中間。兩人觀之不亦好乎。婦即具褺又有近意。太子曰卻。人有污垢必洿此褺。婦不敢近。侍女咸疑謂不能男。太子以手指妃腹曰。卻後六年爾當生男。遂以有身。大善權經云。何故菩薩而有室娶菩薩無欲。所以示現妻息。防人懷疑。菩薩非男斯黃門耳。故納瞿夷釋氏之女。羅云於天變沒化生。不由父母合會而育。又是菩薩本願所致。
　　時白淨王念言。太子將無欲遊觀。敕嚴治道路。莫令不淨見不可意。於時太子出東城門。菩薩威神之所建立。諸天化作老人。髮白齒落。目冥耳聾。執杖僂步。菩薩知而發問。此為何人。御者曰。是名老人。菩薩曰。人命速駛。猶山水流難可再過。不獨此人天下皆爾。便迴還入宮愍念十方。菩薩後復出南城門。路見病人。水腹身羸臥于道側。御者曰。此名病人。命在須臾餘壽如髮。菩薩曰。萬物無常有身有苦。吾亦當然。即還入宮。後復遊觀出西城門。見一人死。室家圍遶抆淚悲哭。菩薩問曰。此為何人。御者曰。此為死人。人生有死。猶春有冬。人物一統無生不終。菩薩曰。夫死痛矣。精神據矣。吾見死者。形壞體化而神不滅。吾不能復以死受生往來五道勞我精神。便迴車還。復於異日出北城門。見一沙門。衣服整齊手執法器。菩薩問曰。此為何人。御者答。此名比丘。以棄情欲難污如空。慈心一切欲度十方。菩薩言。善哉唯是為快。是吾所樂。菩薩念言。我不辭王而出家者。便為不應。即時靜夜入王宮殿。光明照遠近。其父覺起。啟父王言。諸天勸助今應出家。父王悲泣。何所志願。何時當還。菩薩言。欲得四願。一者不老。二者無病。三者不死。四者不別。假使父王與此四願。不復出家。王聞重悲。此四願者古今無獲。明旦即敕五百釋勇多力者宿衛菩薩。四門城開閉聲聞四十里（端應本起云。裘夷心疑其欲去。坐起不解其側）
　　於時菩薩夜觀妓女。百節空中譬如芭蕉。鼻涕目淚。樂器縱橫。顧視其妻具見形體。腦髓髑髏心肺腸胃。外是革囊中有臭處。假借當還亦不得久。三界無怙唯道可恃。欲界諸天住於空中。法行天子遙白菩薩。時已到矣。沸星適現。即敕車匿起被揵陟。適宣此言。四天王與無數閱叉龍等。皆被鎧甲從四方來。稽首菩薩。城中男女皆疲極寐孔雀眾鳥亦疲極寐。
　　修行本起云。諸天言。太子當去恐作稽留。召烏蘇慢。漢名神。適來宮圍內人寐。
　　車匿重悲。門閉下鑰誰當開者。諸鬼神阿須倫等自然開門。四神捧馬足。天帝前導。放大淨光將詣佛樹。俱夷明日從寐起已。自投於地。今捨我去為至何所。
　　瑞應本起云。王自到田上。遙見太子樹為曲枝隨陰其軀。王悚然寐寤驚。不識下馬作禮。太子拜曰。今一適此。大王何宜拄來。得道當還不忘此誓。菩薩脫寶衣以付車匿。還啟白父王及以舍夷。若成正覺當復來還。車匿淚下如雨。白馬跪地舐菩薩足。王睹寶衣車匿白馬來還。不見太子。自投墮地。我子今為所至。具夷悲哀抱白馬頸。太子乘汝何以獨來。王念菩薩不捨心懷。普召大臣。卿等長子抱孫共相娛樂。吾有一子。離別入山。擇取卿等子弟五人追而侍之。若中來者還滅汝族。五人追之不能及逮。心自念言。是為逸人。行不擇路。何道之有。歸去滅種不如住此。甘果美泉悉無所乏。菩薩自念欲。作沙門至山水邊。定止天王知心持刀來。帝釋受髮。則成沙門。肉髻在處。大善權經云。菩薩自剃頭髮。諸天龍神無能見頂。況能除髮。菩薩念白淨王。當起恨意。誰剃子首。聞自剃之王乃默然。是為方便。菩薩往至尼連水邊。閑居寂然。思惟六年示大勤苦。日服一麻一米。結跏趺坐亦不傾側。大雨雷電冬夏默坐。未曾舉手以自障蔽。眾人怪之。取草木投耳鼻中。亦不棄去。
　　瑞應本起云。菩薩取草布地。叉手閉目一心誓言。使吾於此肌骨枯腐。不得佛終不起。天神進食不受。天令左右自然生麻米。日食一麻一米。以續精氣端坐六年。觀佛三昧經云。坐道樹下形體羸瘠。唯有金色光明益顯。是骨節相跓失槃龍文。竟六年已。心自念言。今以羸瘦之體。往詣佛樹。後世有譏謂餓得道。吾寧可服柔軟食平復。其體然後成佛。時有長者女。出嫁生男心中歡喜。千頭牛展轉相飲。取其淳乳作糜欲祠樹神。遣婢見佛坐不識何神。還啟。大家。樹下有神端正殊好。女聞歡喜欲往取糜。糜跳出釜丈餘。不可得取。女甚怪之。天於虛空而出聲曰。有大菩薩。已從座起。汝本有願。當先飯之乃成正覺。女聞天言。即取乳糜盛滿金缽。往尼連水邊。菩薩以神通力入水流浴。兜率天子取天衣袈裟奉上。菩薩即取著之。住尼連水。長者女奉乳糜稽首足下。菩薩受食知氣力充。往詣佛樹路右一人名曰吉祥。又生青草柔滑不亂。菩薩詣吉祥所吾欲得草。適施草坐。地則大動。諸天化作八萬佛樹師子之座。或有佛樹高八千里。或四千里。一一天子念言。菩薩坐我座上不在餘座。其下劣眾生本薄福者。見於菩薩身坐草蓐。菩薩坐已。計魔波旬。最為豪尊。今吾當成無上正覺。當感令到降伏攝化。爾乃發起三界眾生。於時菩薩坐佛樹下。
　　受胎經云。坐閻浮樹下。三十八日觀樹思惟。感動天地六反震動。演大光明覆蔽魔宮。時魔波旬臥寐夢中見三十二變。宮殿闇冥。宮殿污泥。入於邪逕。池水枯竭。樂器破壞。閱叉鬼頭皆墮地。諸天捨去不從其教（凡三十二夢文多不載）從夢而起恐怖毛豎。召會大臣及諸兵眾。說夢所見。以何方便而往伏之。并召千子。其五百子導師等信樂菩薩。其五百子惡目等隨魔所教。魔王憒亂告其四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。四名見從。汝往詣彼惑亂其行。女詣菩薩綺語作姿。三十有二姿。卞脣口嫈嫇細視。現其髀腳露其手臂。作鳧雁鴛鴦哀鸞之聲（凡四十二態文多不載）魔女善學女幻迷惑之業。而自言曰。我等年在盛時。天女端正莫踰我者。願得晨起夜寐供事左右。菩薩答曰。汝有宿福受得天身。形體雖好而心不端。革囊盛臭而來何為。去吾不用。其魔王女化成老母不能自復即。還魔所。
　　觀佛三昧經云。魔有三女。長名悅彼。中名喜心。小名多媚。白父言。我能往亂。願父莫愁。即自莊飾。過踰魔后百千萬倍。眄目作姿。現諸妖冶。禮敬菩薩旋繞七匝。白菩薩言。太子生時萬神侍御。何棄天位來此樹下。我是天女六天無雙。今以微身奉上太子。我等善能調身按摩。今欲親近。坐樹體疲宜須偃息。服食甘露。即以寶器獻天百味太子寂然身心不動。以白毫擬令天三女自見身肉膿囊涕唾九孔。根本生藏熟藏迴伏婉轉。踊生諸虫有八千戶。走入小腸張口上向。唼食諸藏。髓脈生虫細於秋毫。數甚眾多。其女見此即便嘔吐。即自見身左生蛇頭。左生狐頭。中首狗頭。背負老母。抱死小兒。諸女驚號卻行而去。低頭視臍。自見女形醜狀鄙穢。復有諸虫如手釧形。團欒相持。而有眾口口生五毒唼食女根。諸女見已心極酸苦。如箭入心匍匐而去。呼嗟嘆息至魔王前。魔毒益盛。召四部十八億眾。變為師子熊羆猿猴之形。或虫頭人軀虺蛇之身。擔山吐火。雷電四繞獲持戈矛。菩薩慈心一毛不動。光顏益好鬼兵不能得近。
　　觀佛三昧經云。魔王大怒遍敕六天。并諸八部。往瞿曇所是時諸鬼。猶如雲赴。或有諸鬼。首如牛頭。頭四十耳。耳生鐵箭。末爛上起。復有諸鬼。首如狐頭有十千眼聲如霹靂。曠野鬼神大將軍等。一頸六頭。胸有六面。膝頭兩面。體毛如箭。奮身射人。張眼爛赤。血出流下。疾走而到。魔告諸鬼。瞿曇善人或能知咒。當興四兵。化作四兵列狀如林甚可怖畏。直從空下至道樹邊。魔復更念。此眾或不能降伏瞿曇。復脫寶冠擬地。當閻羅王宮上。告敕諸鬼。汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟火車爐炭。一切都舉向閻浮提。魔王振吼敕諸兵眾。速害瞿曇。上震火雷雨熱鐵丸。刀輪武器交橫空中。然其火箭不近菩薩。是時菩薩。徐舉眉間毫擬阿鼻地獄。令罪人見白毛流水澍如車軸。大火暫滅。自憶前世所作諸罪。心得清涼稱南無佛。以是因緣受罪畢訖。直生人中。魔見是相憔悴懊惱。忽然還宮。白毫直至六天。見白毛孔諸寶蓮花過去七佛在其花上。如是白毛上至無色。遍照一切如頗梨鏡。八萬四千天女視波旬身。狀如燋木。但贍菩薩白毫相光。無數天子天女皆發無生菩提道意。
魔王自前與佛相難。菩薩以智慧力伸手按地。應時地動。魔與官屬顛倒而墮。已降魔怨成正真覺。
祐尋。法身無形。群有已滅覺智不起。萬動永寂。而循現託生降神胎化者何耶。乘大緣以應俗。本誓力以弘慈也。故能運般若之權。任首楞之勢。迴靈兜率耀化赤澤。陶鈞非我利見由物。豈言象思議而能語其極哉。是以攝受群萌故居輪皇。摧制剛夸故才窮藝術。斷拔愛網故去國入山。顯明法尊故降魔道樹。凡斯妙跡罔非振俗。應體圓通。隨方變現。法身凝湛未嘗起滅。然世識習滯據跡為真。欲觀如來失道愈遠。故涅槃經云。若言菩薩在白淨王宮依因父母生育是身。是魔所說。蓋謂證跡而迷本也。若本跡雙照權實俱明。則披經無礙。法身可睹。

釋迦在七佛末種姓眾數同異譜第五（出長阿含經）

　　佛告諸比丘。過去九十一劫時。世有佛名毘婆尸如來至真。出現于世。復次過去三十一劫。有佛名尸棄如來至真。出現於世。復於彼三十一劫中。有佛名毘舍婆如來至真。出現於世。復次此賢劫中。有佛名拘樓孫。又名拘那含。又名迦葉。我今亦於賢劫中。成最正覺。
毘婆尸佛時人壽八萬歲。尸棄佛時人壽七萬歲。毘舍婆佛時人壽六萬歲。拘樓孫佛時人壽四萬歲。
拘那含佛時人壽三萬歲。迦葉佛時人壽二萬歲。我今出世人壽百歲。少出多減。
毘婆尸佛出剎利種。姓拘利若。尸棄佛毘舍婆佛種姓亦爾。拘樓孫佛出婆羅門種姓迦葉（增一阿含云姓婆羅墮）拘那含佛迦葉佛種姓亦爾。我今如來至真出剎利種。姓曰瞿曇。
毘婆尸佛。坐娑羅樹下成最正覺。尸棄佛坐分陀利樹下成最正覺。毘舍婆佛坐婆羅樹下成最正覺。拘樓孫佛坐尸利沙樹下成最正覺。拘那含佛坐烏暫婆羅門樹下成最正覺。迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺。我今如來至真。坐缽多樹下成最正覺。
毘婆尸如來三會說法。初會弟子有十六萬八千人。二會弟子有十萬人。三會弟子有八萬人。尸棄如來亦三會說法。初會弟子有十萬人。二會弟子有八萬人。三會弟子有七萬人。毘舍婆如來二會說法。初會弟子有七萬人。次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一會說法。弟子四萬人。拘那含如來一會說法。弟子三萬人。迦葉如來一會說法。弟子二萬人。我今一會說法。弟子千二百五十人。
毘婆尸佛有二弟子。一名騫荼。二名提舍。諸弟子中最為第一。尸棄佛有二弟子。一名阿毘浮。二名三婆婆。諸弟子中最為第一。毘舍婆佛有二弟子。一名扶遊。二名鬱多摩。諸弟子中最為第一。拘樓孫佛有二弟子。一名薩尼。二名毘樓。諸弟子中最為第一。拘那含佛有二弟子。一名舒槃那。二名鬱多樓。諸弟子中最為第一。迦葉佛有二弟子。一名提舍。二名婆羅婆。諸弟子中最為第一。今我二弟子。一名舍利弗。二名目犍連。諸弟子中最為第一。
毘婆尸佛有執事弟子。名曰無憂。尸棄佛執事弟子。名曰忍行。毘舍婆佛有執事弟子。名曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子。名曰善覺。拘那含佛有執事弟子。名曰安和。迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事弟子名曰阿難。毘婆尸佛有子。名曰方膺。尸棄佛有子。名曰無量。比舍婆佛有子。名曰妙覺。拘樓孫佛有子。名曰上勝。拘那含佛有子。名曰導師。迦葉佛有子。名曰進軍。今我有子。名曰羅睺羅。
毘婆尸佛父名槃頭。剎利王種。母名槃頭婆提。王所治城名槃頭波提。尸棄佛父名明相。剎利王種。母名光曜。王所治城名曰光相。毘舍婆佛父名善澄剎利王種。母名稱戒所治城名曰無喻。拘樓孫佛父名禮得。婆羅門種。母名善枝。王名安和。隨王名故城名安和。拘那含佛父名內德。婆羅門種。母名善勝。是時土名清淨。隨土名故城名清淨。迦葉佛父名曰梵德。婆羅門種。母名曰財主。是時王名波毘。王所治城名波羅捺。釋迦文佛父名淨飯剎利王種。母名大清淨妙。王所治城名迦毘羅衛。
觀佛三昧經云。毘婆尸佛身長六十由旬。圓光百二十由旬。尸棄佛身長四十二由旬。圓光四十五由旬。通身光一百由旬。毘舍佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孫佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五十由旬。拘那含牟尼佛身長二十由旬。圓光三十由旬。通身光長四十由旬。迦葉佛身長十六丈。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七尺佛身並紫金色。
祐尋。七佛相次化跡各殊。夫法身平等非有優劣。眾生業異故現應不同耳。是以釋迦出世身相紫金。而一千比丘咸見赭容。十六信士偏睹灰色。色自彼異佛恒壹也。類此而言。可無惑矣。

釋迦同三千佛緣譜第六（出藥王藥上觀經）

釋迦牟尼佛告大眾言。我昔無數劫時。於妙光佛末法之中。出家學道聞五十三佛名。聞已合掌心生歡喜。復教他人令得聞持。他人聞已展轉相教乃至三千人。此三千人異口同音。稱諸佛名一心敬禮。以是因緣功德力故。即得超越無數億劫生死之罪。其千人者花光佛為首。下至毘舍。於莊嚴劫得成佛道。過去千佛是也。此中千佛者拘留孫佛為首。下至樓至如來。於賢劫中次第成佛。後千佛者日光如來為首。下至須彌相。於星宿劫中當得成佛。現在十方諸佛善德如來等。亦得聞是五十三佛名故。於十方世界各得成佛。過去五十三佛名。在藥王藥上觀經。三千佛名在諸佛集功德花經。千佛名號國土種姓。父母弟子眷屬眾會年歲在賢劫經。釋迦在賢劫中千佛第四成佛。
祐仰惟。大覺之緣感也。至矣極矣。夫聞名致敬則勝業肇於須臾。憑心相化。則妙果成於曠劫。故五十三聖聲曖微塵之前。三千至真光鑠恒沙之後。雖合掌之因似賒。而樹王之報漸及。禮拜稱讚。豈虛棄哉。
釋迦內外族姓名譜第七（出長阿含經）。
釋種尸休羅王有四子（此出彌沙塞律。案阿含經曇無德律。大智論。並云師子頰生淨飯王）。
一名淨飯（大智論同。十二遊經云。菩薩父名白淨王）。
二名白飯（大智論同。十二遊經云。菩薩叔父。名甘露淨王）。
三名斛飯（大智論同。十二遊經云。菩薩中叔名榖淨王）。
四名甘露飯（大智論同。十二遊經云。菩薩小叔名設淨王）。
淨飯有二子。一名菩薩（大智論同。十二遊經云。白淨王有二子。其太子名悉達）。
二名難陀（大智論同。十二遊經云。其小子名難陀）。
白飯有二子。一名阿難。二名調達（大智論云。白飯二子跋提提沙。十二遊經云。甘露淨王二子。長子名調達。小子名阿難）。
斛飯有二子。一名摩訶男。二名阿那律（大智論云。斛飯二子。提婆達多。阿難十二遊經云。穀淨王有二子。大子名釋摩納。小子名阿難律）
　　甘露飯有二子。一名婆婆。二名拔提（大智論云。甘露飯二子。摩訶男阿泥盧豆。有一女。名甘露味。雜阿含云。低沙比丘是佛姑子兄弟。十二遊經云。設淨王有二子。大子名釋迦王。小子名釋少王。尋此四王名號次序及生子名字互有同異。正其然否寄之來哲。其淨飯王白淨真淨悅頭檀輸頭檀眾經名各不同。蓋是譯出致異。即是一人耳。阿泥盧豆。即阿那律。推例而求。類多如此）
調達。四月七日食時生。身長一丈五尺四寸（出十二遊經）
菩薩四月八日夜半明星出時生。身長丈六（出十二遊經）
佛弟難陀以四月九日生。身長一丈五尺四寸（出十二遊經）
阿難以四月十日生。身長一丈五尺三寸（出十二遊經）
菩薩外家去迦維羅閱城（晉言妙德）八百里。姓瞿曇氏作小王主百萬戶。名一億王（出十二遊經。釋迦託生王宮譜稱一億王。次釋少王下。又云菩薩母名摩耶。難陀母名憍曇彌。即大愛道也）。
菩薩婦家姓瞿曇氏。舍夷長者名水光。其婦名月女。有一城居近其邊。生女之時日將欲沒。餘明照其家室內皆明。因字之為瞿夷（瞿夷晉言明女）瞿夷是太子第一夫人（出十二遊經）。
太子第二夫人。生羅云者名耶惟檀。其父名移施長者。
祐案。瑞應本起善權眾經。及大智論並云。羅睺羅是裘夷所生而十二遊獨云。是第二夫人子。從多而斷則。宜以瑞應為正。
第三夫人名鹿野。其父名釋長者。以有三婦故。父王為立三時殿。殿有二萬婇女。以太子當作遮迦王（晉譯飛行皇帝）故三殿置六萬婇女（出十二遊經）。
祐觀大覺俯應跡均俗典。所以胤裔繼哲姻亞重明。並緣發曠。劫故能翼讚靈化耳。

釋迦弟子姓釋緣譜第八（出增一阿含經）

佛告諸比丘。有四大河水。從阿耨達泉出。云何為四。所謂恒伽。新頭。婆叉。私陀波。恒伽水東流牛頭口出。新頭南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流從馬口出。是時四大河水。繞阿耨達泉。已恒伽入東海。新頭入南海。婆叉入西海。私陀入北海。爾時四大河入海已。無復本名字同名為海。此亦如是有四姓。云何為四。剎利婆羅門長者居士種。於如來所剃除鬚髮。著三法衣出家學道。無復本姓。但言沙門釋迦子。所以然者。如來眾者其猶大海。四諦其如四大河。除去結使入於無畏涅槃城。是故諸比丘諸有四姓。剃除鬚髮以信堅固。出家學道者。彼當滅本名字。自稱釋種中出家學道比丘。當欲論生子之義者。當名沙門釋種子是。所以然者。生由我生成從法而成。是故比丘當求方便得作釋種子。如是諸比丘當作是學。
彌沙塞律云。汝等比丘雜類出家。皆捨本姓稱釋子沙門。長阿含經云。彌勒出世。諸比丘弟子。皆稱慈子。如我今弟子稱為釋子。
祐尋。四河入溟。俱名為海。四族歸道。並號曰釋。可謂總彼殊源。同乎一味者矣。
釋迦四部名聞弟子譜第九（比丘一百人出增一阿含經）。
佛言。我聲聞弟子中。第一初受法味思惟四諦。寬仁博識善能勸化。將養聖眾不失威儀。即阿若拘鄰比丘。
善能勸導福度人民。即優陀夷比丘。
速成神通中不有悔。即摩呵男比丘。
恒飛虛空足不蹈地。即善肘比丘。
乘虛教化意無榮冀。即婆破比丘。
　　居樂天上不處人中。即牛跡比丘。
恒觀惡露不淨之想。即善勝比丘。
將護聖眾四事供養。即優留毘迦葉比丘。
心意寂然降伏諸結。即江迦葉比丘。
觀了諸法都無所著。即象迦葉比丘。
威容端正行步庠序。即馬師比丘。
智慧無窮決了諸疑。即舍利弗比丘。
神足輕舉飛到十方。即大目乾連比丘。
勇猛精勤堪任苦行。即二十億耳比丘。
十二頭陀難得之行。即大迦葉比丘。
天眼第一見十方域。即阿那律比丘。
坐禪入定心不錯亂。即離曰比丘。
能廣勸率施立齋講。即陀羅婆摩羅比丘。
安造房室與招提僧。即小陀羅婆摩羅比丘。
是貴豪種族出家學道。即羅吒婆羅比丘。
善分別義敷演道教。即大迦旃延比丘。堪任受籌不違禁法。即軍頭婆嘆比丘。
降伏外道履行正法。即賓頭盧比丘。
四事供養衣被飯食。又瞻視疾病供給醫藥。即讖比丘。
言論辯了而無疑滯。又能造偈誦嘆如來德。即謂鵬耆舍比丘。
得四辯才觸難答對。即摩訶拘絺羅比丘。
清淨閑居不樂人中。即堅牢比丘。
乞食耐辱不避寒暑。即難提比丘。
獨處靜坐專意念道。即金毘羅比丘。
一坐一食不移于處。即施羅比丘。
守持三衣不離食息。即浮彌比丘。
樹下坐禪意不移轉。即狐疑離曰比丘。
苦身露坐不避風雨。即婆蹉比丘。
獨樂空閑專意思惟。即陀素比丘。
著五納衣不著榮飾。即尼婆比丘。
常樂塚間不處人中。即優多羅比丘。
恒坐草蓐曰福度人即盧醯比丘。
不與人語視地而行。即優鉗摩居汦比丘。
　　坐起行步常入三昧。即那提比丘。
好遊遠國教授人民。即曇摩留支比丘。
歖集聖眾論說法味。即伽傑比丘。
壽命極長終不中夭。常樂閑居不處眾中。即婆拘羅比丘。
能廣說法分別義理。即滿願子比丘。
奉持戒律無所觸犯。即優波離比丘。
得信解脫意無猶豫。即婆迦利比丘。
天體端正與世殊異。諸根寂靜心不變易。即難陀比丘。
辯才卒起解人凝滯。即婆陀比丘。
能廣說義理不有違。即斯尼比丘。
喜著好衣行本清淨。即天須菩提比丘。
常好教授諸後學。即難陀迦比丘。
善誨禁戒比丘尼僧。即須摩那比丘。
功德盛滿所適無短。即尸婆羅比丘。
具足眾行道品之法。即優波先迦蘭陀子比丘。
　　所說和悅不傷人意。即婆陀先比丘。
修行安般思惟惡露。即摩訶延那比丘。
計我無常心無有想。即優頭槃比丘。
能雜種論暢悅心識。即拘摩羅迦葉比丘。
著弊惡衣無所羞恥。即面王比丘。
不毀禁戒誦讀不懈。即羅云比丘。
以神足力能自隱曀。即般兔比丘。
能化形體作若干變。即利般兔比丘。
豪族富貴天性柔和。即釋王比丘。
乞食無厭足教化無窮。氣力強盛無所畏難。即婆提婆羅比丘。
音響清徹聲至梵天。即羅婆那婆提比丘。
身體香潔熏于四方。即鴦迦闍比丘。
知時明物所至無疑。所憶不忘多聞廣遠。堪任奉上即阿難比丘。
莊嚴服飾行步顧影。即迦持利比丘。
諸王敬待群臣所宗。即月光比丘。
天人所奉恒朝侍省。以捨人形像天之貌。即輪提比丘。
諸天師導旨受正法。即天比丘。
自憶宿命無數劫事。即果衣比丘。
體性利根智慧深遠。即央掘魔比丘。
　　能降伏魔外道邪業。即僧迦魔比丘。
入水三昧不以為難。廣有所識人所敬念。即質多舍利弗比丘。
入火三昧普照十方。即善來比丘。
能降伏龍使奉三尊。即那羅陀比丘。
降伏鬼神改惡修善。即鬼地比丘。
降伏沓和勤行善行。即盧遮比丘。
恒樂空定分別空義。志在空寂微妙德業。即須菩提比丘。
行無想定除去諸念。即耆利魔比丘。
入無願定意不起亂。即炎盛比丘。
入慈三昧心無恚怒。即梵摩達比丘。
入悲三昧成就本業。即須深比丘。
得喜行德無若干相。即娑彌陀比丘。
　　常守護心意不捨離。即曜波迦比丘。
行炎盛三昧終不解脫。即曇彌比丘。
言語粗獷不避尊貴。入金光三昧。即比利陀陀婆遮比丘。
入金剛三昧不可沮壞。即無畏比丘。
所說決了不懷怯弱。即須泥多比丘。
恒樂靜寂意不處亂。即陀摩比丘。
義不可勝終不可伏。即須羅陀比丘。
曉了星宿豫知吉凶。即那伽波羅比丘。
恒喜三昧禪悅為食。即婆私吒比丘。
常以法喜為食。即謂須夜奢比丘。
恒行忍辱對至不起。即滿願盛明比丘。
修習日光三昧。即彌奚比丘。
明算術法無有差錯。即尼拘留比丘。
分別等智恒不忘失。即鹿頭比丘。
得雷電三昧不懷恐怖。即地比丘。
觀了身本。即那比丘。
最後取證得漏盡。即須拔比丘。
名聞比丘尼五十人。
久出家學國王所敬。即大愛道瞿曇彌尼。
智慧聰明。即讖摩尼。
神足第一感致諸神。即優缽花色尼。
行頭陀法無一限礙。即機梨舍瞿曇彌尼。
天眼第一所照無礙。即奢拘利尼。
坐禪入定意不分散。即奢摩尼。
分別義趣廣演道教。即波頭蘭闍那尼。
奉持律教無所加犯。即波羅遮那尼。
得信解脫不復退還。即迦旃延尼。
得四辯才不懷怯弱。即最勝尼。
自識宿命無數劫事。即拔陀毘離尼。
顏色端正人所愛敬。即醯摩闍尼。
降伏外道立以正教。即輸那尼。
分別義趣廣說分部。即曇摩提那尼。
著粗敝衣不以為愧。即優多羅尼。
諸根寂靜恒若一心。即光明尼。
衣服齊整常如法教。即單頭尼。
能雜種論亦無疑滯。即檀多尼。
堪任造偈讚如來德。即天與尼。
多聞廣博恩惠接下。即瞿卑尼。
恒處閑靜不居人間。即無畏尼。
苦體乞食不擇貴賤。即毘舍佉尼。
一處一坐終不移易。即拔陀婆羅尼。
遍行乞求廣度人民。即摩怒呵利尼。
速成道果中間不滯。即陀摩尼。
執持三衣終不捨離。即須陀摩尼。
恒坐樹下意不改易。即那尼。
恒居露地不念覆蓋。即奢陀尼。
樂空閑處不在人間。即優迦羅尼。
長坐草蓐不著紋飾。即離那尼。
著五納衣以次分衛。即阿奴波摩尼。
樂空塚間。即優伽摩尼。
　　多遊於慈愍念生類。即清明尼。
悲泣眾生不及道者。即素摩尼。
喜得道者願及一切。即摩陀利尼。
護守諸行意不遠離。即迦羅伽尼。
守空執虛了之無有。即提婆修尼。
心樂無想除去諸著。即日光尼。
　　修習無願。心恒廣濟。即末那婆尼。
諸法無疑度人無限。即毘摩達尼。
能廣說義分別深法。即普照尼。
心懷忍辱如地容受。即曇摩提尼。
能教化人使立檀會辦具床座。即須夜摩尼。
心以永息不興亂想。即因提闍尼。
觀了諸法而無厭足。即龍尼。
意強勇猛無所染著。即拘那羅尼。
入水三昧普潤一切。即婆須尼。
入火光三昧。悉照萌類。即降提尼。
觀惡露不淨分別緣起。即遮波羅尼。
育養眾人施與所王。即守迦尼。
最後取證。即拔陀軍陀羅拘夷國尼。
名聞優婆塞四十人。
初聞法藥成賢聖證。即三果商客。
第一智慧。即質多長者。
神德第一。即乾提阿藍。
降伏外道。即掘多長者。
能說深法。即優波掘長者。
恒坐禪思。即呵侈阿羅婆。
降伏魔官。即勇健長者。
福德盛滿。即闍利長者。
大檀越主。即須達長者。
門族成就。即泯逸長者。
好問義趣。即生漏婆羅門。
利根通明。即梵摩俞。
諸佛信使。即御馬摩納。
計身無我。即喜聞琴婆羅門。
論不可勝。即毘裘婆羅門。
言語速疾能造偈頌。即優波離長者。
喜施好寶不有吝心。即殊提長者。
建立善本。即優迦毘舍離。
能說妙法。即最上無畏優婆塞。
所說無畏即頭摩大將。領毘舍離。
好喜惠施。即毘沙王。
所施俠少。即光明王。
建立善本。即王波斯匿。
得無根善信。起歡喜心。即王阿闍世。
至心向佛意不變易。即優填王。
承事正法。即月光王子。
供奉聖眾意恒平等。即造祇桓王子。常喜濟彼不自為己。即師子王子。
善恭奉人無有高下。即無畏王子。
顏貌端正與人殊勝。即雞頭王子。
恒行慈心即不尼長者。
心恒悲念一切之類即摩訶納釋種。
常行喜心即拔陀釋種。
恒行護心不失善行。即毘闍先優婆塞。堪任行忍。即師子大將。
能雜種論。即毘舍御優婆塞。
賢聖默然。即難提波羅優婆塞。
勤修善行無有休息。即優多羅優婆塞。
諸根寂靜。即天優婆塞。
最後受證。即拘夷那竭摩羅。
名聞優婆夷三十人。
初受道證。即難陀難陀婆羅優婆夷。智慧第一。即久壽多羅優婆夷。
恒喜坐禪。即須毘耶女優婆夷。
慧根了了。即毘浮優婆夷。
堪能說法。即央竭闍優婆夷。
善演經義。即跋陀娑羅優婆夷。
　 降伏外道。即婆脩陀優婆夷。
音響清徹。即無憂優婆夷。
能種種論。即婆羅陀優婆夷。
勇猛精勤。即須優婆夷。
第一供養如來。即摩利夫人。
承事正法。即須賴婆夫人。
供養聖眾。即捨彌夫人。
瞻視當來過去賢士。即月光夫人。檀越第一。即雷電夫人。
恒行慈三昧。即摩訶先優婆夷。
行悲哀愍。即毘提優婆夷。
　　喜心不絕。即拔陀優婆夷。
行守護業。即難陀母優婆夷。
得信解脫。即照曜優婆夷。
　　恒行忍辱。即無憂優婆夷。
行空三昧。即毘讎先優婆夷。
行無相三昧。即優那陀優婆夷。
行無願三昧。即無垢優婆夷。
好教受彼。即尸利夫人優婆夷。
善能持戒即央竭摩優婆夷。
　　形貌端正。即雷炎優婆夷。
諸根寂靜即最勝優婆夷。
多聞博智即泥羅優婆夷。
能造頌偈。修摩迦提無所怯弱。即須達女優婆夷。
最後取證優婆夷者。即藍優婆夷。
祐歷觀學者。業盛則聲流。其在悠悠未足算也。故十大第子以第一為標。四部之眾以名聞自顯。所謂眾所知識出乎其類者也。嗟夫後進。思自勗焉（比丘尼優婆夷數各長一人）。

釋迦譜卷第一

釋迦降生釋種成佛緣譜第四之一（出因果經）

爾時善慧菩薩功德行滿足。位登十地在一生補處。近一切種智。生兜率天。名聖善白。為諸天主說於一生補處之行。亦於十方國土。現種種身。為諸眾生隨宜說法。期運將至當下作佛。即觀五事。一者觀諸眾生熟與未熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀過去因緣。誰最真正應為父母。觀五事已。即自思惟。今諸眾生皆是我初發心已來所成熟者。堪能受於清淨妙法。於此三千大千世界。此閻浮提迦毘羅施兜國。最為處中。瑞應本起云。迦維衛者。三千日月。萬二千天地之處中也。佛之威神至尊至重。不可生邊地。地為傾邪。故處其中。周化十方。往古諸佛出興於世。皆生於此。諸族種姓釋迦第一。甘蔗苗裔聖王之後。觀白淨王過去因緣。夫妻真正堪為父母。又見摩耶夫人壽命脩短。懷抱太子。滿足十月太子便生。生七日已其母命終。既作此觀又自思惟。我今若便即下生者。不能廣利諸天人眾。仍於天宮現五種相。令諸天子。皆悉覺知菩薩期運應下作佛。一者菩薩眼見瞬動。二者頭上華萎。三者衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時諸天眾。忽見菩薩有此異相。心大驚怖。身諸毛孔血流如雨。自相謂言。菩薩不久捨於我等。爾時菩薩又現五瑞。一者放大光明。普照三千大千世界。二者大地十八相動。須彌海水諸天宮殿。皆悉震搖。三者諸魔宮宅隱蔽不見。四者日月星辰無復光明。五者天下八部皆悉震動。不能自禁。是兜率諸天。見菩薩身已有五相。又復睹外五希有事。皆悉聚集到菩薩所。頭面禮足白言。尊者我等今日見此諸相。舉身震動不能自安。唯願為我釋此因緣。菩薩即便答諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我今不久捨此天宮。生閻浮提。于時諸天聞此語已。悲號涕泣心大憂惱舉體血現如波羅奢華。或有不復樂於本座。或有棄其莊嚴之具。或有宛轉迷悶於地。或有深歎無常苦者。爾時有一天子即說偈言。

菩薩在於此 開我等法眼
今者遠我去 如盲離導師
又如欲渡水 忽然失橋船
亦似嬰孤兒 喪亡其慈母
我等亦如是 失所歸依處
方漂生死流 了無有出緣
我等於長夜 為癡箭所射
既失大醫王 誰當救我者
滯臥無明林 長沒愛欲海
永絕尊者訓 未見超出期

爾時菩薩見諸天子悲泣懊惱。又復聞說戀慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子凡人受生無不死者。恩愛合會必有別離。上至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。其中一切諸眾生等。無有不為無常大火之所煎炙。是故汝等不應於我獨生戀慕。我今與汝皆悉未離生死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆不免脫。於是菩薩即說偈言。

諸行無常 是生滅法
生滅滅已 寂滅為樂

爾時菩薩語天子言。此偈乃是過去諸佛之所宣說。諸行性相法皆如是。汝等今日勿生憂惱。我於生死無量劫來。今日唯有此一生在。不久當得離於諸行。汝等當知今是度脫眾生之時。我應下生閻浮提中。迦毘羅施兜國。甘蔗苗裔釋姓種族白淨王家。我生彼已。遠離父母棄捨妻子。及轉輪王位。出家學道勤修苦行。降伏魔怨。成一切種智。轉於法輪。一切世間天人魔梵所不能轉。亦依過去諸佛所行法式。廣利一切諸天人眾。建大法幢傾倒魔幢。竭煩惱海淨八正路。以諸法印印眾生心。設大法會請諸天人。汝等爾時亦當皆同在於此會。餐受法食。以是因緣不應憂惱。爾時菩薩以偈頌曰。

我於此不久 當下閻浮提
迦毘羅施兜 白淨王宮生
辭父母親屬 捨轉輪王位
出家行學道 成一切種智
建立正法幢 能竭煩惱海
閉塞惡趣門 永開八正路
廣利諸天人 其數不可量
以是因緣故 不應生憂惱

爾時菩薩舉身毛孔皆放光明。諸天子等聞菩薩言。又復見身出大光明。歡喜踊躍離諸憂苦。各心念言。菩薩不久當成正覺。
　　普耀經云（一名方等本起）菩薩住兜率天其諸天子各六十六億。咸共講議。當使菩薩。現生何種或有說言。維提種。摩竭國其母真正。其父不真。拘薩大國。父母宗族皆不真正。和沙大國。王無威神受他節度。維耶離國。喜諍不和無清淨行。此鏺樹國。舉動虛妄志性粗獷不應生彼。有一天子。名曰幢英。詣菩薩所。而前諮問。究竟菩薩一生補處。所可降神種姓云何。菩薩報曰。其國種姓有六十德。一生補處乃應降神（六十德以文多不載）今此釋種熾盛。五穀豐熟快樂無極。人民滋茂植眾德本。迦維羅衛眾人和睦上下相承。一切諸釋渴仰一乘。其白淨王性行仁賢。夫人妙姿性溫貞良。猶天玉女。護身口意強如金剛。前五百世為菩薩母。應往降神受彼胞胎。於時菩薩問諸天子。以何形貌降神母胎。或言儒童形。或曰釋梵形。或言日月王形。或曰金翅鳥形彼有梵天名曰強威。從仙道來。報諸天言。象形第一。六牙白象威神巍巍。梵典所載。所以者何。世有三獸。一兔二馬三白象。兔之渡水趣自渡耳。馬雖差猛。猶故不知水之深淺。白象之渡盡其源底。聲聞緣覺其猶兔馬。雖渡生死不達法本。菩薩大乘譬如白象。解暢三界十二緣起。了之本無。救護一切。莫不蒙濟。菩薩過冬盛寒。春末夏初。樹始華茂。不寒不暑。適在時宜。沸宿應下。菩薩從兜率天。化作白象。口有六牙。諸根寂定。光色巍巍。現從日光降神母胎。趣於右脅。所以處右。所行不左。王后潔妙晏寐忽覺。白象王來處於胞胎。身心安隱猶如逮禪（瑞應本起修行本起皆云。菩薩初下。化乘白象。冠日之精）爾時菩薩觀降胎時至。即乘六牙白象。發兜率宮。無量諸天作諸妓樂。燒眾名香散天妙華。隨從菩薩滿虛空中。放大光明普照十方。以四月八日明星出時。降神母胎。于時摩耶夫人於眠寤之際。見菩薩乘六牙白象。騰虛而來從右脅入。身現於外如處琉璃。夫人體安快樂如服甘露。顧見自身如日月照。心大歡喜踊躍無量。見此相已。廓然而覺。生希有心。即便往至白淨王所。而白王言。我於向者眠寤之際。其狀如夢見諸瑞相。極為奇特。王即答言。我向亦見有大光明。又復覺汝。顏貌異常。汝可為說所見瑞相。夫人即便具說上事。以偈頌曰。

　　見有乘白象　皎淨如日月
　　釋梵諸天眾　皆悉執寶幢
　　燒香散天華　并作眾妓樂
　　充滿虛空中　圍繞而來下
　　來入我右脅　猶如處琉璃
　　今以現大王　此為何瑞相

　　爾時白淨王。見摩耶夫人諸瑞相已。歡喜踊躍不能自勝。即便遣請善相婆羅門。以妙香華種種飲食而供養之。供養畢已。示夫人右脅并說瑞相。白婆羅門言。願為占之有何等異。時婆羅門即占之曰。大王夫人所懷太子。諸善妙相不可具說。今當為王略言之耳。大王當知。今此夫人胎中之子。必能光顯釋迦種族。降胎之時放大光明。諸天釋梵執侍圍繞。此相必是正覺之瑞。若不出家為轉輪聖王。王四天下七寶自至。千子具足。時王聞此婆羅門言。深自慶幸踊躍無量。即以金銀雜寶。象馬車乘及以村邑。而用供給此婆羅門。時摩耶夫人。以其婇女并及珍寶。亦以奉施。瑞應本起經云。王即占問太卜。占其所夢。卦曰。道德所歸。世蒙其福。必懷聖子。自從菩薩處胎已來。摩耶夫人日更修行六波羅蜜。天獻飲食自然而至。不復樂於人間之味。三千大千世界常皆大明。其界中間幽冥之處。日月威光所不能照。亦皆朗然。其中眾生各得相見。共相謂言。此中云何忽生眾生。菩薩降胎之時。三千大千世界十八相動。清涼香風起於四方。諸抱病者皆悉除愈。貪欲瞋癡亦皆休息。
　　爾時兜率天宮。有一天子作是念言。菩薩已生白淨王宮。我亦當復下生人間。菩薩成佛我得在先。為其眷屬供養聽法。作此念已。即便下生王舍城中。明月種姓。旃陀羅及多王家。復有天子。生舍衛國王家。復有天子。生偷羅厥叉國王家。復有天子。生犢子國王家。復有天子。生跋羅國王家。復有天子。生盧羅國王家。復有天子。生德叉尸羅國王家。復有天子。生拘婆國王家。復有天子。生婆羅門家。復有天子。生長者居士。毘舍首陀羅家。復有五百天子。生釋種姓家。有如是等諸天子眾。其數凡有九十九億。下生人間。又從他化自在天。乃至四天王所。下生者。不可稱計。復有色界天王。與其眷屬。亦皆下生而作仙人。菩薩在胎。行住坐臥無所妨礙。又不令母有諸苦患。菩薩晨朝於母胎中。為色界諸天說種種法。至日中時。為欲界諸天亦說諸法。於日晡時。又復為諸鬼神說法。於夜三時。亦復如是。成熟利益無量眾生（普耀經云菩薩在胎十月。開化訓誨三十六載諸天人民使立聲聞及諸大乘也）菩薩在胎。夫人婇女。有來禮拜而供養者。或復有來作是願言。當令得成轉輪聖王。菩薩聞已心不喜樂。或復有來作是願言。當令得成一切種智。菩薩聞已心大歡喜。菩薩處胎垂滿十月。身諸肢節。及以相好。皆悉具足。亦使其母諸根寂定。樂處園林。不喜憒鬧。時白淨王心自思惟。夫人懷妊日月將滿。而不見其有生產相。作此念時。會遇夫人遣信白王。我今欲出園林遊觀。時王聞此益懷歡喜。即敕於外。令淨掃灑藍毘尼園更使栽植諸妙華果。流泉浴池悉令清潔。欄楯階陛皆以七寶。而為莊嚴翡翠鴛鴦。鸞鳳梟鷖異類眾鳥鳴集其中。懸繒幡蓋散華燒香。作眾妓樂。猶如帝釋歡喜之園。又敕中間所經行處。皆令嚴淨。種種莊飾。又敕嚴辦十萬七寶車輦。一一車輦彫玩殊絕。又復敕。外嚴辦四軍。象兵馬兵車兵步兵。又復選取後宮婇女。顏容端正不老不少。氣性和調聰慧明了。其數凡有八萬四千。以用給侍摩耶夫人。又復擇取。八萬四千端正童女著妙瓔珞嚴身之具。齎持香華。先往住彼藍毘尼園。王又敕諸群臣百官。夫人去者皆悉侍從。於是夫人即昇寶輿。與諸官屬并及婇女。前後導從。往藍毘尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨從充滿虛空。
　　大華嚴經云。菩薩從兜率陀天降神下時。此林中有十種瑞相。一者忽然廣博。二者土石變為金剛。三者寶樹行列。四者沈水末香種種莊嚴。五者華鬘充滿。六者諸寶流出。七者池出芙蓉。八者天龍夜叉。合掌而住。九者天女合掌恭敬。十者十方一切佛臍中。放光普照此林。現佛受生。爾時夫人既入園已。諸根寂靜即遣侍女。啟白淨王。王聞踊躍到無憂樹。王心念曰。何所屋宅。安於妙后。時天帝釋及化自在天。各上天宮香華妓樂。奇異之類供養妙后。身輕柔軟。不想三毒。若有諸病身心之疾。請菩薩母。手摩其頭。病皆除愈。十月滿足。於四月八日日初出時。夫人見彼園中有一大樹。名曰無憂。華色香鮮。枝葉分布。極為茂盛（普耀經云。王后臨產思入園觀。嚴雲母寶車。婇女圍繞。出遊憐鞞樹下。王后坐師子床。六反震動。三千國土。時四天王挽王后車。梵天前導適至樹下。樹即屈枝。自歸王后。諸天百千。咸共散華）即舉右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右脅出（佛所行讚經云。優留王股生。卑偷王手生漫陀王頂生。伽叉王腋生。菩薩亦如是。從右脅而生。大善權經云。菩薩發意。能從兜率。不由胞胎。一時之頃成最正覺。防人有疑。此所從來變化所為。若懷狐疑不聽受法。故現受胎。眾人當謂。后生菩薩必有惱患。欲現安隱。母適攀樹枝。菩薩誕育。是為菩薩善權方便也。）于時樹下亦生七寶七莖蓮華。大如車輪。菩薩即便墮蓮華上。無扶侍者自行七步（大善權經云。菩薩行地七步亦不八步。是為正志。應七覺意耶）舉其右脅而師子吼。我於一切天人之中。最尊最勝。無量生死於今盡矣。此生利益一切天人（大善權經云。舉手而言。吾於世尊。設不現斯。各當自尊外道梵志必墮惡趣。是為菩薩善權方便）說是言已時。四天王即以天繒。接太子身。置寶几上。釋提桓因手執寶蓋。大梵天王又持白拂。侍立左右。難陀龍王。優波難陀龍王。於空虛中。吐清淨水。一溫一涼。灌太子身（普耀經云。天帝釋梵。雨雜名香。九龍在上而下香水。洗浴菩薩。瑞應本起云。梵釋下侍。四天大王接菩薩身。置金几上。修行本起云。龍王兄弟。左雨溫水右雨冷泉。釋梵天衣。裹菩薩身）身黃金色。三十二相。放大光明。普照三千大千世界。天龍八部亦於虛空。作天妓樂。歌唄讚頌。燒眾名香。散諸妙華。又雨天衣及以瓔珞。繽紛亂墜不可稱數。爾時摩耶夫人生太子已。身安快樂無所苦患。歡喜踊躍止於樹下。前後自然忽生四井。其水香潔具八功德。爾時摩耶夫人。與其眷屬隨所欲須。自恣洗漱。復有諸天夜叉。皆悉圍繞。守護太子及摩耶夫人。當爾之時。閻浮提人。乃至阿迦膩吒天。雖離喜樂。皆亦於此。歡喜讚歎。一切種智。今出於世。無量眾生。皆得利益。惟願速成正覺之道。轉於法輪。廣度眾生。唯有魔王。獨懷愁惱。不安本坐。當爾之時。所感瑞應。三十有四（普曜經云。三十有二）一者十方世界。皆悉大明。二者三千大千世界。十八相動。丘墟平坦。三者一切枯木悉更敷榮。國界自然生奇特樹。四者圍苑生異甘果。五者陸地生寶蓮華。大如車輪。六者地中伏藏。悉皆發出。七者諸藏珍寶放大光明。八者諸天妙服自然來降。九者眾川萬流恬靜澄清。十者風止雲降空中明淨。十一者香風芬芳從四方來。細雨潤澤以歛飛塵。十二者國中疾病皆悉除愈。十三者國內宮舍無不明耀。燈燭之光不復為用。十四者日月星辰停住不行。十五者毘舍佉星下現人間（漢名沸星）侍太子生。十六者諸梵天王。執素寶蓋。列覆宮上。十七者八方諸仙人師。奉寶來獻。十八者天百味食自然在前。十九者無數寶瓶盛諸甘露。二十者諸天妙車載寶而至。二十一者無數白象子。首載蓮華列住殿前。二十二者天紺寶馬自然而來。二十三者五百白師子王。從雪山出息其惡情。心懷歡喜羅住城門。二十四者諸天妓女。於虛空中作妙音樂。二十五者諸天玉女。執孔雀拂現宮牆上。二十六者諸天玉女。各持金瓶盛滿香汁。列住空中。二十七者諸天歌頌讚太子德。二十八者地獄休息毒痛不行。二十九者毒蟲隱伏惡鬼善心。三十者諸惡律儀一時慈悲。三十一者國內孕婦產者悉男。其有百疾自然除愈。三十二者一切樹神化作人形悉來禮侍。三十三者諸餘國王。各齎名寶同來臣服。三十四者一切人天無非時語。爾時諸婇女眾見此瑞相。極大歡喜自相謂言。太子今生有如此等吉祥之事。惟願長壽無諸病苦。勿令我等生大憂惱。作此言已。以天繒裹抱太子。至夫人所。時四天王在虛空中。恭敬隨從。釋提桓因執蓋來覆。有二十八大鬼神王在園四角守衛奉護。
　　爾時有一青衣。聰慧明了。從藍毘尼園。還入宮中。到白淨王所白王言。大王威德轉更增進。摩耶夫人已生太子。顏貌端正。有三十二相。八十種好。墮蓮華上自行七步。舉其右手。而師子吼。我於一切天人之中。最尊最勝。無量生死於今盡矣。此生利益一切人天。有如是等諸奇特事。非可具說。時白淨王聞彼青衣說此語已。歡喜踊躍不能自勝。即脫身瓔珞而以賜之。
　　爾時白淨王即嚴四兵。眷屬圍繞。并與一億釋迦種姓。前後導從。入藍毘尼園。見彼園中。天龍八部皆悉充滿。到夫人所。見太子身相好殊異。歡喜踊躍。猶如江海諸大波浪。慮其短壽又懷悚惕。譬如須彌山王難可動搖。大地動時此乃一動。彼白淨王素性恬靜常無歡慼。今見太子一喜一懼。亦復如是。摩耶夫人為性調和既生太子。見諸奇端倍增柔軟。爾時白淨王叉手合掌禮諸天神。前抱太子。置於七寶象輿之上。與諸群臣後宮婇女。虛空諸天。作天妓樂。隨從入城。時白淨王及諸釋子。未識三寶。即將太子往詣天寺。太子既入梵天形像皆從座起禮太子足。而語王言。大王當知。今此太子天人中尊。虛空天神皆悉敬禮。大王豈不見如此耶。云何而今來此禮我。時白淨王及諸釋子。群臣內外。聞見是已歎未曾有。即將太子出於天寺。還入後宮。當爾之時。諸釋種姓。亦同一日生五百男。修行本起云。國中八萬四千長者生子悉男。八萬四千。廄馬生駒其一特異。毛色純白騣鬢貫珠故名為蹇。特奴名闡特。瑞應本起云。奴名車匿。馬名犍陟。時王廄中象生白子。馬生白駒。牛羊亦生五色羔犢。如是等類。數各五百。王子青衣。亦生五百蒼頭。普耀經云。五千青衣各生力士。
爾時宮中。五百伏藏自然發出。一一伏藏有七寶藏。而圍繞之。又有諸大商人。從海採寶還迦毘施兜國彼諸商人各齎奇綵諸珍寶奉貢。王慰諸人。汝等入海。悉皆吉利。無苦惱不。及諸伴侶。無遺落耶。彼諸商人答言。大王所經道路。極自安隱。王聞此言。甚大歡喜。即遣請諸婆羅門等。婆羅門眾皆悉集已。設諸供養。或與象馬及以七寶。田宅僮僕。供養畢已。抱太子出。即便白諸婆羅門言。當為太子作何等名。諸婆羅門即共論議而答王言。太子生時一切寶藏皆悉發出。所有諸瑞莫非吉祥。以此義故。當名太子為薩婆悉達。瑞應本起云。五百伏藏一時發出。海行興利一時集至。梵志相師普稱萬歲。即名太子為悉達多。漢言頓吉。說此語。時虛空天神即擊天鼓。燒香散華唱言善哉。諸天人民即便稱曰薩婆悉達。
爾時八王亦於是日。與白淨王同生太子。彼諸國王各懷歡喜。我今生子有諸奇異。而不知是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門。各為太子制好名字。王舍城太子。名曰頻毘婆羅。舍衛國太子。名波斯匿。偷羅拘吒國太子。名拘臘婆。犢子國太子名優陀延。跋羅國太子。名曰鬱陀羅延。盧羅國太子名曰疾光。德叉尸羅國太子名弗迦羅。婆羅拘羅婆國太子。名拘羅婆。爾時白淨王普敕群臣。令訪聰明多聞智慧善知占相。為諸世人所知識者。群臣聞已四方推覓。時王即便於後園中。乃起一大殿。窗牖欄楯七寶莊飾。爾時群臣得五百婆羅門。聰明知相。見諸奇瑞欲來詣王。會王遣信。疾速而至。諸臣白王。知相婆羅門今者已到。王聞歡喜即敕令前。請入殿坐設諸供養。彼婆羅門即白王言。我聞大王新生太子。有諸相好奇特之瑞。願令我等悉得見之。時王即敕抱太子出。諸婆羅門既見太子相好嚴盛。歎未曾有。王即問言。今占太子其相云何。婆羅門言。一切眾生皆欲好子。大王今者所生太子。是大珍異勿生憂怖。即又白言。所生太子。大王雖言是王之子。乃是世間之眼。王復問言。云何得知。婆羅門言。我觀太子。身色光爛猶如真金。有諸相好極為明淨。若當出家成一切種智。若在家者為轉輪聖王領四天子。譬如江河海為第一。眾山之中須彌最勝。凡諸光暉日為無上。一切清涼唯有明月。天人世間太子為尊。王聞此語心大歡喜離諸悚惕。彼婆羅門又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通在於香山。彼能為王斷諸疑惑。諸婆羅門說此語已。辭別而去。
爾時白淨王心自思惟。阿私陀仙人居在香山。塗徑險絕非人能到。當以何方請求至此。時白淨王作此念時。阿私陀仙遙知其意。又復先見諸寄瑞相。深解菩薩為破生死故現受生。以神通力騰虛而來。到王宮門。時守門者入白王言。阿私陀仙人乘虛空來。今在門外。王聞歡喜。即敕令前。王至門上自奉迎之。既見仙人。恭敬禮拜而即問言。尊者既來住門不進。為守門者不聽前耶仙人答言。無見止者。既來相詣宜須先白王。便隨從入於後宮。敬請令坐而問訊言。尊者四大常安和不。仙人答言。蒙大王恩幸得安樂。時白淨王白仙人言。尊者今日能來下降。我等種族方大熾盛。從今已去日就吉祥。為是經過故來此耶。仙人答言。我在香山。見大光明諸奇特相。又知大王心之所念。以是因緣故來到此。我以神力乘虛而至。聞上諸天說。王太子必當得成一切種智。度脫天人。又王太子從右脅生墮於七寶蓮華之上。而行七步舉其右手而師子吼。我於天人之中。最尊最勝無量生死於今盡矣。此生利益一切天人。又復諸天圍繞恭敬。聞有如此大奇特事。快哉大王宜應欣慶。太子今者可得見不。即將仙人至太子所。王及夫人抱太子出欲禮仙人。時彼仙人尋止王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮於我耶。時彼仙人即起合掌禮太子足。王及夫人白仙人言。唯願尊者為相太子。仙人言善。即便占相。具見相已。忽然悲泣不能自勝。王及夫人。見彼仙人悲泣流淚。舉身戰怖生大憂惱。如大波浪動於小船。問仙人言。我子初生具諸瑞相。有何不祥而悲泣耶。爾時仙人歔欷答言。大王太子相好具足。無有不祥。王又問言。願更為我占視。太子有長壽相不。得轉輪王位。王四天下不。我年既暮。欲以國土皆悉付之。當隱山林出家學道。所可志願唯在於此。尊者為觀必定果耶。爾時仙人又答王言。大王太子具三十二相。一者足下安平。立如奩底。二者足下千輻輞轉輪相具足。三者手足相指長勝於餘人。四者手足柔軟勝餘身分。五者足跟廣具足滿好。六者足指合縵網。勝於餘人。七者足趺高平。好與跟相稱。八者腳腨纖好。如伊泥延鹿王。九者平住兩手摩膝。十者陰藏相如象王馬王。十一者身縱廣等。如泥俱盧樹。十二者一一孔一毛生青色。柔軟右旋。十三者毛上向靡。青色柔軟右旋。十四者金色相其色微妙。勝閻浮檀金。十五者身光一丈。十六者皮薄細滑。不受塵垢。不停蚊蚋。十七者七處滿。兩足下。兩腋中。兩肩上。項中。皆滿宇相分明。十八者兩腋下滿。如摩尼珠。十九者身如師子。二十者身廣端直。二十一者肩圓好。二十二者口四十齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者四牙最白而大。二十五者方頰車如師子。二十六者味中得上味。咽中二處津液流出。二十七者舌大軟薄。能覆面至耳髮際。二十八者梵音深遠。如迦陵頻伽聲。二十九者眼色如金精。三十者眼如牛王。三十一者眉間白毫相。軟白如兜羅綿。三十二者頂髻肉成。具有如此相好之身。若在家者。年一十九為轉輪聖王。若出家者。成一切種智。廣濟天人。然王太子必當學道。得成阿耨多羅三藐三菩提。不久當轉清淨法輪。利益天人開世間眼。我今年壽已百二十。不久命終生無想天。不睹佛興。不聞經法。故自悲耳。又問仙人。尊者向占言。有二種。一當作王。二成正覺。而今云何言。決定成一切種智。時仙人言。我相之法。若有眾生具三十二相。或生非處。文不明顯。此人必為轉輪聖王。若三十二相皆得其處。文復明顯。此人必成一切種智。我觀大王太子。諸相皆得其所。又極明顯。是以決定知成正覺。仙人為王說此語已。辭別而退。

釋迦譜卷第一