釋迦譜卷第三

       蕭齊釋僧祐
      一校者 錢冬霞
      二校者 夏桂蘭
      改稿者 毛小燕

釋迦降生釋種成佛緣譜第四之三(出因果經

  爾時太子既出宮已。至於天曉。陀羅及諸婇女從眠而覺。不見太子悲號啼泣。即便往啟摩訶波闍波提。今旦忽失太子莫知所在。摩訶波闍波提聞是語已迷悶躄地。如是展轉乃至達王。王聞此言屹然聲。失其精魂若喪四體。舉宮外皆亦如是。時諸大臣即入檢視太子處。案行宮城。見城北門自然已開。又復不見車匿陟。即問司誰開此者。互相推檢皆云不知。并問防人亦云不解此門開意。于大臣思惟。北門既開太子必當從此而出。宜速尋覓太子所在。即敕千乘萬騎。絡繹四出追求太子。以天力故。迷失道徑不知所之。即便還歸白大王言。推辱太子不知所在。爾時車匿步牽陟及莊嚴具。悲泣嗚咽隨路而還。舉邑人民見此驚愕不懊惱。悉皆競來問車匿言。汝送太子置於何處。今與陟而獨還也。車匿諸人問此。倍更悲絕不能答之。此諸人民。雖陟鞁帶鞍勒七寶莊嚴不見太子猶若人飾以華綵。於是車匿前入宮城。陟悲嘶諸廄群馬一時哀鳴。外諸官屬白摩訶波闍波提。及陀羅言。車匿唯與陟俱還。聞此言已。宛轉于地而自念曰。今者唯聞車匿隨俱還。而不聞道太子歸聲。摩訶波闍波提是言。我養太子至年長大。旦捨不知所在。譬如果樹結華成實臨熟落地。又如饑人遇百味饌。臨欲食之忽然翻倒。陀羅自言曰。與太子臥不相遠離。今者捨我莫知所趣。古昔諸王道。皆將妻子不暫相棄。世間之人。一遇相識別不相忘。夫妻之情。愛之深。而乃反更如是之薄。語車匿言。寧與智者而作怨讎。不共愚人以為親厚。汝癡頑人。盜送太子置於何處。令此釋族不復熾盛。又責陟。汝載太子宮。近去之時寂然聲。今者空返何意悲嘶。爾時車匿即便答言。勿責於及以陟。所以者何。此是天力非人所為。當於爾夕夫人婇女皆悉臥。太子敕我令起鞁馬。我於爾時以大聲而諫太子。欲使夫人及諸婇女聞此驚寤。及鞁陟都覺者。城門每開聞四十里。當爾之時自然而開。又聲。此之事豈非天力。出城之時。天令諸神手捧馬足。并接於我。虛空諸天隨從數。云何而能止也。時天既曉行三踰闍那。至彼仙人住處。又復有諸奇特異事。願聽說。太子既至仙人苦行林中。既便下馬手撫馬背。并敕於我令還宮城。我於此時。隨從太子永無歸意。太子見遣不聽住。又復就我取七寶劍而自唱言。過去諸佛成就阿耨多羅三藐三菩提故。捨於飾好剃除鬚髮。今亦當依諸佛法。唱此言已。即脫寶冠及以明珠。悉付我還置王足下。又以瓔珞摩訶波闍波提。餘莊嚴具以與陀羅。我於爾時雖聞此誨。猶侍歸情。于時太子便以利劍自剃鬚髮。天於隨接而去。即便前行逢於獵者。以身所著七寶妙衣。而與獵人貿易袈裟。於是虛空大光明。我見太子形服既變。深知其意必不可迴。絕心大懊惱。太子前至仙人所住之處。我便於彼辭別而歸。此諸奇特。皆是天力非復人事。願勿責陟也。時摩訶波闍波提陀羅。既聞車匿說此事已。心小醒悟聲。
  爾時淨王絕始醒。敕喚車匿而語之言。汝云何令諸釋種姓生苦惱我有嚴制敕外官屬。護太子畏其出家。汝復何意輒送太子置於何處。車匿怖懼而啟王言。太子出城非我咎。大王聽我具說。即以寶冠及髻中明珠。置王足下。太子令我以所冠珠置王足下七寶瓔珞摩訶波闍波提。餘莊嚴具陀羅。王諸物倍增悲絕。雖復木石猶尚有感。況乃父子愛之深。車匿具以前事而啟王言。太子敕我。父王若謂本要有子當聽出家。今未有子云何而去。臨去之時又不啟者。汝可為我具答父王。陀羅久已有娠。王宜問之。昔敕此非為專輒。王聞此言即便遣問陀羅。太子云汝久已有娠。實此不。陀羅即答言。當於大王來此宮時。太子指即覺有娠。王聞其語生奇特心。憂惱暫歇而自念言。我前所以許令有子聽出家者。七日之中必無子理。轉輪王自然而至。不謂七日未滿而便有娠。深自咎悼智慧淺短。所為方便不能住之。輕作此約增悔恨。太子神略出人表。今日之事亦復兼是諸大天力。今不車匿也。時淨王思惟。太子出家必不可迴。設使更諸餘方便。亦不能留。雖復棄國出家道。然已有子不絕種嗣。今應敕陀羅。好令將所懷之子。時淨王愛念情深。語車匿言。今當往求太子。不知時定在何許。其今既已捨我道。我復何忍生活也。便當追逐隨其所在。爾時王師及與大臣。聞王求太子。人俱共來諫王言。大王不應自生憂惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世中。久已修習出家之業。設復令為提桓因亦當不樂。況復今者轉輪王位而能留也。大王不憶。太子初生而行七步。手住言。最後身。諸梵天王提桓因。悉來下從。奇特云何樂世。又復白王。阿私陀仙人昔相太子。年至十九出家道。必當成就一切種智。今時既到。大王何故而生愁苦。又復大王嚴敕外。護太子慮恐出家。而諸天導引出城。如是之事非復人力。大王歡喜。勿懷愁惱不須出。若憶太子猶不已者。與大臣所在。王聞此語自念言。知太子雖不可迴。未忍便捨不復追之。今當試令師與大臣更一尋求也。即便答師及大臣言。善哉可去。舉宮心皆苦惱。佇遲速還。於是王師大臣。即便辭出追尋太子。爾時淨王發遣王師及大臣已。即以太子瓔珞。與摩訶波闍波提。而語之言。此是太子所服瓔珞。付車匿還。今以與汝。摩訶波闍波提瓔珞已。倍增悲絕。而自念四天下人極為薄福。失此轉輪聖王。又送餘莊嚴具。以與陀羅。而語之曰。太子以此嚴身之具。令持與汝。陀羅既見此物絕躄地。王又遣人敕陀羅。令愛敬使胎子不安隱也。
  爾時王師及以大臣。至仙人苦行林中。除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。仙人請坐互相問訊。於是王師語仙人言。淨王師。今所以來至於此者。彼淨王足相太子。生老病死之苦。出家道路此林。大仙不。仙人答王師言。我近於此見一童子。顏容端正相好具足。來入此林共我議論。遂經宿不知乃是之太子。鄙薄我等所修之道。從此北行詣彼仙人阿羅邏迦蘭爾時王師大臣聞此言已。即便疾往彼仙人所。而於中路遙見太子在於樹下端坐思惟相好光明踰於日月。即便下馬除卻侍衛。諸儀服前太子所。坐於面互相問訊。於是王師白太子言。大王見使求太子。欲有所說。太子答曰。父王敕汝何所道。王師答言。大王久知太子深出家。此意難迴。然王於太子愛情深。憂愁盛火常自熾然。須太子歸以滅之耳。願便迴駕還返宮城。雖有物務不令太子令棄道業心之不必山林。摩訶波闍波提陀羅眷屬。皆悉沒於憂惱大海。思太子還而拯救之。
  爾時太子聞王師語。以深重聲答王師言。我豈不知父王於我恩情深也。但畏生老病死之苦。是以來此為除故。若令息愛終日會。又無生死苦者。我復何為來至於此。今所以違遠父王。和合故耳。父王憂愁火今雖熾然父母唯餘今生有一苦來自當永絕斯患。若如汝言令吾處宮修道業者。如七寶舍滿中焰火。當有人能止此室不。如雜毒食。設有饑人不食之。我既棄國出家修道云何令我復還宮城修學道也。世間之人在苦中。為小樂故尚復耽湎不能暫捨。況在此極寂靜處諸患苦而能棄捐。還就於惡。古昔諸王道。有中路還受欲者。父王欲必令我歸。便是違於先之法。爾時王師白太子言。誠如太子今之所說。然諸先一言未來果報一言無。此二先聖尚不能知未來世必定有無。太子云何而求未來不定果報生死果報尚不可知決定有無云何欲求解脫果。願太子便還宮也。太子答言。彼二仙人說未來果。一者言有。一者言無。皆是心非決定說。不隨順彼教。不應以此而見難詰。所以者何。今不為希慕果報而來至此。以目所見生老病死。必應經之。故求解脫免此苦耳。令汝不久成。我此志願不可回。還啟父王說此也。
  爾時太子作此言已。即從座起。與王師大臣辭別。北行詣阿羅邏迦蘭仙人。于時王師大臣見太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二者奉受王使來太子所。而復不能移轉其意。徘徊路側不能自反。互共議言。既被王使而無力效。今者空歸云何奉答。我等當留所從五人。聰明智慧意柔軟。為性忠直種族強者。密令察看其進止。作此言已顧瞻其傍。見陳如等五人。而語之言。汝等悉能留止此不。五人答言。善哉如敕。進止去來當密察。即便辭別趣太子所。王師大臣還歸宮城。
  爾時太子往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。度於恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民眾。見太子顏貌相好殊特。歡喜愛敬。舉國皆悉奔馳贍視。如是諠譁徹頻婆娑羅王。王便驚問此是何聲。諸臣答言。淨王太子名薩婆悉達。昔諸相師記其應得轉輪王位王四天下。又復記其若出家者。必當成就一切種智。其人今者來入此城。外諸人民馳競來看。以是之故所以諠鬧。時頻婆娑羅王既聞此語。心大歡喜踊躍遍身。即敕一人。往令察太子所在。使者受敕求太子。在般荼婆山。於一石上端坐思惟。時使即歸具白大王。王便嚴駕。與諸臣民詣太子所。至般荼婆山。詣遙見太子相好光明踰於日月。即便下馬。除去儀飾及諸侍衛。前坐問訊太子。四大悉調和不。我見太子心甚歡喜。然一悲。太子本是日之種姓。累世相承為轉輪王。太子今者轉輪王相皆悉具足云何捨之來入深山。踐藉沙土遠至此也。我見是故所以悲耳。太子若以父王今在。故不取聖王位者。當以我國分半治之。若謂為少。當捨國盡以相奉。臣事太子。復不取我此國者。當給四兵可自攻伐取他國也。太子所欲甚不相違爾時太子聞頻婆娑羅王說此語已。深感其意即答王言。之種族本是月。性高涼不為鄙事。所為所作不清勝。今發是言未足為奇。然我觀王中情貌至倍於前後。王今便可於身命財修三堅法。亦不應以不堅之法勸獎餘人。今既捨轉輪王位。亦復何緣應取王國。王以善心捨國與我。猶尚不取。何緣以兵伐取他國。今所以辭別父母剃除鬚髮捨於國者。為斷生老病死苦故。非為五欲樂也。世間五欲火聚。燒諸眾生不能出。云何勸我貪著之也。今所以來至此者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脫上道師。欲往彼處求解脫道。不宜久停在於此也。我既違王初始之言。亦懷心哉。勿致嫌恨。王今當以正法治國。勿枉人民。作此言已。太子即起而與王別。時頻婆娑羅王見太子去。深大惆悵。合掌流淚而是言。初見太子心大踊躍。太子既去倍生悲苦。汝今為於大解脫故。而欲去者不敢相留。願太子所期速果。若成者願先見度。太子於是辭別而去。時王奉送。次於路側極目觀矚不見乃還。瑞應本起云。太子自去踰越名山。經摩竭國界。沙王因出遊獵。遙見太子行山澤中。即與諸耆宿大臣俱追之。王曰。太子生多奇異形相炳著。當君四天下轉輪王四海顒顒冀寶至。何棄天位自放山藪。必異見願聞其志。太子答曰。以吾所地人物。出生有死劇三。病死痛不可得離。計身為苦器憂畏無量。若在尊寵則有憍泆貪求快意下被患。此吾所厭。故山以修其志。諸耆宿曰。夫病死。自世之常何獨預憂。乃棄美號隱遁潛居。以勞其形不亦難乎。太子答曰。如諸君言不預憂。使吾為老到病至。若當時。寧有代吾受此厄者。不如有代乎可勿憂。下有慈父子。愛徹骨髓。至病不得相代。若此偽身苦至之日。雖居六親在側如為人設燭。何益於無目者乎。吾行。一切無常皆化非真。樂少苦多身非己有。世間虛無得久居。物生有死。成有敗。安則有危。得則有亡。物紛擾皆當歸空。精神無形躁濁不明。行致生之厄。非直一受而已。但為貪愛蔽在癡網。沒生死河莫之能覺。故吾欲一心四空淨。度滅恚斷求念空。適莫。是將返其源而歸其本。始出其根。如我願得乃可安。沙王喜曰。善哉善哉菩薩志妙。世間難有。必佛道。願先度我。太子然而逝。當度禪河。天為止流令水暫乾。度河行數十里。有二梵志。各與弟子索居溪邊。過問其道。自稱言。吾事梵天。奉於日月。日修祠唯水是淨。菩薩答曰。是生死法非真道也。何以故。水不常滿。火不久熱。日出則移。月滿則虧。道在清虛水焉能令心清淨。傷之而去。
  爾時太子即便前行。向彼阿羅邏仙人所住之處。于時諸天仙人言。薩婆悉達棄捨國土。辭別父母。為求無上正真之道。欲拔一切眾生故。今者已來垂至於此。時彼仙人。既聞天語心大歡喜。俄爾之頃。遙見太子即出奉迎。讚言善來。俱還所住。請太子坐。是時仙人。既見太子。願貌端正相好具是。諸根恬靜深生愛敬。即問太子。所行道路無疲也。太子初生及以出家。又來至此我悉之。能放火聚自覺而出。又如大鳥於罥索中而自免脫。古昔諸王盛年之時。恣五欲至於根熟。然後方捨國邑樂具。出家道此未足奇。太子今者此壯年。能棄五欲遠來至此。真為殊特。精進速度彼岸。太子聞已即答之曰。我聞汝言極為歡喜。汝可為說斷生老病死之法。聞。仙人答言。善哉善哉。即便說曰。眾生之始始從於冥初。從於冥初我慢。從於我慢心。從於愛。從於愛生五塵氣。從五塵氣五大。從於五大貪欲瞋恚煩惱。於是流轉生老病死憂悲苦惱。今為太子略言之耳。爾時太子即便問曰。今已知汝之所說生死根本。復何方便而能斷之。仙人答言。欲斷此生死本者。先當出家持戒行。謙卑忍辱閑處修習禪定離欲不善法有覺有觀。得初禪。除覺觀定。生入心。得第二禪。捨正念。具根樂。得第三禪。除苦樂念。入捨根。得第四禪。獲無想報。別一師。說此處解脫。從覺已。然後方知非解脫處。色想入空處。有對想。入處滅。無量想識。唯一識無所有處於種種相。入非想非非想處。斯處究竟解脫。是諸學者之彼岸也。太子若以斷於生老病死患者。修學此之行。爾時太子聞仙人言。喜樂即自思惟。其所知究竟處。非是永諸結煩惱。即便語言今於汝所說法中。所未解。今欲相問。仙人答言。敬從來意。即問曰。非想非非想處我也。為無我也。若言無我。不應言非想非想。若言我。知。無知。我無知則同木石。我知則有攀緣。既有攀緣有染著。以染著故則非解脫。汝以盡於粗結。而不自知細結猶在。以是之故謂為究竟。細結滋長復受下結。以此故知非度彼岸能除及以我想一切盡捨。是則解脫也。仙人思惟。太子所說甚為深妙爾時太子復問仙人。汝年至幾而出家也。修梵行來復幾許年。仙人答言。我年十六而便出家。修梵行百四年。太子聞已而心念言。出家已來乃至是久。而所得法此乎。于時太子為求勝法。即從座起與仙人別。爾時仙人語太子言。我久遠來習此苦行。而所果正此耳。汝是種。云何而能修苦行也。太子答言。汝所修法非為苦也。別有最苦難行之道。仙人既見太子智慧。久觀志堅固不虧。知決定成一種智。白太子言。汝若成願先度我。於是太子答言善哉。次至蘭所住之處。議問答亦復如是。太子即便前路而去。時二仙人見太子去。各心念言。太子智慧深妙奇特乃爾難測。合掌奉送絕視方還。爾時太子調伏阿羅邏迦蘭仙人已。即便前進伽闍山苦行林中。是陳如等五人所止處。即於禪河側。靜坐思惟觀察眾生根。宜應六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。於是諸天奉獻麻米。太子為求正真道故。淨心守戒日食一麻一米。設有乞者亦以施之。爾時陳如等五人。既見太子端坐思惟修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復二日乃至七日。食一麻米。時陳如等亦修苦行。供奉太子不離其側。既見此已即遣一人。還白王師及以大臣。具說太子所行之事。爾時王師大臣俱還宮門。顏貌愁悴萎熟。猶如人喪其所親。殯送既畢抑忍而歸。時門者而白王言。師與大臣今在外。王既聞已氣奔聲絕。身首顫動。時門人解王此意。即呼令前。王與見悲不能言。如是良久微聲而問。太子既是我之性命。卿等今者獨作此歸。我之性命云何而存。王師答言。我奉王敕求太子。便至仙人住處。訪覓太子。仙人語我太子所在。并說太子所言之事。我便前行而於中路。遇見太子在於樹下端坐思惟相好光明踰於日月。即向太子。具說大王摩訶波闍波提陀羅憂苦之情。太子即以深重之聲而見答言。我豈不知父王親戚恩情深也。但畏生死別離之苦。為欲除故來此耳。如是種種言辭所說。志意堅固須彌山不可移動。捨我而去如棄草芥。爾時即便選擇五人。隨從給侍察所在。所遣中有一人還。說言太子當至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恒河。以天神力而得度水。至王舍城。時頻婆娑羅王來詣太子。方便不應出家。分國共治及以全與。并與兵令伐他國。太子亦復皆悉不受。即又前行仙人所。而為說法降伏其心。又至伽闍山苦行林中。禪河側。靜坐思惟日食一麻一米。爾時淨王聞師大臣說。使人此語已。心大悲惱。體顫掉毛皆豎。即語王師及大臣言。太子遂捨轉輪王位。父母親屬愛之樂。遠在深山修此善行薄福生失珍寶之子。王即復以使人所言。向摩訶波闍波提陀羅而為說之。時淨王即便嚴駕五百車。摩訶波闍波提陀羅。亦復相與辦五百乘。一切資生皆悉具足。即喚車匿而語之言。汝送太子遠放深山。今復令汝領此千乘。載致資糧送與太子。隨時供養勿使乏少。盡更來請。車匿受敕即領千乘。疾速而去至太子所。見形消瘦皮骨相連。血脈悉現如波羅奢華禮足絕於地。良久乃起。銜淚而言。大王憶念太子不捨日夜今故遣我。領此千乘載資生具。以餉太子。于時太子答車匿言。我逆父母及捨國土。遠來在此為求至道。云何當復受此餉也。爾時車匿聞此語已。思惟。太子今者既不肯如是資供。當別覓一人領此千乘還歸所。我於此奉事太子。即差一人領車而去。於是車匿密侍太子。不離昏晨。
  爾時太子自念言。今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。形消瘦有若枯木。修於苦行垂滿六年。不得解脫故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟法。離欲寂靜是最正。今我復以此羸身而取道者。彼諸外道當言。餓是般涅槃因。今雖復節節有那羅延力。亦不以此而取道果受食然後成道是念已即從座起。至禪河入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘦不能出。天神來下為捺樹枝。得攀出池。時彼林牧牛女人。名難陀波羅。時淨居天來下勸言。太子今者在於林中。汝可供養女人聞已心大歡喜。于時地中自然而生千葉蓮華。上有乳麋。女人見此生奇特心。即取乳麋至太子所。禮足而以奉上。太子即便彼女施而咒願之。今所施食令食者。得充氣力。當使施家得贍得喜安樂無病終保年壽智慧具足。太子即復如是言。成熟一切眾生故受此食。咒願訖已即受食之。身體光悅氣力充足堪菩提爾時五人既見此事。驚而怪之謂為退轉。各還所住。菩薩行趣畢波羅樹。發願言。坐彼樹下。我不成。要不起。菩薩德重。不能勝。于時步步地為震動大音聲。爾時龍聞地動響。心大歡喜兩目開明。曾見先瑞應是念已從地踊出。禮菩薩足。有五百青雀。飛騰虛空右繞菩薩。雜色瑞雲。及以風。而隨歎佛爾時龍以偈讚曰。

  菩薩足踐處 地皆六種動
  發深遠音 我聞眼開明
  又見虛空中 青雀繞菩薩
  瑞雲極鮮映 香氣甚清涼
  此等瑞相 悉同過去佛
  以是知菩薩 必定正覺

  於是菩薩即自思惟過去諸佛以何為座成無上道。即便自知以草為座。提桓為凡人執淨軟草。菩薩問言汝名何等。答名吉祥菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成吉祥菩薩又言。汝手中草此可不。於是吉祥。即便授草以與菩薩。因發願言。菩薩道成願先度我。菩薩受已敷以為座。而於草上結跏趺坐。如過去佛所坐之法。而誓言。不成正覺不起此座。如是。發此誓時。天龍鬼神皆悉歡喜清涼好風從四方來。禽獸息響樹不鳴條。遊雲飛塵皆悉澄淨。菩薩成道相。觀佛三昧經云。適施草坐地則大動。諸天化作師子之座。或樹。高八千里。或四千里。一一天子自念言。菩薩坐我座上不在餘座。其眾生薄福者。見於菩薩身坐草蓐。菩薩坐已。計波旬最為豪尊。今吾當成無上正覺。當感令到而降伏爾。乃發起三界眾生胎經云。坐閻浮樹下四十八日觀樹思惟感動地。六反震動大光明。覆蔽魔宮爾時波旬臥寐。中見三二變。宮殿闇冥。宮殿污泥。於邪徑。池水枯竭。樂器破壞閱叉厭鬼頭皆墮地。諸天捨去不從其教(凡三二從夢文多不載)從夢而起恐怖毛豎。召會大臣及諸兵眾。說夢所見。以何方便而往伏之。并召千子。其五百子導師信樂菩薩。其五百子惡目隨魔所教。魔王憒亂告其四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。四名見從。汝往詣彼亂其淨行。女詣菩薩綺語作姿。三十有二姿。下脣口嫈嫇細視。現其髀腳露其手臂。作鳧雁鴛鴦哀鸞之聲(凡三二態文多不載)魔女學女幻迷惑之業。而自言曰。我等年在盛時。天女端正莫踰我者。願得晨起夜寐。供事右。菩薩答曰。汝有宿福受得天身。形體雖好而不端。革囊盛臭而來何為。去吾不用。其魔王女化成母。不能自復即還魔所。觀佛三昧經云。魔三女。長名悅彼。中名心。小名多媚。而白父言。能往亂願父莫愁。即自莊飾。過踰魔後百千萬倍。盻目作姿現諸妖冶。禮敬菩薩旋繞七匝。白菩薩言。太子生時萬神侍御。何棄天位來此樹下。天女六天無雙。今以微身奉上太子。我等能調身按摩。今欲親近坐樹疲極。宜須偃息服食甘露。即以寶器獻天甘味。太子寂然身心不動。以白毫擬令天之三女自見身內濃囊涕唾九孔根本二藏迴伏宛轉。蛹生諸蟲有八千戶。走入小腸。張口上向。唼食諸藏。髓脈生蟲。細於秋毫。多。其女見此。遂便嘔吐。即自見身左生蛇頭右生狐頭中首狗頭。背負母。抱死小兒。諸女驚號卻行而去低頭視臍自見女形醜狀鄙穢。復有諸蟲如手釧形團欒相持。而眾口。口生五毒。唼食女根。諸女已。心極酸苦。如箭入心。匍匐而去。吁嗟歎息至魔王所。魔王大怒。遍敕六天并諸八部瞿曇所。是時諸鬼猶如雲起。或有諸鬼。首如牛頭。頭四十耳。耳生鐵箭。上起。復有諸鬼。首如狐頭。有千眼。聲如霹靂。曠野鬼神。大將軍等。一頸六頭。胸有六面。膝頭兩面。體毛如箭。奮身射人。張眼爛赤。血出流下。疾走而到。魔告諸鬼。瞿曇人或能知咒。當興四兵化作四兵。列狀如林甚可畏。直從空下至道樹邊。魔復更念。此眾或不能降伏瞿曇。復脫寶冠擬地。當閻羅宮上。告敕諸鬼。汝等獄卒閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟火車爐炭。一切舉向閻浮提魔王震吼敕諸兵眾。速害瞿曇。上震大雷雨鐵丸。刀輪武器交橫中。然其火箭不近菩薩是時菩薩徐舉眉間毫擬阿鼻地獄。令罪人白毫水。注如車軸火暫滅。自憶前世所作諸罪。心得清涼南無佛。以是因緣受罪畢訖直生中。魔見是相。憔悴愁惱忽然還宮。白毫直至六天。見白毫孔諸蓮華過去七佛在其華上。如是白毫上至無色遍照一切玻璃鏡。八萬四千天女波旬身狀如焦木。但瞻菩薩白毫相光。天子天女皆發無上菩提道意。時魔王自前與佛相難。菩薩智慧力。伸手按地應時地動。魔與官屬顛倒而墮。已降魔怨成正真覺爾時菩薩在於樹下。發大誓言。時天龍八部皆悉歡喜。於虛空踊躍讚歎。時第六天魔王宮殿自然動搖。於是魔王心大懊惱。精神躁擾聲味不御。而自念言。沙門瞿曇今在樹下。捨於五欲端坐思惟。不久當成正覺之道其道若成廣一切超越我境。及道未成往壞亂之。爾時魔子薩陀。見父慘悴而往白言。不審父王何故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇今坐樹下。其道超越於我。今欲壞之。魔子即便前諫父言。菩薩清淨超出三界神通智慧明了天龍八部咸共稱讚。此非父所能推屈。不煩造惡。自招禍咎。
  瑞應本起云。魔王不聽召三玉女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。壞菩薩行。時三玉女皆被羅縠服。天名香瓔珞珠璣。極為妖冶巧媚之辭。欲亂其意。菩薩淨如琉璃珠。不可得污。三女復曰。仁德至重諸天所敬。應有供養故天獻我。我等好潔年在上時。天女端正莫有殊我者。願得晨起夜寐供侍右。菩薩答曰。汝宿有福受得天身。不惟無常而作妖媚。形體雖好而不端。譬如畫瓶中盛臭毒。將以自壞有何等奇。福難久居婬不善。自亡其本。死即當墮三惡道中。受獸身。欲脫致難。汝輩亂人正意清淨種。革囊盛屎而來何為。去吾不用。其三玉女化成母。不能自復。魔三女。形容儀貌極端正。妖冶巧媚惑人。於天女中最為第一。熏以名香。佩好瓔珞一名染欲。二名能悅人。三名可樂。三女俱前白其父言。不審今者何故憂愁。父即寫心而語女言。世間今有沙門瞿曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏眾生壞我境界。我若不如。眾生信彼。皆悉歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道欲往摧挫壞其橋梁。於是魔王。手執強弓又持五箭男女眷屬俱時往彼畢波羅樹下。見於牟尼寂然不動。欲度生三有之海。爾時魔王左手執弓。右手調箭。菩薩言。汝剎利種。死甚可畏何不速起。宜修汝轉輪王業。捨出家習於會得天樂。此道第一所行。汝是剎利轉輪王種。而為乞士此非所應。今若不起但好安坐。勿捨本誓我試射汝。放利箭。苦行仙人聞我箭聲。莫不驚怖昏迷失性。況汝瞿曇能堪此毒。汝若速起可得安全。魔說此語以怖菩薩菩薩怡然而不驚不動魔王即便挽弓放箭并進天女菩薩爾時眼不視箭。箭停中其鏃現向蓮華。時三天女白菩薩言。仁者至德人天所敬。應有供侍。我等今者年在盛時。天女端正無踰我者。天今遣我以相供給。晨昏寢臥願侍右。菩薩答言。汝植小得為天身。不無常而作妖媚。形體雖美而不端。婬惑不善死必當墮三惡道中。受獸身免之甚難。汝等今者。欲亂定意非清心。今便可去吾不相須。時三天母。頭白面皺齒落垂涎。肉消骨立腹大如鼓。拄杖羸步不能自復。魔王如是堅固思惟昔曾於雪山之中。射摩醯首羅。即便恐懼退其善心。而今不能動於瞿曇。既非此箭及我三女所能移轉。令生愛恚。當復更作他餘方便。即以軟語菩薩言。汝若不樂人間受樂。今者便可上昇天宮。我捨天位及五欲具。悉持與汝。菩薩答言。汝於先世修少因。今故得為自在天王。此期要下生。沈溺三塗出濟甚難。此為罪因非我所須。魔菩薩。我之果報是汝所知。汝之果報誰復知者菩薩答言。我之果報此地知。說此語已。于大地六種震動。於是地神七寶瓶滿中蓮華從地踊出。而語魔言。菩薩昔以頭目髓腦以於人。所出之血浸潤大地。國城妻子象馬珍寶。而用布施不可稱計。為求無上正真之道。以是之故汝今不應惱亂菩薩。魔聞是已。生怖懼毛皆豎。時彼地神菩薩足。以華供養忽然不現。
  雜寶藏經云。昔如來菩提樹下。惡魔波旬將八十億眾欲來壞佛。至如來所而是言。瞿曇。汝一身何能坐此。急可起去。若不去者。我捉汝腳擲著水。言。我世間能擲我著水者。汝於前世但曾作一寺。受一日八戒。施辟支佛一缽之食。故生六天大魔王。而我乃於三阿僧祇劫廣修功德。初阿僧祇劫我曾供養無量諸佛。第二第三阿僧祇劫亦復如是供養聲聞緣覺之人。不可計數一切大地有鍼許非我身骨。魔言。瞿曇汝道。一日持戒辟支佛食。信有真實自知汝亦我。汝自道者誰為知。以手指地言。此證我。是證時。一切大地六種震動地神即從金剛際出。合掌白佛言。證。此地來我恒在中。世尊所說真實不虛佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能擲我水。爾時波旬及八十億眾不能令動。魔王軍眾顛倒墮。破壞星散。爾時魔王即自思惟。我以強弓利箭并及三女兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿曇心。今當更設諸種方便。廣集軍眾以力迫愶。是念時。其諸軍眾忽然來至。充滿虛空形貌各異。或執戟操劍。頭戴大樹。手金杵。種種戰具皆悉備足。或豬魚驢馬。師子龍頭。熊羆虎兕。及諸獸頭。或一身多頭。或面各目。或多目。或大腹身。或羸瘦無腹。或長腳大膝。或大腳肥腨。或長牙利爪。或頭在胸前。或兩足多身。或大面傍面。或如灰土。或身放煙焰。或象身擔山。或披髮裸形。或復面色半赤半白。或唇垂至地。或上褰覆面。或身著虎皮。或師子蛇皮。或蛇遍纏身。或然。或瞋目努臂。或傍行跳擲。或中宛轉。或馳步吼嚇。如是諸惡類形。不可稱數。圍繞菩薩。或復欲裂菩薩身。或四方煙起炎焰衝天。或狂音奮發震動山谷。火煙塵暗所見。四大海一時涌沸。護法天人諸龍鬼等。悉忿魔眾瞋恚盛。毛孔血流。淨居天眾。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心而愍傷之。於是來下側塞虛空。見魔軍無量無邊。圍繞菩薩惡聲。震動地。菩薩心定異相。猶如師子處於鹿群。皆悉歎言。鳴呼奇哉。未曾有也。菩薩決定當成正覺。是諸魔眾互相摧切。各盡威力摧破菩薩。或角目切齒。或橫飛亂擲。菩薩觀之如童子戲。魔益忿怒更增戰力。菩薩慈悲力故。令抱石者不能勝舉。其勝舉者不能得下。飛刀舞劍停於中。電雷雨火成五色華。惡龍吐毒風。諸惡類形。欲毀菩薩不能得動。魔有姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執髑髏器。在菩薩諸異狀。惱亂菩薩。是諸魔眾種種醜身欲怖菩薩不能動菩薩毛。魔益憂愁。中有神名曰負多。隱身而言。我於今者見牟尼尊。意泰然無恐怖想。是諸魔眾於毒心。於無怨處而橫生忿。是癡惡魔徒自疲勞永無所得。今日宜應捨恚害心。汝口乃可吹須彌山令其崩倒。火可令冷水可令熱。地性堅強可令柔軟。汝不能壞菩薩歷劫修習善果正思惟之精方便智慧光。此四功德截。為作留難不成正覺。如千日照必能除暗。鑽木得火穿地得水。精方便無求不得世間眾生沒於三毒有救者。菩薩慈悲。求智慧藥為世除患。汝今云何而惱亂之。世間眾生癡惑無智。悉著邪見。今設法眼修習正路。欲導眾生。汝今云何惱亂導師。是則不可。譬如在於曠野之中。而欲欺誑商人導師眾生黑暗之中。茫然不知所止處。菩薩為然大智燈。汝今云何欲吹令滅。眾生今者沒生死海菩薩為修智慧寶船。汝今云何令沈溺。忍辱為芽堅固為根。無上大法以為大果。汝今云何而欲攻伐。恚癡鎖縛諸眾生菩薩苦行為解之。今日決定於此樹下。結跏趺坐無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座。餘方悉轉斯不動。堪受妙定非汝所摧。汝今宜應生欣慶心。息憍慢意修識想。而奉事之。是時魔王中聲。又見菩薩恬然不異。魔心慚愧捨離憍慢。即便復道還歸本宮。群魔憂慼悉皆崩散。情意沮悴復威力。諸鬥戰具縱橫林野。當於惡魔退散之時。菩薩湛然不動。天無煙霧風不搖條。落日停光倍更明盛。澄月映徹眾星燦朗。幽隱暗冥障礙虛空諸天妙華香。作眾妓樂供養菩薩瑞應本起云。魔王益忿更召諸鬼神王。合一億八千萬眾。皆使變為師子熊羆。兕虎象龍。牛馬犬豕。猴猿之形。不可稱言。蟲頭人軀。蚖蛇之身。黿龜之首。而有六目。或一頸而多頭。齒牙爪距擔山火。雷電四繞擭持戈矛。菩薩慈心不驚不怖。不動光顏益好。鬼兵不能得近。魔王自前。與佛相難詰。其辭曰。

比丘何求坐樹下 樂於林藪毒獸間
雲起可畏窈冥冥 天魔圍繞不以驚

  菩薩答曰。

古正真道所行 恬惔為上除不明
其成最勝法滿藏 吾求斯坐快魔王

  魔王曰。

作王轉金輪 七寶自至典四方
五欲無比 起入宮

  菩薩曰。
  
吾觀欲盛吞火銅 棄國如唾所貪
得王亦有老死憂 去此無利勿妄談

  魔王曰。

何安坐林而大語 委國財位守
不見我興四部兵 象馬步兵億八千
以現猿猴師子面 虎兕毒蛇豕鬼形
刀劍擭戈矛 超躍哮呼滿

  菩薩曰。

設有億垓神武備 為魔如汝來會此
矢刃火攻如風雨 不先不起
  魔有本願令我退 吾亦不虛還
今汝福地何如佛 於是可知誰

  魔王曰。

吾曾身快布施 故典六天魔王
比丘宿福行 自稱無量誰為證

  菩薩曰。

昔吾行願定光 受莂為佛釋迦文
怒畏想盡故斯坐 意定必解壞汝軍
我所奉事諸佛多 財寶衣食常施人
仁戒積德厚於地 是以脫想患難
菩薩即以智慧力 伸手按地是
應時普地大動 魔與官屬顛倒
魔王敗績悵失利 昏迷卻踞前畫地
其子又曉心乃寤 歸前
吾已不復用兵器 等行慈心魔怨
有兵器動心 而我已等汝眾生
若調象馬雖已調 然後故態會復生
若得最調如佛性 以如佛調不仁
垓天見佛擒魔眾 忍調無想怨自降
諸天歡喜奉華臻 非法壞法王勝
本從等意智慧慧能時禳不祥
能使怨家為子弟 當禮四等道之證
面如滿月色從容 名聞十方德如山
佛相貌得比 當稽首度世

釋迦譜卷第三