阿育王經卷第九

梁扶三藏僧伽婆羅
輸入者 錢冬霞
         一校者 錢冬霞
         二校者 夏桂蘭
         改稿者 毛小燕

優波笈多弟子因緣第八
虎子因緣

是時優波笈多。住偷羅國大醍醐那哆婆哆寺。去寺不遠一虎。生子不能覓食。飢餓困即便終。優波笈多精進慈悲與虎子食。優波笈多有五百弟子。未得道果。白其師。云何乃與難眾生食。其師答言。男子。為解脫因故。彼弟子生疑怪。難眾生云何而得解脫因緣。彼諸虎子壽命短促將欲近死。優波笈多語虎子言。一切行無常一切法無我涅槃寂靜。汝於我所信心。於畜生道厭離。時彼虎子於長老所。生信敬。生信敬已。即便終。於偷羅國中。乃至七歲優波笈多教化令其出家。於七年中得羅漢果。以神通力採種種花供養優波笈多是時優波笈多與諸弟子而自圍繞。羅漢弟子中來即住其前。彼未得道五百弟子白其師言。此我同學其年尚少。云何已得神通功德。時師答言。此是先虎子。汝先所問云何與此眾生食者。為我聞法故今此果。時優波笈多即為五百弟子說法。於是五百弟子深生慚愧煩惱阿羅漢果

牛味因緣

南天竺一男子。於佛法出家。常畏生死不得涅槃。生心念言。誰能說法教化於我。人能說法教我。當得涅槃。其聞偷羅國世尊所記教化最勝弟子優波笈多。聞已往偷羅國至優波笈多處。到已禮足合掌白言。長老。佛已涅槃長老。今者應作事為說法是時優波笈多見其後身生死苦。復見其身從遠處來羸瘦疲極。語言男子。消息汝身其本所食唯食乳酪。偷羅國種種飲食而無乳酪。優波笈多教其從別路行。彼路中遇見女人。持乳酪漿酥等欲從他國入此國。彼諸女人即問長老。何故羸瘦。答言。姊妹南天竺恒食乳酪。此偷羅國種種飲食有乳酪。是故羸瘦。時彼女人於數日中人各與乳酪酥等令其身壯。時優波笈多為其說法彼勤清進阿羅漢果優波笈多語言。汝取一籌著石窟中。即便受教

南天竺人因

南天竺有一人。婬他婦恒往他家。其母不聽而語之言。若人為此惡行無惡不作。其人生瞋即害其母。害已往至他國。至彼國已不得具足五欲。以不得故深生憂惱。即於佛法出家通達三藏成就多聞。與諸弟子圍繞。共至偷羅國那哆婆哆優波笈多處。是時優波笈多思惟觀之。見其害母以重故不能見不得道果。雖復遠來不相慰問。時彼比丘羞愧從此遠去。優波笈多五百弟子得道者。見是事故。於其師所不生歡喜思惟。和上少見老比丘其心鈍而為說法。今此比丘聰明智慧三藏眷屬隨從而不為說。是時優波笈多弟子於其起瞋。又見其心應為和上舍那教化降伏是時舍那私住罽賓國。觀優波笈多其今教化作佛事不。即見其五百弟子生嗔惱不敬其師。思惟優波笈多何故不教化之。又復深觀。見其非是優波笈多之所能化應是我化。時舍那私以神通力往至彼寺。優波笈多遊行出外。舍那私即入其寺。鬚髮皆長其衣粗弊。優波笈多弟子已說言。無知老人從何所來我師寺。前聰明比丘通達三藏和上尚不為其說法。汝今老鈍豈當為說。是時舍那入寺已。於優波笈多眠處坐。優波笈多弟子已而嗔以手曳之。而不能動猶如須彌。即欲罵之而聲不出。乃至優波笈多言。一貧老比丘。入和上寺坐和床。優波笈多弟子言。除我和上能坐我床。是時優波笈多還寺已。以最勝恭敬供養和上舍那私。自取小床於師邊坐。乃至優波笈多弟子思惟。若此比丘是和上師。然其智慧猶不及我和上。時舍那私見其意即便思惟云何方便為彼除慢。舉右臂手出牛乳告優波笈多男子。此三昧云何優波笈多答和上言。今不識此三昧名。和上語言。名龍頻呻三昧。第二時復更乳。復問言。此三昧云何優波笈多答言。今不識此三昧名。和上語言。此名青和合覺支三昧乃至廣說三昧優波笈多語和上言。是我智慧境界。和上則說。非我境界則不說之。乃至舍那私語優波笈多男子。是三昧佛受持辟支佛不聞其名。是三昧辟支佛智慧受持舍利弗不聞其名。是三昧舍利弗受持。目揵連不聞其名。是三昧目揵連智受持摩訶迦葉不聞其名。是三昧我和上智受持聞名舍那私又言。男子。我涅槃時。此三昧一切皆失。又世尊本生有七萬七千名。亦復皆失。阿毘曇法亦復皆失。是時優波笈多弟子聞此懊惱。即便思惟。此比丘智慧勝我和上。即滅憍慢舍那教化說法。彼諸弟子悉得阿羅漢果
爾時長老舍那私語優波笈多男子。世尊付法藏摩訶迦葉涅槃摩訶迦葉付和上涅槃。和上付我涅槃今付汝當涅槃。此法藏汝當護。於此偷羅國生名絺徵柯。其當出家法藏當付之。乃至長老舍那私付優波笈多法藏竟。以神通力身昇虛空。現四威儀三昧。入三昧種種花。青黃赤白。從其出。身上水身下出火。身上出火身下水。其端嚴譬如有山一邊水一邊出火。舍那私以種種神力。令諸比丘及諸檀越心得開解是化已即涅槃水滅火。是時優波笈多八千阿羅漢弟子供養其身為作塔廟

天竺人因

是時優波笈多。住偷羅國那哆婆哆寺。北天竺男子。於世尊法中出家多聞智慧通達三藏說法妙在在至處。一切諸人請其說法。即為諸人三種說法。常自思惟。誰能為說法令我得道。其聞偷羅國有比丘。名優波笈多無相佛教化第一佛之所記。聞已往彼國至那哆婆哆寺。到優波笈多所說言。世尊涅槃長老作佛事。為說法即說偈言。

大慈悲 涅槃
汝今作佛事 世間盲冥
汝作智慧光 如日明照世
世間無餘師 唯汝以為師
弟子最勝 長老應化

是時優波笈多思惟觀其心。見其最後身深畏生死。何故前身不得聖法。即見其緣。未具足故。優波笈多為其作緣令具足。又見其樂欲坐禪不欲說法優波笈多語言男子。若汝能受我教。當為說。彼答言。如是優波笈多言。汝今三種法。彼又問。云何修多羅說。優波笈多言。於多聞功德。一者陰方便。二者界方便。三者入方便。四者因緣方便。五者說法化人下待教。我已教汝說三種法乃至次第說法說法竟得阿羅漢果乃至取籌投石窟中。

提婆落起多(翻天護)因緣

是時天護商主住陸求那(不解翻)國常樂布施生信。欲往海而作師子吼。若從海安隱得還。當於佛法中作五年大會乃至一切諸天聞其語而受持之。其國一不聞知。說言。天護商主作師子吼從海還。當於佛法作五年大會是時阿羅漢比丘尼住彼國思惟觀察。天護從海安隱還不。即見其人安隱得還。復見其還已於佛法中作五年大會。又見會時幾僧和合。即見其數八千皆阿羅漢學人倍多凡夫數。於彼中誰為上座。即上座娑陀。(星名)復娑陀上座。為是阿羅漢。為是阿那含。為是斯陀含。為是須陀洹。即上座凡夫人。又觀其人。為精進懈怠。見其精進。即便思惟欲往問之。為欲自益。為欲益他。見其自作利益乃至羅漢比丘尼。至彼僧伽藍。至已次第上座禮而說言。大德汝不端嚴上座思惟云何為不端嚴。即自觀見鬚髮長。即喚年少比丘剃除鬚髮。乃至剃竟。比丘尼復更思惟。此大德語不。即見大德不解語意。復至僧伽藍次第禮拜說言。大德汝不端嚴上座思惟。我已剃鬚髮竟。云何猶不端嚴。復更見其服粗弊。喚年少弟子更浣染之。染治既竟著已端坐比丘尼復更思惟大德語不。即見大德不解其意。乃至三過羅漢比丘尼復至僧伽藍次第禮拜說言。大德端嚴乃至大德生瞋。我已剃鬚髮及浣染衣竟。云何端嚴耶。比丘尼大德言。云何以此為佛法莊嚴。若得四果此為佛法莊嚴。復次大德聞商主天護作師子吼從海安隱得還。當於佛法作五年大會不。大德答言聞。復問。大德彼會時眾僧數不。答言。不知。比丘尼自說僧數八千阿羅漢學人復倍凡夫數。大德。是凡夫第一上座。在羅漢中先受供養。是莊嚴不。大德聞此語啼泣。懊惱。比丘尼言。何故啼泣答言。姊妹。今已老。可堪任。比丘尼而說偈言。

如來法可見 有於時節
得於解脫 一切時與果

復次大德當往那哆婆哆寺。彼有比丘優波笈多。佛之所記。我弟子教化第一是時長老比丘次第往至偷羅國。那哆婆哆寺。優波笈多長老來。即出迎之。語言大德。洗足消息比丘答言。我未洗足。欲見優波笈多。時優波笈多弟子語言大德。此即是優波笈多來迎大德比丘聞已。歡喜。即便洗足。優波笈多教化之。為覓檀越洗浴飲食種種供養。語維那言。今有得解脫比丘坐禪處。乃至八千阿羅漢悉入禪處。是時比丘第一禪座處坐而便睡眠。時維那取燈以置其前而復彈指比丘覺寤便欲捉燈。時優波笈多三昧如是八千阿羅漢悉入三昧比丘歡喜。而說偈言。

一切比丘 跏趺坐於地
譬若於盤龍 光明如燈樹

乃至優波笈多教化說法是時比丘精進思惟阿羅漢果。已作所作還其本國。阿羅漢比丘尼比丘已至。往僧伽藍禮拜說言。今日大德莊嚴比丘答言。姊妹。以汝力故。乃至商主天護安隱海還作五年大會是時會中八千阿羅漢和合學人一倍。精進凡夫數。大德上座為天護咒願。多跋多柯提跋多柯鷖婆跋多柯雞跋耽婆鼻底。乃至五年功德究竟。亦如是咒願。商主天護問上座世尊種種說法上座所說。多跋多柯提拔多柯鷖婆跋多柯雞跋耽婆鼻底。而異。上座答言。男子。思惟功德咒願。於過去世一劫我等為商主。經營大舶海取寶。令滿此舶還閻浮提是時海中遇風吹舶令墮沙海。我等毘婆尸佛正覺。聚沙為塔。以珍寶供養此塔。是時諸天示我道路。我等即復裝束大舶。天人語言。七日有水來。當將汝舶入閻浮提乃至七日有水來。將我大舶入閻浮提。以我作此沙塔因緣。經九一劫不墮道。以是因緣今得阿羅漢果。汝今能供養八千阿羅漢學人一倍精進凡夫數。於三寶所已作供養。是故咒願。多跋多柯(翻從彼時)提跋多柯(是時)鷖婆跋多柯(從此時)雞跋耽(是時婆)鼻底(生)復次男子。生死無窮。汝當於佛法出家乃至天護出家阿羅漢果

我見婆羅門因緣

優波笈多。住偷羅國那哆婆哆寺。偷羅國婆羅門。常起我見。問弟子言。人可生死不。弟子答言。婆羅門當往那哆婆哆寺。彼有比丘優波笈多。常說法無我婆羅門往彼寺。優波笈多四眾說法優波笈多婆羅門無我偈。

世間我 亦復無我
壽命 生死

是時婆羅門無我法我見即斷。於優波笈多出家優波笈多為其說法婆羅門精進思惟阿羅漢果婆羅門已作所作乃至取籌置室中。

睡眠因緣

優波笈多。住偷羅國那哆婆哆寺。男子。依優波笈多出家。常好睡眠優波笈多說法亦復睡眠時。優波笈多教其往禪處。至已樹下跏趺而坐。猶故睡眠乃至優波笈多神通力。於其四邊化作深坑。深千肘。以驚怖之是時比丘見此深坑即便驚覺。時優波笈多化作路令其得行。是時比丘隨路而出往優波笈多處。優波笈多復令其往。至彼處.比丘答言.和上彼有深坑深千肘.優波笈多言。此深坑小。生死深坑最為廣大。所謂生老病死憂悲苦惱。若人不知四諦則墮其中。是時比丘復往彼樹下跏趺而坐。其心思惟恐有深坑不復睡眠。以思惟精進。除諸煩惱阿羅漢果乃至取籌置室中。

給事人因

優波笈多偷羅國那哆婆哆寺。男子。東國人。於佛法出家能為給事。所至寺處。諸比丘等令其作給事。諸比丘言。檀越至汝處者。汝當教化令其作功德乃至事教化疲極。思惟言。誰能為說法教化。聞偷羅國有比丘優波笈多所記。教化弟子中最為第一。即往其處。至已禮足合掌說言。大德。佛已涅槃大德。今作佛事。為說法優波笈多思惟見其最後身能畏生死。復思惟言。何故不得道。見其因緣未足。云何方便令其滿足更為給事因緣當足。復見疲極不作給事。優波笈多言。男子。若隨我教當為說法。答言。如是優波笈多言。汝當於眾僧更作給事。答言。大德。我於偷羅國人。不知誰精進誰不精進大德語言。汝能早起入國不。答言。能入。比丘又問。此寺眾僧其數有幾。大德答言。八千阿羅漢學人一倍。精進凡夫數。是時比丘即為一切眾僧而作給事。今一切專修道業。時給事比丘早起持缽偷羅國。是時長者。從偷羅國出逢此比丘。所未曾見而今之。禮足。禮已問言。大德。從近來。比丘答言。從東國來。長者問言。為何事來。比丘答言。我來至優波笈多處。為欲法。而優波笈多令我為僧給事。今不知偷羅國人誰精進誰不精進長者語言。汝今不須思惟是事。當代汝給事。眾僧一切飲食服醫藥我悉給與。乃至比丘長者共取飲食等供眾僧。三月安居。時比丘思惟所作功德阿羅漢果乃至取籌置石窟中。

工巧因緣

爾時東國男子。於佛法出家能工巧。在所至處。一切眾僧。令其造作寺舍屋宇。日日不息生大疲極。即自念言。我欲坐禪思惟。佛先已一切比丘坐禪修道不得放逸。即自生心。誰能為說法教化。聞偷羅國有比丘優波笈多。佛之所記。教化弟子中最為第一。即往其處禮拜合掌。說言。大德。佛已涅槃大德。今作佛事。為說法。時優波笈多見其最後身生死。復思惟言。何故不得道。見因緣未足。云何方便令其滿足。見其更為工巧因緣當足。復見其疲極不能作工巧。優波笈多言。男子。若隨我教當為說法。答言。如是優波笈多言。若地未起寺者。汝當於彼起寺。佛已說此言。有地未起寺處。若人於彼能起寺者。當得梵功德。答言。大德。我於偷羅國不知誰精進誰不精進大德語言男子。汝能早起持缽入國不。答言。如是乃至早起持缽入國。是時長者。從偷羅國出逢此比丘。所未曾見而今之。禮足。問言。大德。從近來。比丘答言。從東國來。長者問言。為何事來。比丘答言。我來至優波笈多處。為欲法。而優波笈多語我。有地未起寺處。汝當起寺。今不知偷羅國誰精進誰不精進長者言。大德。今不須思惟是事。當為比丘種種辦具。是時比丘長者有未起寺處為起寺。共長者捉繩量度。繩未至地即於其中思惟所作功德。除一切煩惱阿羅漢果乃至取籌投室中。

飲食因緣

爾時偷羅國男子。於優波笈多出家。為貪食故不得道。時優波笈多言。我明與汝食。至明日以一盛滿糜。一是空器。屏置其前而語言。汝取食。令此器空。又語言。使此糜冷稍稍食之。此比丘以貪食故。而欲食。又以口吹令冷。如是一過二過。白和上言。我已冷竟。優波笈多復言。汝雖能令乳糜冷。而汝心欲愛火熱。汝復令冷汝貪欲熱。以不淨觀為水除此心熱。若愛飲食當如服藥。時此比丘食此糜竟。即便吐出滿於空器。優波笈多言。汝當食之。比丘白和上。此吐不淨云何可食。優波笈多語言。汝今一切法不淨猶如涕吐。時優波笈多即為說法法竟精進思惟阿羅漢果乃至取籌置室中。

少欲知足因緣

南天竺男子。於佛法出家少欲知足不樂榮華。不以蘇油摩身。不湯水浴。不食蘇油。常畏生死。為四大無力不得道。即生心念。誰能為說法。聞偷羅國有比丘優波笈多。佛之所記。教化弟子中最為第一。即往其處合掌禮敬。說言。大德。佛已涅槃大德。今作佛事。為說法。時優波笈多見其最後身生死。復思惟言。何故不得道。即便見其四大無力常樂不願榮華。時優波笈多語言男子。當隨我教。當為說。答言。如是優波笈多為其教化。令諸檀越設種種飲食洗浴眾僧。又語年少比丘。汝當為此比丘洗浴。時年少比丘蘇油摩其身。以湯水洗浴。食時至。以種種美食與之。是比丘竟。數日之中有氣力。是時優波笈多為其說法。是比丘精進思惟阿羅漢果乃至取籌置室中。

因緣

偷羅國一男子。啟其父母出家。往優波笈多處。至已禮足。白言。大德。我佛法出家比丘受具足不。我欲世尊法中修行梵行優波笈多見其於身為愛所縛。語言善來與汝出家。其人聞已禮長老足欲還其家。即於中路思惟。我若至家或有留難不得出家。於其路中有神廟便在宿。優波笈多即以神力作二剎。一持死尸於廟中。一則空往。既入廟已。共諍死尸。一言。我此尸。一人言。我此尸。於是二剎互共相諍。既不自決而問此人。誰將此尸來入廟耶。此人思惟。若我實言彼空來者。必當殺我。若不實語將尸來者復應殺我。乃可受死。不應妄語。即語鬼言。是彼來。時空來鬼即牽其臂而欲食之。將尸鬼者助其牽掣令得免脫。又牽其腳而欲食之。將尸鬼者復助掣制令得免脫。良久遂至日出。經二日後往優波笈多處。至已為其出家精進修道阿羅漢果乃至取籌置室中。

阿育王經卷第九