阿育王經卷第十

梁扶三藏僧伽婆羅
輸入者 錢冬霞
        一校者 錢冬霞
        二校者 夏桂蘭
        改稿者 毛小燕

優波笈多弟子因緣
因緣

南天竺男子。於佛法出家。而於其身為愛所縛。以蘇油摩身。又用湯水以浴其身。以種種飲食供養其身。以其於身愛所縛故不得道。即便思惟。誰能為說法。聞偷羅國比丘優波笈多。佛之所記。教化弟子中最為第一乃至偷羅國優波笈多處。至已禮足而說言。大德。佛已涅槃大德應作事。為說法。時優波笈多見其最後身為愛所縛。又語言男子。能受我教。當為汝說。答言。如是。時優波笈多將其山。於山中以神通力化作大樹語言。汝當上此大樹是時比丘即便樹。又於樹下化大坑深廣千肘。又語比丘。汝當次第放二腳。比丘受教即便放腳。又復語言。令放手。亦便受教。又語言。復放手。比丘答言。復放手便墮坑死。優波笈多言。我先共約。一切受教。汝今云何不受我言。是時比丘身愛即滅放手而墮不見樹坑。是時優波笈多即為說法精進思惟阿羅漢果乃至取籌置室中。

因緣

偷羅國有男子。於優波笈多出家而大慳。以其慳故不得道。優波笈多語言。汝當布施。汝今出家已得第一物。不須復覓餘物。又復以法得他供養乃至飲食入缽中者布施。若不能廣施。隨所得食當分施比坐人。至一日二日。以有慳故猶不肯與。時比坐人皆阿羅漢。至滿三日多得飲食方分人。爾時優波笈多教化說法。即便思惟阿羅漢果乃至取籌置室中。

因緣

爾時偷羅國男子。於優波笈多出家。多喜睡眠優波笈多為其說法。將至林中。在樹下坐禪。而復睡眠。時優波笈多為令其畏。化作一鬼而有七頭。當其前手捉樹枝身懸中。比丘已即便驚覺生大畏。即從坐起還其本處。優波笈多令還坐禪處。時彼比丘白言和上彼林中有一鬼七頭。當我前手捉樹枝懸在中。此甚可畏。優波笈多言。比丘。此鬼不足畏。睡眠是最可畏。比丘為鬼所殺不入生死。若為睡眠所殺則生死無窮。比丘即還坐禪之處復見此鬼。畏此鬼故不敢睡眠是時比丘精進思惟阿羅漢果乃至取籌置室中。

因緣

  爾時偷羅國男子。於優波笈多出家優波笈多為其說法是時比丘精進思惟。意但為得須陀洹果不放逸故脫道怖。七生天上七生中。受人天樂當涅槃。時優波笈多見其意。共入偷羅國次第乞食。至旃陀羅舍。有旃陀羅子得須陀洹果有惡病。一切身體為蟲所食。口氣臭穢優波笈多弟子言。汝觀此小兒。須陀洹此苦。而說偈言。

旃陀羅樂著三有
食其體 為自在
三有苦 汝當見佛
此人已得道 能覆三惡道
以其放逸故 生旃陀羅
汝莫作此意 三有
為脫三有當為汝說
精進 為於解脫
生死有實 猶如芭蕉林

比丘問言。此人以何業緣須陀洹而受此苦。優波笈多答言。是其先於釋迦牟尼法中出家眾僧坐禪其為維那。是時中有羅漢此惡病搔刮作聲。維那語言食汝體耶。而作此聲。即牽臂出而語之言。汝入旃陀羅室。是時阿羅漢語維那言。男子。汝當精進莫住生死受苦。是維那即懺悔之。懺悔竟得須陀洹果。便自念言。我已得須陀洹果。不復精進。昔維那者是今小兒。以罵羅漢及牽其出令入旃陀羅處。今此報。是時比丘聞此事深生畏。精進阿羅漢果。時優波笈多復化旃陀羅子。旃陀羅子即厭欲界阿那含果。即便終生五淨居乃至取籌置室中。

骨想因緣

偷羅國男子。於優波笈多出家優波笈多為其不淨觀等。以不淨觀折伏煩惱不得起。其意謂言。已作所作。不復精進優波笈多言。男子。汝當精進。勿作放逸。答言。我已作所作阿羅漢優波笈多言。男子。汝見乾陀羅國(翻持)治下為鑿石有酤酒女人不。此女人自言得道。如汝不異。煩惱未斷自言斷。是增上慢。汝今觀此女人得道不。比丘答言。我未能見。欲向彼國。師即聽之。是時比丘乾陀羅國治下。有寺為土石。即入彼寺消息。早起持缽聚落乞食是時酤酒女人食欲與。而比丘見此女故婬欲變心。便自取缽中酪與此女人女人之亦婬欲變心而露齒笑。是比丘未觸其身。又未共語。已變其心。時比丘其見笑露齒。即又不淨觀乃至觀其身一切皆作骨。是觀已得阿羅漢果。作所作竟。而說偈言。

癡人無知 見外好色
便生貪著 智慧
見內惡色 解脫
無明者 為所縛
智者 於色解脫
從今此身 莫捨不淨
又於此身 莫更莊嚴
以實解脫

爾時比丘偷羅國優波笈多處。優波笈多問言汝見此女人不。答言。法見乃至取籌置室中。

因緣

爾時偷羅國長者。初甚巨富後漸漸貧。有五百銀錢。生心念言。欲於佛法出家修道。若我出家之後。須湯藥服當用買之。乃至優波笈多出家。日日令給使人護銀錢。時優波笈多言。男子。出家法應少欲知足。汝何用是五百銀錢為。當以此物供養眾僧比丘答言。此是我湯藥三衣直。優波笈多令其入房化作千銀錢而語言。此是湯藥三衣直。當以與汝。是比丘聞已。即捨其五百銀錢眾僧優波笈多為其說法是時比丘精進思惟阿羅漢果乃至取籌置室中。

箭刷因緣

爾時偷羅國男子。於優波笈多出家修道。時優波笈多為其說法。是比丘精進思惟須陀洹果。即生心念。我道已覆。應作已作。優波笈多言。男子。汝當精進。莫作放逸比丘答言。我已得須陀洹果道已覆。不復放逸七生天上七生中受人天樂然後涅槃。時優波笈多。為令其生畏故。早起持缽共入偷羅國。次第乞食旃陀羅舍。有旃陀羅子得須陀洹有惡瘡。醫師語言。汝取箭刷刷瘡令其血出。當傅藥。其人聞已。日日常以箭刷刷身。優波笈多已示其弟子語言男子。汝見須陀洹受此不。比丘答言。和上何所造。優婆笈多言。此人於釋迦牟尼正覺法中出家比丘作維那監視坐禪。於眾僧中有阿羅漢入禪處坐禪有瘡疥即便搔刮。是維那語言大德。汝何不取箭刷刷身而令作聲。又牽其手出坐禪語言。汝當往旃陀羅舍莫亂眾僧。時阿羅漢答言。男子。汝當精進。莫作放逸受生死苦。是時維那聞是語已。便向大德懺悔懺悔須陀洹果。是比丘即生心念。我道已覆。不復精進優波笈多弟子言。先坐禪維那旃陀羅子。以其先世阿羅漢汝何不取箭刷刷身。是故今日果報用箭刷刷身。先世又語大德汝往旃陀羅家是故今生旃陀羅姓。時優波笈多弟子聞此語已畏。精進思惟阿羅漢果優波笈多復為旃陀羅說法旃陀羅厭離欲界阿那含果。即便終生五淨居乃至取籌置室中。

親情因緣

爾時偷羅國長者一兒一歲便死。復長者家二歲便死。更長者家三歲便死。如是四處五處六處七處。於第七處生至年七歲。有劫抄。將是小兒於山中。時優波笈多思惟見此眾生最後攝受故。往至山中結跏趺坐化作四種兵。象馬車步。彼劫畏故往優波笈多所。優波笈多即攝神通為其說法。彼劫法見四真諦。於佛法出家修道。即以小兒與優波笈多。時優波笈多令其出家說法教化。小兒精進思惟阿羅漢果。既已即自思惟。見其父母苦惱。還父母處。說言。父母生苦惱。是時父母見其兒還生歡喜羅漢小兒即為父母說法乃至令得須陀洹果。復往第六父母處白言。父母。莫生憂惱。是汝子。汝先所生。汝所長養。至六歲而死。父母聞之心大歡喜。即為父母說法須陀洹果如是第五第四第三第二乃至第一父母。悉為說法教化須陀洹果乃至取籌置室中。

因緣

爾時偷羅國男子。於優波笈多出家優波笈多為其說法精進修行世間四禪。得初禪定須陀洹想。得第二禪生斯陀含想。得第三禪阿那含想。得第四禪阿羅漢想。不復精進優波笈多言。男子。汝當精進。莫作放逸弟子答言。我所已辨得阿羅漢果。時優波笈多方便教化言。男子。汝可往中天竺國。比丘便往。優波笈多於其中路化作五百賈客遊山中。復化作百劫賊來殺賈客比丘見劫欲來殺之生大畏。即自思惟羅漢。若是羅漢不應畏。當是阿那含。於賈客中有長者女失伴無侶。女人比丘即禮其足。便語比丘聖人今者願將我去。比丘語言世尊制。不得與一女人同路行。汝今去我如師子見遠以隨我行。優波笈多化作大江。是比丘入水欲渡江而在水下。女人亦渡江而在上。比丘見此女人在江中將欲沒。即便思惟世尊已聽。女人中欲死牽無罪思惟竟。即便牽出。牽出之後便起心。而復思惟非是阿那含阿那含心。我應是斯陀含須陀洹乃至女人上岸。便作思惟。我於今者欲捨一切戒與此女人為居。時優波笈多即攝神通在其前立語言男子。汝是阿羅漢耶。是時比丘即向優波笈多懺悔優波笈多為其說法比丘精進思惟阿羅漢果乃至取籌置室中。

因緣

爾時偷羅國長者兒。典領家業未經幾時。而白父母。聽我出家乃至優波笈多與其出家。即為說法。令坐禪比丘受教山中。在樹下結跏趺坐。是比丘出家有婦端正。及其坐禪思惟其婦。時優波笈多化作其婦以住其前。比丘已而語之言。汝何故來。女人答言。汝喚我來。比丘語言在此坐。未曾出言。云何喚汝。女人答言。汝以覺觀喚我。非是發言。時彼女人即說偈言。

慚愧二種 及與心
於此二種中 心慚愧為最
心覺 則無口言說

乃至優波笈多。還攝神力復其本身。在其前住而說偈言。

若汝不樂 女人
若不欲見 則不思惟
若汝捨欲 不當樂
人吐 不復欲食

優波笈多更為說法精進思惟阿羅漢果。便說偈言。

和上見實 已教化
我敬彼故

乃至取籌置室中。

放牛因緣

爾時優波笈多欲往中天竺國。於其中路有五百放牛人。時五百放牛人見優波笈多便到其所。優波笈多即為說法。既法已得見四諦。便以牛施優波笈多。即於其所出家修道優波笈多為其說法。皆得阿羅漢果乃至取籌置室中。

化人因緣

爾時偷羅國男子。於優波笈多出家修道優波笈多為其說法法已世間四禪。於初禪定須陀洹果想。於禪定生斯陀含果想。於三禪定阿那含果想。於四禪定阿羅漢果想。我已作所作便生懈怠。不復精進優波笈多言。汝當精進莫作放逸比丘答言。我已作所作乃至阿羅漢果優波笈多教其坐禪。復化作比丘。共其坐禪令其諮受。時化比丘教其禪法。又問言。誰為汝出家。和上是誰。比丘答言。優波笈多是我和上。為我出家。化比丘言。汝大功德。得優波笈多無相佛為汝作師。復問。汝讀誦何經。為修多羅毘尼得勒伽。(翻律本)於佛法有所得不。比丘答言。我得須陀洹果乃至阿羅漢果化人又問。汝以何道得。比丘答言。以世道得。化人言。汝所得者是世諦道。汝未聖法比丘聞已深生憂惱。便往優波笈多所。白和上言。我故是凡夫。和上當為說法優波笈多即為說法。彼比丘精進思惟阿羅漢果乃至取籌置室中。

不樂因緣

爾時偷羅國長者子。典領家事未經幾心念出家。白其父母。聽我出家修道父母答言。有兒。有汝耳。今未死。云何捨我出家。是兒聞父母生憂惱。乃至六日不食。是時父母聽其出家。而語言。汝出家已當數看我。答言如是。即便往至優波笈多出家出家念言。昔與父母有約。出家之後當數看父母白和上言。往父母處。是其先妻。為其懊惱不復嚴飾。比丘語言當捨戒還家。又往優波笈多處。至已禮足說言。和上一心我欲捨戒本處。優波笈多言。男子。汝莫作此思惟。且待少時。我欲知汝意。令汝意滿後可捨戒。復令其往偷羅國。化其婦死四人擔之從彼國出。是時比丘還看父母。而於中路死尸出。問擔尸者。此是何人。彼人答言。長者兒某甲新出家。是其婦。為其懊惱而死。今移之置陀林。比丘聞之便隨其去欲見其身。優波笈多化此死多出蟲血。比丘不淨觀思惟精進阿羅漢果。已作所作優波笈多頂禮其足。優波笈多言。汝見婦不。答言。法而見。乃至取籌置室中。

因緣

是時偷羅國男子。於優波笈多出家。時優波笈多為其說法法已世間四禪比丘念言我所已作不復精進優波笈多言。男子。汝當精進莫作放逸。答言和上。我已作所作阿羅漢果。時和上令其執杖早起持缽。往眾僧前然後入國。是時有五百優婆塞。皆持飲食隨其後行。比丘已知他重之。謂言己是勝功德人便起我慢。復更思惟羅漢阿羅漢者。我我所慢。乃至往和上處。白和上言。我未道。當為說法優波笈多即為說法比丘思惟阿羅漢果乃至取籌置室中。

善見因緣

爾時罽賓國比丘善見世間四禪龍王所貴。時罽賓國炎旱無雨。一切大眾請此比丘令降雨。優波笈多思惟。欲化善見。今正是時優波笈多方便教化。令二年無雨。外道見相。語大眾言。過二年乃當有雨。大眾聞此言而生憂惱。往優波笈多處請令降雨。優波笈多言。不當請雨。罽賓國比丘善見。汝可求之。時偷羅國大眾。遣使至善見所請其求雨。善見四禪神通。以神通力偷羅國。乃至大眾請其求雨。是時善見即為降雨滿閻浮提地。閻浮提人患此水。大眾心謂。善見比丘降此大雨。勝優波笈多是時善見人隨從出偷羅國。優波笈多少人隨從入偷羅國。時善見比丘見其身隨從者多。見優波笈多隨從者少。便生心。復思惟言。羅漢阿羅漢心。即往優波笈多所。至已禮足而白言。佛已涅槃大德作佛事。為說法優波笈多言。說戒不正護。自謂勝我而生憍慢。佛說聽比丘請雨。乃至優波笈多為其說法比丘思惟精進阿羅漢果乃至取籌置室中。

寺封因緣

爾時優波笈多。於偷羅國起寺非壹乃至百數。時偷羅國王多柯。信心惱亂眾僧及給事檀越。時無量眾僧及給事檀越。往至優波笈多所。說如是事。優波笈多思惟。若我遣使白阿育王。恐阿育王瞋必當害之。往。時優波笈多神通力如瞬眼頃。於那哆婆哆寺忽然不現。即到波多利弗多(翻重花子樹)城雞寺。時阿育王優波笈多來。治國界伎樂種種莊嚴。與諸大臣及國人民。悉皆往迎優波笈多。至已禮足恭敬合掌說言。大德。何故來此。答言。故來王處。王復問言。有何事故。大德答言。大王已弘廣佛法。於偷羅國起寺非一乃至百數。彼國王多柯王領彼國。信心惱亂佛法。王當令其佛法。時阿育王即敕大臣名曰成護。汝可使人急殺彼王。優波笈多即白王言。莫殺彼王。王當教敕。從今以去莫復惱亂佛法。時阿育王手作書。以牙印之授剎手。剎奉書。一念之頃即至彼國。時多柯王頂受讀誦。既讀誦竟擊鼓宣令一切國人。從今以往不得惱亂佛法。時阿育王優波笈多。彼何等寺為偷劫所亂。優波笈多答言。那哆婆哆寺。時阿育王手作書以牙印之。與優波笈多。以一國封供給此寺。時阿育王設種種供養優波笈多供養竟。即於雞寺忽然不見。還那哆婆哆寺。

郗徵柯因緣

爾時優波笈多思惟。郗徵柯為已未。見其未生。從此日日往其父母處。一日與多比丘往其家。一日與二比丘往其家。復別日獨往。是時長者優波笈多獨來其舍問言。聖人何故弟子隨從。長老答言。弟子長者白言。我樂在家不樂出家。若生兒大德弟子是時長者生兒未久而便終。第二兒生又復終。乃至第三兒生名郗徵柯。即與優波笈多。令其出家優波笈多為其出家受具足。於第一羯磨。得須陀洹果乃至第四羯磨。得阿羅漢果。時優波笈多思惟。我應化者悉已化竟。此室長八肘廣二肘。四寸籌已滿。今當涅槃是時優波笈多是念已。便以法藏付郗徵柯。說言。男子。世尊法藏摩訶迦葉般涅槃摩訶迦葉法藏阿難涅槃阿難法藏末田地涅槃末田地法藏付和上涅槃。和上以法藏付我。涅槃。此法藏汝當護。乃至卻後七日優波笈多涅槃。時諸天人遍告一切閻浮提人令知。有阿羅漢和合學人。及精進凡夫比丘白衣無量數。優波笈多涅槃時至。以神通力身昇虛空。現種種神變臥入三昧。入三昧種種色。青黃赤白從其出。身上水身下出火。身下水身上出火。乃至以種種神力。令諸同學及諸人天生大歡喜心得開解。即涅槃水滅火。即以此籌闍維其身。乃至塔種種供養優波笈多涅槃時。復羅漢。捨命涅槃乃至郗徵柯護法藏竟復涅槃優波笈多因緣竟。

正法常住 不滅
塔持舍利 如是
是人持法 愛樂無窮
常住不滅 亦復如是

阿育王因緣乃至優波笈多涅槃。外國凡三千百偈。偈三二字
弟子八人。

阿育王經卷第十