護法沙門法琳別傅卷上

京弘福寺沙門彥琮
輸入者 錢冬霞
一校者 錢冬霞
        二校者 夏桂蘭
       改稿者 毛小燕

法師法琳俗姓陳氏。穎川郡人。仲弓之後也。遠祖隨宦徙寓襄陽。幼齒抽簪。情敦博物。遂乃金陵楚郢負帙問津。孔肆釋筵橫經訪道。於是該九部洞百家。究金言玉牒。每而歎曰。為丈夫。不能立正摧邪綱維至理。豈直遠慚龍樹。抑亦遙愧馬鳴。未若隱遯巖阿栖心丘壑。遂以隋四年夏五月。隱於青溪山鬼谷洞焉。閱覽玄儒。寸陰無棄。迥搆巖廬。則蔽虧於日月。空飛戶牖。則吐納於風雲因撰青溪山記。可八千餘言。理趣鏗鏘詞婉麗。見傅于代。故闕錄焉。然法師韞德潛形。訥言敏行誓維頹紐。觀化上京。是歲壽元年春三月也。於是背楚塞涉秦川。步三陽遊八水。每以李門仙術濩落虛陳。服皂披尋何能究委。因以義寧初歲。假衣黃巾冀罄宗源。從其居館。然法師素閑莊老。談吐清奇。而道士等。競契金蘭慕申膠漆。故使三清祕典洞鑒玄津。九府幽微窮諸要道。遂得葛妄張虛之旨。韜韞襟懷。李氏奉釋之謨。記諸心目。武德年首。還蒞釋宗。備踐法筵。周遊講肆。以神州帝壤易可箴規。因住濟法道場。栖心定慧。後四年秋九月。有前道士太史令傅弈。先是黃巾黨其所習。遂上廢佛法事十條。大略云。釋經誕妄。言妖事隱。損國破家。未聞益世。請胡佛邪教。退天竺。凡是沙門放歸桑梓。則我家國昌泰。李孔之教行焉。高祖納弈獻書。乃下詔問諸沙門曰。棄父母之鬚髮。去君臣之華服。利在何門之中。益在何情之內。損益二宜請動妙釋。而法師伏檻既久。思騁長衢。幸承斯。
詔問。遂陳對曰。琳聞。至道絕言。豈九流能辯。法身無像。非十翼所詮。但以四趣茫茫漂淪欲海三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世至人所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。於是剎利種。辭愛而出家天竺貴族。捨榮華入道。是以悉達太子。去兗龍之衣。就福田之服。誓出二種生死。志求一妙涅槃弘道以報四恩。育德以資三有。此其利益也。案本行。經剃髮出家品偈云。

假使愛久共處 時至命盡會別離
見此無常須臾間 是故今求解脫

於是慕其德者。惡以身。欽其風者。潔己而善。故毀形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故捨君臣華服雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福霑幽顯豈拘小違。上智之人依佛語故為益。下凡之類虧聖教故為損。然懲惡則濫者新。進善則通人感化。伏惟。
陛下。至德含弘仁心鞠育。爰復降情正法留意出家廣布慈雲重興佛日利益之道得而稱。此則唐帝業慈被百靈。種鴻基惠流千祀。不敢輒以愚昧輕測天心。謹課庸辭略申管見。塵黷御覽伏深戰越。時高祖法師對。竟亦無辭。法師頻詣闕庭。不蒙臧否。但傅氏所陳之事。高祖未遣頒行。弈乃公然宣布遐邇。禿丁之誚閭里盛傳。胡鬼之謠昌言酒席。致使明佛日翳以虧光。濟濟法流壅之無潤。于時達鑒君子。揮翰者彌多。契理僧。動毫者非一。總持道場釋普應者。戒行精苦博物不群。屬弈狂言。因製破邪論二卷。又前扶溝令李師政者。歸心佛理篤意玄宗。義忿在懷。又撰內德正邪二論。莫不僉疏佛教委指業緣。競引梵言曲垂邪正。而法師咸詢作者。備覽諸文。情用不安。謂眾人曰。經教弈之所廢。豈得引廢成。雖欲邪歸正。未遣邪原。今案孔老二教佛文。就彼宗承斥其虛謬。眾人皆以為然。法師因著破邪論一卷。可八千餘言。理會宮商文諧鍾律。傅之耳目故此闕書。但法師筆削。清奇冠乎群品。遂使朝賢貴士咸誦在心。遁世名儒家藏本。實可謂詞峰峻峙海宏深。為廣海之舟航。大夜之燈炬。法師以論軸初製道俗聞。若不廣露其情。何以革茲聾俗。因以五年春正月。啟上儲后云。緬尋三元五運之肇。天皇人帝之興。龜圖鳥策之文。金版丹笥之典。六衡九光之度。百家萬卷之書。莫不遵人倫信義之風。述華周孔之教。統其要也。未達生死之源。詳其理也。不出有無之域。豈若五分法身三明種智湛然常樂何變何遷。邈矣真如非生非滅。而能道資萬有。慈被百靈。啟解脫彼岸之津。開究竟無為之府。拔群苦海之外。救諸子於宅之中。但以化隔蔥河。千有餘載教流漢土。六百許年龕塔相望。神人接踵。所以道安登秦帝之輦。會上吳主之車。法師能敷八正浮圖和上巧說五乘。化洽九州福霑三世。其為利物。此之謂歟。有隋褫運戎馬生郊災起四兇毒流百姓。燈既隱法雨將收。賴我唐。上應乾下協黎願。補天以麗三象。紐地以安五嶽。生民蒙再造之恩。釋門興之賜。方欲六茲五帝四彼三皇。返淳朴之風。無為之化。竊見傅弈所上誹毀之事。在司既未施行。弈乃公然近流布。人間酒席競為戲談。有累清風寔穢華俗。長物邪見損國福田。理不可也。伏惟殿下。往藉三歸久資十善。赴蒼生之望。應大寶之期。道叶隆平德光副后。發荐雷之響。則蟄戶俱開。啟明離之暉。則幽衢並鏡。赫矣美矣。得名矣。固以漢光重世周卜永年。復能降意福門。迴情勝境。津梁在念牆塹為心。伏願。折邪見幢正法炬像化攸寄深幸茲乎。不任憤懣惄焉之志。謹上破邪論一卷。塵黷威嚴伏增悚息。又文帝龍潛之日。復上啟云。琳聞。情切者其聲必哀。理正者其言必直。是以窮子念達其言。勞人願歌其事。何者。竊見大業末年。下喪亂。二儀慘毒四海沸騰。波振塵飛丘焚原燎五馬絕浮江之路。七童有平壘之歌。烽燧時警羽檄競馳。關塞多虞刀斗不息。道消德亂運。盡數窮。轉輸寔繁頭會箕矱。積屍如莽流血為川。人不聊生物亦勞止。於是控告所投骸莫從。百姓苦其倒懸。萬國困其主。豈徒法輪絕響正教陵夷。聖上興弔俗之心。順昊天之命。爰舉義旗平定區宇。當時道俗蒙賴華戎胥悅。於是叶地而通八風。測陽而調四序。上和邦國下敘人倫。功蓋補天神侔立極。降雲雨而生育。開日月而照臨。發之以聲明紀之以文物。恩霑荇葦施洽蟲魚。方欲重述九疇。再敷五教。興石渠之學。布庠序之風。遠紹羲軒近文景。功業永隆。不知手之舞之足之蹈之者矣。竊見傅弈所上之事。披覽未遍五分崩。尋讀始周六情破裂。嗚呼邪言惑正魔辯逼真。猶不足聞諸下愚。況欲上干天聽。但弈職居時要物望所知。何容不近人情惡。然其文言淺陋事理不詳。辱先之典謨。傷人倫之風範。何者。夫人不言。言必有中。夫子曰。一言合理。則下歸之。一事乖常。則妻子背叛。觀弈所上之事。括其大都窮其始末。乃罔冒闕庭處多。毀辱聖人甚切。如弈此意。本欲因茲自媒茍求進達。實未能益國利人。直是譏弄朝野。然陛下天順時握圖受籙。赴萬國之心。當一人之慶。扶危救世之力。夷兇靜難之功。固以威蓋前王聲高往帝。爰復存三寶留意福田。預是出家之人。莫不咸戴天澤。但由僧等不能遵奉戒行酬報國恩。識之徒非違造罪。致令傅弈陳此惡言。擗踊痛心投骸無地。然僧尼有罪甘受極刑。恨弈輕辱聖人言辭切害。深恐邪見之輩因此行非。識之徒漸生異見。又案春秋云。魯莊公七年夏四月恒星不見。夜明如日。即瑞應也。然二身權實兩智。三明八解五眼六通。神曰不可思議法號心行處滅。其道也運眾聖泥洹。其力也接下凡於苦海。自後漢明帝永平三年金人已來。像教東流靈瑞非一。具如漢魏諸史姚石等書。至道安道生之輩。圖澄什之流。並有高行深解。當世僧。盡被君王識知貴勝崇重。自五百餘年已來。塔遍於九州。僧尼溢於三輔。並由時君敬信朝野歸心。像教興行於今不絕者。寔荷人之力也。然世間君臣父子。猶謂恩澤難酬。昊天不報。況眾生出世慈父。又為凡聖良醫。欲抑而挫之罪而辱之。理不可也。仰尋如來。智出有無。豈三皇能測。功苞造化。非二儀可方。故列子曰。昔吳大宰嚭問孔丘曰。夫子聖人歟。孔子對曰。丘博識強記。非聖人也。又問。三皇聖人歟。對曰。三皇善用智勇。聖亦非丘所知。又問。五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁信。聖亦非丘所知。又問。三王聖人歟。對曰。三善用時。聖亦非丘所知。太宰嚭大駭曰。然則孰為聖人乎。孔子動容而對曰。丘聞。西聖者焉。不治而不亂。不言而信。不化而自行。蕩蕩乎民能名焉。若三皇五帝必是大聖。孔丘豈容隱而不說。便有匿聖之愆。以此挍量。推大聖也。
子西昇經云。吾師化遊天竺善入泥洹。符子云。老氏之師名釋迦文。直就孔老經書。師佛處文證不少。豈弈一人所能謗黷。昔公孫龍著堅白論。罪三皇非五帝。至今讀之人。猶切齒以為前鑒。良可悲矣。今主上至聖欽明。方欲放馬休牛軾閭封墓。興皇之風。開老之化。狂簡之說尤可焚之。若言帝佛則大治年長。佛則虐政祚短者。案堯舜獨治不及子孫。夏殷周秦王政數改。蕭牆之內逆亂相尋。爾時佛何因運短。但琳等預居堯世。日用莫知。在外見傅弈所上之事。恐藩國遠聞。謂華夏識。夫子曰。言滿下無口過。行滿無怨惡。言之者欲使無罪。聞之者足以自誡。傅弈出言不遜。聞者悉驚。穢國風特損華俗。謹錄丹款冒以啟聞。伏惟。
大王殿下。天挺英靈自然岐嶷。神穎越器局含弘。好為樂邁彼東平。溫易是歡更方西楚。加以阿衡百揆或序六條。德既褰帷仁兼裂網。開康莊之第。坐荀卿之賓。起修竹之園。醼文雅之客。莫不詩極緣情賦窮體物。信可譽形朝野美冠前英者焉。但琳等內顧闕如方圓寡用。念傅弈下愚之甚。實愧凡僧禿丁之誚。惡罵之極也罪莫大焉。自尊盧赫胥已來。地開闢之後。未如弈之狂悖者也。不任斷骨痛心之志。謹錄傅弈所上之事。輒述鄙辭。件答如左。塵黷威嚴。伏增殞絕。謹啟。武德六年五月二日。濟法寺沙門琳等啟上。時皇信者教。因奏法師之論。高祖異焉。故傅氏所陳。因而致寢。釋門再敞。寔賴我皇起子者商。法師有之矣。但傅氏所獻狂簡思媚闕庭。既而不愜所懷。陰施密譖搆扇黃領。
穿鑿異端。遂使鼠璞混質於周邦。雞鳳濫形於楚國。玉石相亂朱紫難分。屢譖釋宗達于。
高祖。帝乃從其所議。不任自明。後以武德九年春三月。
詔問皇儲曰。朕惟。佛教之興其來自昔。但僧尼入道俗緣。調課不輸丁役俱免。理應盡形觀履德居真。沒命釋門清身養素。比年沙門有愆過。違犯條章干煩正術。未能益國利化。翻乃道是修。佛戒有嚴科違者。都無懼犯以此詳之。似非誠諦。今欲散除形像廢毀僧尼。輒爾為之恐駭凡聽。佇子明言可乎不可。皇儲對曰。臣聞。三乘啟轍。諸子免宅之災。八正元。群生悟無為之果。是故慈雲降潤不別艾蘭。慧日流輝寧分岸谷。且以立教垂範盡妙窮微。至理深難情量叵測。雖有周孔儒術莊老玄風。將欲方茲迥非倫媲。其有世代賢士今古明君。咸共遵崇無乖敬仰。今時屬僥訛人多狡猾。出家者未能盡善。法者無廢嬌婬。亦有規免賦租虛稱道。偷安朝夕假號桑門威儀具足志等明珠戒行不虧心同潔玉。今欲並令還俗無別愚。將恐火縱崑山玉石同燼。霜飛柰苑蘭艾俱摧。指事為言恐傷皇化。今責如來降罰以息姦。非但佛性慈悲法門平等。無彼無我無人。絕愛忘憎情同巨海。厭之者不生吝想。患之者不發恚心。以此而詳昭然可驗。且商均於舜舍。丹朱長自堯宮。二子雖復非人。猶不虧兩君之聖。今忽因愚僧之過。欲毀尊像之形。進退商量理為未可。
高祖又問諸群臣曰。傅弈每言於朕云。佛教無用。朕欲從其所議。卿等如何。時左僕射魏國公裴寂。進諫於。
高祖曰。臣聞。昔齊桓公興管仲鮑叔寧戚等。飲酒而適。桓公謂鮑叔曰。為寡人等祝之。鮑叔奉酒而祝之曰。願我君忘出於莒。願管仲忘縛於魯。願寧戚忘飯於牛。時桓公避席而謝曰。寡人與大夫。皆忘夫子之言。則齊之社稷必不廢矣。此言常思舊也。陛下昔創師志憑三寶。云安九五誓啟玄門。今陛下六合歸仁富四海。欲納弈之狂簡而毀廢佛僧。此即虧陛下之往信。彰陛下之今過。黎元失望。理不可也。
高祖納皇儲等諫。因降敕曰。寺留三所京置千僧。餘並給賜王公。僧等放還桑梓。嚴敕既下。皂白難分。不敢忤意而止焉。夏五月六日。
高祖脫屣萬機。文帝攝政。大赦下。還返神居。佛日再揚斯為盛矣。又因前傅弈密扇黃巾。乃道士李仲卿劉進等。咸陳管見並作庸文。遂著十異九迷及顯論。貶量佛聖昏冒生靈。語越曲謨動違經史。法師觀其所述。傷而愍之。鬱撰論文。目為辯正。詳乎法師用奇博物匪日而成。時以文籍缺然因循累稔。右僕射蔡國公杜如晦者。岐嶷天挺器宇宏深。與法師志篤江湖佇相欽味。法師仗借墳素。致書於杜公曰。法琳草衣野客木食山人九類曲鍼誠同腐芥。不被知於當世。分緘口以身。既德愧內充譽慚外滿。非唯孤負慧遠。實亦帶累道安。是以畢志青溪歸心紫蓋。覆松巖下永味經書。鬼谷池邊長觀魚鳥。豈謂忽辭林藪更入囂塵。久客秦川俄離楚塞。萍流八水葉墜三陽。口腹之弊已淹。仲叔之情何寄。臥靈臺而起恨。遊白社而興嗟。南巢之戀倍增。北風之悲逾切。居生坎壈稟命迍邅。空詠七哀徒吟九歎撫躬弔影命也如何。加以病在膏盲風纏腠裏。累年將息未覺有瘳。至於照雪聚螢筋力已謝。九流七略難甚山。萬卷百家杳猶行海。前因傅子聊貢斐然。仍以未竭邪源。今者修辯正。頗為經書罕備。史籍靡充。雖罄短懷罔知克就。仰惟僕射公。運籌策之才。居阿衡之任。知人之鑒遠邁山濤。接士之心還方趙武。風姿爽朗識度含弘。既握靈蛇之珠。爰佩荊山之玉。所以弼諧庶績燮理文昌。德鏡搢紳譽形朝野。加以門稱筆海世號詞宗。不忘宿昔之懷。曲賜憂憐之訪。寒灰更煖朽木翻榮。昔王粲閱書。取資於蔡氏。相如達賦。必賴於楊雄。意者但是諸子雜書。及晉宋已來外文籍。與釋典有相關涉處。悉願披覽。謹以別錄仰呈。特希恩許。輕黷所請。悚息何言。然邪見信心古來共有。人惡黨今日寧無。前以傅子諂言略呈小論。既蒙上達復荷褒揚。戢在心但知慚德。昔三都賦。未值張華無人見賞。今破邪論。不逢君子誰肯為珍。比者海內諸州四方道俗流通抄寫讚詠成章。迴邪見之心。發愚人之善者。豈非明公之力也。必能利物薄有冥功。仰用莊嚴並將迴向耳。杜公時答法師書曰。猥辱芳符曲垂提拂。嘉言忽降銘戴增深。仰惟法師。命世挺生神襟俊逸。器局宏亮識度清遒。架澄什以照前。邁遠而光後。晒談灰於漢日。淩辯鼎於秦年。既其內贍五乘解窮八藏。亦乃外該百氏識洞九流。加以學盡莊微詞殫李奧。體二葛之訛簡。究三張之詭文慕巢許之穎陽。踵黃綺之商洛。隱紫臺而偃仰。遁青溪以詠歌。蕭散有慧遠之風。放曠參道融之跡。既而情維絕紐志絹頹綱。乃返步山門來儀上國矚傅弈之狂簡。已製邪遇劉李之訛言。將修辯正。經云護法菩薩。正如是。昔聞其語今見其人。但弟子承乏忝官實慚籌策。濫蒙抽擢深愧阿衡。書云筆海詞宗。成虛闡耳。況弟子家非汲郡。詎有竹簡之書。室異魯邦。理無蝌蚪之字。人殊兩戴世別二冠。五體然四部多闕。法師既建覺德之志。嗣提婆之蹤。弟子亦敢獻涓塵以裨嵩壑。謹當詢諸碩德追訪鴻儒。博採所須廣尋其要。亦望親承几案面奉徽猷。閱盛德之遒華聽長者之餘論。但弟子王事靡暇。遣此代懷。休沐之日即當馳謁。時法師所闕。杜公給而足焉。法師捃道尋儒卒乎先志。論成八軸十有二篇。流詠九州傳之三輔。可謂文彪理炳叶律諧鍾。郁郁可觀洋洋盈耳。諒使羅玉帝。悚慴金闕之中。九府仙君。震四天之上。改群邪之異轍。革眾迷之惑心。況乎道黃巾能無傾者哉。東宮學士陳子良者。言為世表學冠儒林。矚此論文因為訓誥。敘之云爾。蓋聞。宣入夢。十翼之理克彰。伯陽出關。二篇之義爰著。或鉤深繫象。或探賾希夷。名言之所不宣。陽之所不測。猶能彌綸地苞括鬼神。道無洽於大千。言未超於域內。況乎法身圓寂妙出有無至理凝玄跡泯真俗。體絕三相七生無心即心非色為色。無心即心故能心斯心矣。非色為色故能色斯色矣。蛇於是併空。形所以俱寂。筌蹄之外豈可言乎。若乃西伯拘姜遂顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂患乎。論之興焉良有以矣。法師俗姓陳氏。漢太丘長仲弓之後也。遠祖隨宦遊播遷江左。近因流寓又處荊州隋世入關從師請業。可謂玉移荊岫。皎潔之光彌彰桂徙幽林。芬芳之風更遠。法師應真人之祥。稟黃裳之吉。內該三藏外綜九流。既善緣情尤工體物。篇章婉麗理致遒華。郁郁間縟錦之文。飄飄聳淩雲之氣。班賈金玉未可同年。藩陸江湖寧堪方駕。至如莊生墨生之學。黃子子之書。三清三洞之文。九府九仙之籙。登真隱訣之祕。靈寶度命之儀。吞若胸襟說猶指掌。加以舊習中觀少蘊法華。既有聞持比專著述。運思之外汲引無疲。辯中觀龍樹可期。談自然則老莊非遠。於是四方。雜沓。如歸長者之園。七貴紛綸。若赴華陰之巿。固以學侔遠才邁肇生。實開士之棟梁。法門之牆塹也。乃道士李仲卿劉進等。咸陳管見並作庸文。謗毀正法在俗人上或生邪信。法師愍其盲瞽恐入泥犁。爰發大悲遂製斯論。可謂鼓茲法海根彼詞峰。碧雞之銳競馳。黃馬之駿爭騖莫不葉墜柯摧雲銷霧卷。狀鴻爐之焚纖羽。猶炎景之鑠輕冰。負勝之儔於斯可見。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即降愚賊。佛日於是重暉。法雲由斯廣被。但法師所作詩賦啟頌碑誌章表。大乘教法及破邪論等三十餘卷。在世久傅。然此論文凡八卷二篇百餘紙。窮老之教源。極品藻之名理。修述多年仍未流布。昔秦孝公聽說帝而寐。聞談壈霸而興。陽春和寡深可悲歎。但法師所述外並該。恐好事後生致有未喻。弟子穎川陳子良者。近申頂禮從而問津。爛然溢目。若月之入懷。寂乎應機譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便息百城之遊。於是啟所未聞。聊為註解。庶來同好。幸詳其致焉。貞觀元年。文帝捨和宮。奉為。
高祖置龍田寺。既而山泉勝美。栖是寄。而法師雅好美之。乃徙居焉。七年春月。有太子中舍人辛諝。設難二條。以問紀國寺僧釋慧淨。淨時因著折疑論以答辛諝。論在續高僧傅。淨時以所著論呈法師法師答淨書曰。近覽所報辛中舍人折疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡環中詞殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統百川。煥煥乎魏魏乎。言過視聽之外。理出思議之表。足可以杜諸見之門。開意之路者也。至如所住兼修之義在焉。為無所為濟應之功弘矣。將令守雌顏厚獨善。靦容乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立象以表意。意則象忘。若忘其所忘。則彼此之情斯泯。非忘其所忘。則小大之殊異。是知日月既出。無用爝火之光。雨既降。何煩浸灌之澤。故云。彼此可忘非無彼此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。藉新來以談緣起。非新非故。熏修之義莫成。無繕無刻。美惡之功孰着。蓋藉以生滅破彼常之迷。寄以因果。示其中觀之路。常見息。則弱喪歸。中觀理融。則真如自顯。或談業理以明熏習。乍開報分以釋自然。意出言端旨超文外。報分有在。鳧鶴不亡其短長。業理相因。蟬蜂各任其飛化。可謂於無名相中。假名相說。真會俗。豈不然歟。詳中舍人天挺之才。未若人盡理之說。子期可慚於喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之兩端。泯顛沛之一致。楚既得之齊亦未為失也。法師博物不群智慧限。今獨步即日棟梁。既為眾所知識。實亦普聞。加以累謁金門頻登上席。扇玄風於鶴鑰。振鼓於龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遯之匹王何。寧堪並駕。帛祖之方嵇阮。未足連衡。用古儔今。君有之矣。
琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮於風雲。無見聞。寄情於泉石。遇觀名作實遣煩憂乍覽瓊章用袪痼疾。俳佪吟諷循環卷舒奉蘊懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意謹此白書。遲遇後生更開未喻。琳不量愚管輕述鄙懷。敢欲有詶以麻續線。因著齊物論焉。其詞曰。蒙示辛中舍人二問。詞旨宏贍理致幽絕。既開義府特耀文鋒。舉佛性平等之談。引群生各解之說。陳彼此之兩難。歸玄同之一門。非夫契彼環中。孰能為茲高論。美則美矣。疑且疑焉。何者。尋上皇垂範。始流先覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智慧者蓋分別之小術。般若者乃無知宗。分別緣起。所以強稱先覺。無知性寂。於是假謂佛陀分別既於有數。無知亦於無心。於有數。分別不忘。於無心誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨岳。踰尺鷃之比大鵬。此不可同年而語矣。莊生云。吾忘其是非。非忘彼此。庸詎然乎。所謂小智不及大智年不及大年。唯彭祖之特聞。非眾人之所達也。況三世之理不差。二諦之門可驗。是以聖立因果。凡夫聖之期。道稱自然。學者無成道之益。從微至著。憑繕刻而方妍。乘因果。賴熏修而始見。彼既而故問。余亦述而略答。詳夫音普被弱喪。由是四智。廣覃真如。以之自顯也。自顯也者唯微唯彰。歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲擇其飛化。不在待與不待。明即待之非待矣。請試論之。昔闞澤有言曰。孔老法天不敢違天。諸天法佛不敢違佛。至如洪範九疇承天制用。上方十善慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂子貢賢於仲尼。跛鱉淩於駿驥。欲觀渤海返翫涓流。何異蔽目而視毛端。卻行而求前路。非所應也。且王道周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。次則郤超王謐劉璆謝容等。並江左英彥。七十餘人皆學綜九流才映千古。咸言真要。可以持身濟俗者。莫過乎釋氏之教也。至如宋文帝與何尚之等亦此談。其宇內並遵斯要。吾當坐致太平矣。又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜省。其實濟世玄範。豈造次而可論乎。中舍人學富才高文華理峻。秦懸一字蜀掛千金。法琳徒礪鉛刀何敢當奇麗也。

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