大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第九

  沙門慧立彥悰
顯慶元年三月謝慈恩寺碑成終
三年正月隨車駕還西京
輸入者 錢冬霞
         一校者 錢冬霞
         二校者 夏桂蘭
         改稿者 毛小燕

顯慶元年春三月癸亥御製大慈恩寺碑文訖。時禮部尚書許敬宗遣使送碑文與法師。鴻臚寺又有符下寺。甲子法師率寺眾詣闕陳謝曰。沙門玄奘言。被鴻臚寺符。伏奉敕旨。親紆聖筆。為大慈恩寺所製碑文已成。叡澤傍臨宸詞曲照。玄門益峻。梵侶增榮。跼厚地而懷慚。負層穹而寡力。玄奘聞。造化之功。既播物而成教。聖人之道。亦因辭以見情。然則畫卦垂文。空談於形器。設爻分象。未躍於寰域。羲皇之德。尚見稱於前古。姬后之風。亦獨高於後代。豈若開物成務。闡八正以摛章。詮立言。三明而導俗。理窮地之表。情該日月之外。較其優劣。斯為盛矣。伏惟。
皇帝陛下。金輪在運。玉曆乘時。化溢四洲。仁覃九有。道包將聖。功茂迺神。縱多能於知資率由於天至。始悲奩鏡即創招提。俄樹勝幢。更敷文律。若乃。
天華穎發。叡藻波騰。吞筆海而孕宮。掩詞林而包鶴樹。內該八藏。外覈六經。奧而能典。宏而且密。固使給園遺跡。託。
思而彌高。奈苑餘芬。假瓊章而不昧。豈直抑揚夢境。照晰迷塗。諒以鎔範四天牢籠三界者矣。玄奘言行無取。猥預緇徒。亟叨恩顧。每謂多幸。重忝曲城之造。欣逢像法之盛。且慚且躍。用交懷。無任竦戴之誠。謹詣朝堂。奉表陳謝。乙丑。法師又惟。主上文明天縱。聖而多能。非直文麗魏君。亦乃書邁漢主。法師以見碑是聖文。其書亦望神筆因詣闕請皇帝自書。表曰。沙門玄奘等言。竊以應物垂象。神用溥該。隨時設教。聖功畢盡。是知日月雙朗。始極經天之運卉木俱秀。方窮麗地之德。伏惟皇帝陛下。智周物。仁霑三界。既隆景化。復闡玄風。鄙姬穆之好道。空賞瑤池之詠。蔑漢明之崇法。徒白馬之祠遂乃俯降文。遠揚幽旨。用彫豐琬。長垂茂則。同六英之發音。若五緯之摛曜。敷至懷而感俗。弘大誓以匡時。豈獨幽贊真如顯揚玄賾者也。雖玉藻斯暢。翠版將刊。而銀鉤未書。丹字猶韞。然則夔樂已簨。匪里曲之堪預。龍鄉既晝。何爝火之能明。非夫牙曠撫律。羲和總馭。焉得揚鼓之大音。裨慧日之沖彩。敢緣斯義。冒用干祈。伏乞成茲具美。勒以神筆。庶淩雲之妙。邁跡前王。垂露之奇。騰芬後聖。金聲玉振。群迷。鳳翥蟠。將開眾瞽。豈止克隆像教。懷生霑莫大之恩。實亦聿贊。
明時。宗社享無彊之福。玄奘稟識愚淺。謬齒緇林。本慚窺涉。多虧律行。猥辱宸詞。過蒙褒美。雖驚惕之甚措顏無地。而慊懇之勤。翹誠有日。重敢塵黷。更懷冰火。表奏不納。景寅法師又請曰。昨一日蒙齋天藻喜戴不勝。未允神翰。翹丹尚擁。竊以攀榮奇樹。必含笑而芬芳。跪寶玉岑。亦舒渥而貽彩。伏惟。
陛下。提衡執粹。垂拱寧。叡思綺毫。俯凝多藝。鴻範光於涌洛。草聖茂於臨池。玄奘肅荷前恩。奉若華於金鏡。冒希後澤。佇桂影於銀鉤。豈直合璧相循。聯輝是仰。亦恐非。
天翰。無以懸日月之文。唯麗則可以攄希微之軌。馳魂俛首。非所敢望。不勝積慊。昧死陳請。表奏帝方運神筆。法師既蒙帝許。不勝喜慶。表謝曰。沙門玄奘言。伏奉。
敕旨。許降宸筆。自勒御製大慈恩寺碑文。繭誥爰臻。綸慈猥集。祇荷慚惕。罔知攸措。玄奘聞。強弩在彀。鼯鼠不足動其機。鴻鍾匿音。纖莛無以發其響。不謂日臨月照。遂迴景於門。雨潤雲。乃照感於玄寺。是所願也。豈所圖焉。伏惟。
陛下。履翼乘樞握符纘運。追軒邁頊孕夏吞殷。演眾妙以陶時。總多能而景俗。九域之內。既沐仁風。四天之表。亦霑玄化。然則津梁之法。非至無足闡其源。幽贊之工。非至人何以敷其跡。雖追遠所極。自動天情。而冥祐可祈。即迴宸睠英詞曲被。已超希代之珍。祕跡行開。將躍絕價之寶。凡在群品。靡弗欣戴。然彼梵徒。倍增慶躍。夢鉤天之廣樂。匹此非奇。得輪王之髻珠。儔茲豈貴。庶當刊以貞石。用樹福庭迷生。方開耳目。盛乎法炬。傳諸未來。使夫瞻寶字而仰銀鉤。發菩提於此日。諷遒文而探至賾。悟般若於斯地。劫城窮芥。昭昭之美恒存。遷海還桑。藹藹之風無朽。玄奘出自凡品。夙慚業。既蒙落飾。思闡玄猷。往涉迦維。本憑。
皇化。迨茲翻譯。復承朝獎。而貞觀之際。濫沐洪慈。永徽以來。更叨殊遇。二主神筆。猥賜褒揚。兩朝。
  聖藻。極垂榮飾。顧循愚劣。實懷兢懼。輸報之誠。不忘昏曉。但以恩深巨壑。豈滴水之能酬。施厚崧丘。匪纖塵之可謝。唯當憑諸慧力。運以無方。資景祚於園寢。助隆基於七百。不任竦戴之至。謹附內給事臣王君德奉表。陳謝以聞。輕犯威嚴。伏深戰慄。夏四月八日大帝書碑并匠鐫訖。將欲送寺。法師慚荷慈。不敢空然待送。乃率慈恩徒眾及京城僧尼。各營幢蓋寶帳幡花。共至芳林門迎。
敕。又遣大常九部樂長安年二縣音聲共送。幢最卑者。上出雲霓。幡極短者。猶摩霄漢。凡三百餘事。音聲車百餘乘。至七日冥集城西安福門街。其夜雨。八日路不堪行敕遣且停。仍迎法師入內。至日天景晴麗敕遣依前陳設。四日旦方乃引發幢幡等。次第陳列。從芳林門至慈恩寺三十里間。爛然盈滿。
帝登安福門樓。望之甚悅。京都士女。觀者百餘萬人。至五日度僧七人。設僧齋。陳九部等於佛殿前。日晚方散。至十六日。法師又與徒眾詣朝堂。陳謝碑至寺。表曰。沙門玄奘等言。今月四日。伏奉。
敕旨。送御書大慈恩寺碑。并設九部樂供養。堯日分照。先慧炬之輝。舜海通波。更足法流之廣。豐碣巖文景燭。狀綵霞之映靈山。疑縟宿之臨仙嶠。凡在緇素。電激雲奔。瞻奉驚躍。未曾有。竊以八卦垂文。六爻發繫。觀鳥制法。泣麟敷典聖人能事。畢見於茲。將以軌物垂範。隨時立訓。陶鑄生靈。抑揚風烈。然則秦皇刻石。獨昭美於封禪。魏后刊碑。徒紀功於大饗。猶稱題目高視百王。豈若親紆叡藻。俯開仙翰。金奏發韶。銀鉤絢跡。探宮而架三玄。軼鳳篆而窮八體。揚春波而騁思。滴秋露以標奇。弘一乘之妙理。贊六度之幽賾。化總三千之域。聲騰百億之外。奈苑微言。假天詞而更顯。竹林開士。託神筆而彌尊。因使梵志歸心。截疑網而祇訓。波旬革慮。偃邪山而徇道。豈止塵門之士。始悟迷方。滯夢之賓。行超苦際像教東漸。年垂六百。弘闡之盛。未若於茲。至如漢明通感。尚咨謀於傅毅。吳主歸宗。猶考疑於闞澤。自斯已降。無足稱者。隨緣化物。獨推。
昭運。為善必應。克峻昌基。若金輪之王。神功不測。同寶冠之帝。休祚方永。玄奘等。謬忝。
朝恩。幸登玄肆。屬慈雲重布鼓再揚。三明之化既隆。八正之門長闢。而顧非貞懇。虛蒙獎導。仰層旻而荷澤。俯浚谷以懷慚。無任竦戴之誠。謹詣。
闕陳謝以聞。碑至。有司佛殿前東北角。別造碑屋安之。其舍複拱重櫨。雲楣綺棟。金花下照。寶鐸上暉。仙掌露盤。一同靈塔。
大帝善楷隸草行。尤精飛白。其碑作行書。又用飛白勢作。顯慶元年四字。並窮神妙。觀者日數千人。文武三品已上表乞模打。許之。自結繩息用文字代興。二篆形殊。楷草勢異。懸針垂露。雲氣偃波。銘石章程。八分行隸。古人互有短長。不能兼美。至如漢元稱善史書。魏武工於草行。鍾繇閑於三體。王仲妙於八分。劉邵張弘發譽於飛白。伯英子玉流名於草聖。唯中郎右軍稍兼眾美。亦不能盡也。故韋文休見王書曰。王自可稱能。未是知書也。若其天鋒秀拔。頵鬱遒健。該古賢之眾體。盡先哲之多能。為毫翰之陽春。文字之寡和者。信歸之於我皇矣。法師少因聽習。及往西方涉凌山雪巔。遂得冷病發。即封心屢經困苦。數年已來憑藥防禦得定。今夏五月因熱追涼。遂動舊疾幾將不濟。道俗憂懼中書聞奏。
敕遣供奉上醫尚藥奉御蔣孝璋針醫上官琮專看。所須藥皆令內送。北門使者日有數般。遣伺氣候。遞報消息乃至眠寢所。皆遣內局上手置。其珍惜如是。雖慈父之於子。所不過也。孝璋等給侍醫藥晝夜不離。經五日方損。外情安。法師既荷聖恩。翌日進表謝曰。沙門玄奘言。玄奘拙自營衛。冷疹增動。幾至綿篤。殆辭昭運。天恩矜憫。降以良醫。針藥纔加。即蒙瘳愈。駐頹齡於欲盡。反營魄於將消。重睹昌時。復遵導。豈止膏盲永絕。腠理恒調而已。顧循庸菲。屢荷殊澤。施厚命輕。罔知輸報。唯憑慧力。庶詶冥祉。玄奘猶自虛惙。未堪詣闕陳謝。無任悚戴之至謹遣弟子大乘光奉表以聞。
  帝覽表遣給事王君德。慰問法師曰。既新服藥後氣力固當虛劣。請法師自攝衛。未宜即用心力。法師又蒙聖問。不勝喜懼之至。又表謝曰。沙門玄奘言。玄奘業累所嬰。致招疾苦。呼吸之頃。幾隔明時。忽蒙。
  皇帝皇后降慈悲之念垂性命之憂。天使頻臨。有逾十慰。藥俯救。若遇一丸。飲沐慈。已袪沈痛。蒙荷醫療。遂得痊除。豈期已逝之魂。見招於上帝。將夭之壽。重稟於洪鑪。退省庸微。何以當此。撫膺愧越。言不足宣。荷殊澤而詎勝。粉微軀而靡謝。方冀勗茲禮誦。罄此身心。以答不次之恩。少塞無窮之責。無任感戴之極。謹附表謝聞。喜懼兼并。罔知攸措。塵黷聽覽。伏增惶悚。往貞一年中有敕曰。子是朕祖宗。名位稱號。宜在佛先。時普光寺大德法常。總持寺大德普應等數百人。於朝堂陳諍。未蒙改正。法師還國來已頻內奏。許有商量未果而。
  文帝昇遐。永徽六年有。
  敕。道士僧等犯罪。情難知者。可同俗法推勘。邊遠官人不閑。
  敕意。事無小。動行枷杖。虧辱為甚。法師每憂之。因疾委頓。慮更不見天顏。乃附人陳前事。於國非便。玄奘命垂旦夕。恐不獲後言。謹附啟聞。伏枕惶懼。
  敕遣報云。所陳之事聞之。但佛道名位。
  先朝分事須平章。其同俗敕即遣停廢。師宜安意強進湯藥。至三日降。敕曰。道教清虛。釋典微妙。庶物藉其津梁三界之所遵仰。比為法末人澆。多違制律。權依俗法。以申懲誡。冀在惡勸善。非是以人輕法。但出家人等。具制條。更別推科。恐為勞擾。前令道士道士僧尼有犯依俗法者宜停。必有違犯宜依條制。法師既荷茲聖澤。奉表指闕。陳謝曰。沙門玄奘言。伏見敕旨。僧尼過停依俗之條。還依舊格非分之澤。忽委緇徒。不訾之恩。復霑玄肆。晞陽沐道。用光華。跼地循躬。唯增震惕。竊以法王既沒。像化空傳。宗紹之規。寄諸明后。伏惟。
皇帝陛下。寶圖御極。金輪乘正。睠茲釋教。載懷宣闡。以為落飾玄門。外異流俗。雖情牽五濁律行多虧。而體三衣福田斯在。削玉條之密網。布以寬仁。信金口之直詞。允茲迴向。斯固天祇載悅。應之以休徵。豈止梵侶懷恩。加之以貞確。有背茲寬貸。自貽伊咎。則違大師之嚴旨。虧聖主之深慈。凡在明靈。自宜譴謫。豈特平章之律。方科姦妄之罪。玄奘庸昧。猥廁法流。每忝。
鴻恩。以懷慚惕。重祇殊獎。彌復兢惶。但以近嬰疾疹。不獲隨例指闕。無任悚戴之至。謹遣弟子大乘光奉表陳謝以聞。自是僧徒安禪誦矣。法師悲喜交集不覺淚霑矜袖。不勝抃躍之至。又重進表謝曰沙門玄奘言。伏奉恩敕。除僧等依俗法推勘條章。喜戴之心。莫知准譬。竊尋正法隆贊。隨君上所抑揚。彝倫厚薄。儷玄風以興缺。自聖運在璿。明皇執粹。甄崇道藝。區別玄儒。
不二之鍵。廣一之轍。寫宮於蓬閣。接鷲壞於神皋。俾夫鍾梵之聲。洋溢區宇。福善之業濯沐黎萌。寔法門嘉會。率土之幸甚。頃為僧徒不整。誨馭乖方。致使內虧佛教。外犯王法一人獲罪。舉眾蒙塵。遂觸天威。令依俗法。所期清肅。志在懲誡。僧等震懼。夙夜慚惶。而聖鑒天臨。仁澤昭被。篤深期於玄妙。掩纖垢於含弘。爰降殊恩。釋茲嚴罰。非其人之足惜。顧斯之可尊。遂令入網之魚復游江漢。觸籠之鳥還颺杳冥。法水混而更清。福田鹵而還沃。僧等各深荷戴。人知自勉。庶當厲情去惡。以副天心。專精禮念。用答鴻造。伏惟皇帝皇后。以紹隆之功。永凝百福。乘慈悲之業。端拱萬春。震域締祥。維城具美。不勝舞躍感荷之至。謹附表陳謝以聞。輕黷冕旒。伏增惶恐。帝覽表。知法師病愈。遣使迎法師入。置於凝陰殿院之西閣供養。仍彼翻譯或經二旬三旬方乃一出。冬十月中宮在難。歸依三寶。請垂加祐法師啟曰。
聖體必安和無苦。然所懷者是男。平安之後。願聽出家。當蒙敕許。至一月五日皇后法師袈裟一并雜物等數十件。法師啟謝曰。沙門玄奘啟。垂齎納并雜物等。捧對驚慚。不知比喻。且金縷上服。傳自先賢。或無價衣。聞諸聖典。未有窮神盡妙目擊當如今之賜者也。觀其均綵濃淡。敬君不能逾其巧。裁縫婉密。離婁無以窺其際。便覺入室。蘭囿在身。旋俯自瞻。頓增榮價。昔道安言珍秦代。未遇此恩。支遁稱禮晉朝。罕聞斯澤。唯玄奘庸薄。獨竊洪私。顧寵循躬。彌深戰汗。伏願皇帝皇后。富多之子孫。享無疆之福祚。長臨玉鏡。永御寶圖。覆育群生。與天無極。不任慚佩之至。謹啟謝聞。施重詞輕。不能宣盡。五日申後。忽一赤雀飛來止於御帳。玄奘不勝喜慶。陳表賀曰。沙門玄奘言。玄奘聞。白鳩彰瑞。表殷帝之興。赤雀呈符。示周之慶。是知。穹昊降祥。以明人事。其來久矣。玄奘今日申後酉前。於顯慶殿庭帷內一雀背羽俱丹。腹足咸赤。從南飛來入帳。止於御座徘徊踊躍。貌甚從容。見是異禽。乃謂之曰。皇后在孕。未遂分誕。玄奘深懷憂懼。願乞平安。若所祈。為陳喜相。雀乃迴旋。蹀足示平安之儀。了然解人意。玄奘深心歡喜手喚之。又徐徐向。乃至逼之不懼。撫之不驚。右之人。咸悉共見。玄奘因為三歸。報其雅意。未及執捉。從其徘徊。遂復飛去。伏惟皇帝皇后。德通神明。恩加兆庶。禮和樂洽。仁深義遠。故使羽族呈祥。神禽效質。顯子孫之茂。彰八百之隆。既為曩代之休符。亦是今之靈貺。玄奘生有幸。肇屬嘉祥。喜抃之深。不敢緘默。略疏梗概。謹以奏聞。若其羽翼之威儀。陽精之淳偉。歷代之稽古。出見之方表。所不知也。謹言。表進已頃間有敕令使報法師。皇后分難已訖果生男。端正奇特光滿院。自庭燭天。朕歡喜無已。躍外舞。必不違所許。願法師護念。號為佛光王。法師進賀曰。沙門玄奘言。竊聞。至道收敷。啟天人於載弄。深期所感。誕玄聖於克岐。伏惟。
皇帝皇后。情鏡三空。化孚九有。故能闢垂旒於二諦。卻走馬於一乘。蘭殿初歆。爰發俱胝之願。琁柯在孕。便結躍城之徵。俾夫十號降靈。弘茲攝受。百神翼善。肅此宮闈。所以災厲克清。安和載誕。七花儼以承步。九龍低而濯質。玄門佇跡。道樹虛陰。雖昔之履帝呈祥。捫天表異。寧足以方斯感貺。匹此英猷。率土詠歌。喜皇陛之納祐。緇林勇銳。欣紺馬之來遊。伏無贊前思。特令法服靡局常戀。迥構良因。且帝子之崇出處斯在。法王之任高尚彌隆。加以功德無邊津梁載遠。儻聖澤無舛。弘誓不移。竊謂殫四海之資。不足比斯檀行。傾十地之業。無以譬此福基。願皇帝皇后。百福凝華。齊輝北極。萬春表壽。等固南山。罄娛樂於延齡。踐薩云於遐劫。儲君允茂。綏紹帝猷。寵蕃惟宜。翊亮王室。襁褓英胤。休祉日繁。摽峻節於本枝。嗣芳塵於草座玄奘濫偶丕運。局影禁門。貴匪昇。寵緣。
恩積。幸屬國慶惟始。淨業開基踊躍之懷。塵粉無恨。不勝喜賀之至。謹奉表以聞。輕觸威嚴。伏增戰越。佛光王生滿三日。法師又進表曰。沙門玄奘言。奘聞。易嘉日新之義。詩美無疆子孫。所以周祚過期。漢曆遐緬者。應斯道也。又聞。龍門洄激。資源長而流遠。桂樹叢生。藉根深而芳藹。伏惟皇運累聖相承。重規疊矩。積植仁義。浸潤黎元。其來久也。由是。
二后光膺大寶。為子孫基。可謂根深源長矣。逮陛受圖。功業逾盛。還淳反素。邁三五之蹤。製禮作樂。逸殷周之軌。不恃黃屋為貴。以濟兆庶為心。未明求衣。日昃忘食。一人端拱。萬里廓清。雖成康之隆。未至於此。是故卿雲紛郁。江海無波。日域遵風。龍鄉沐化。蕩蕩乎。巍巍乎。得而備言矣。既而道格穹蒼。明神降福。令月嘉晨。皇子載誕。天枝廣茂。瓊萼增敷。率土懷生。莫不慶賴。在於玄奘。特百恒情。豈直喜聖后之平安。實亦欣如來之有嗣。伏不違前。
敕。即聽出家。移人之胤。為法王之子。披著法服。制立法名。授以三歸。列於僧數。紹隆像化。闡播玄風。再秀禪林。重暉覺苑。追淨眼之茂跡。踐月蓋之高蹤。斷二種纏。成無等覺色身微妙。譬彼山王焰網莊嚴。過於日月。然後蔭慈雲大千之境。揚慧炬於百億之洲。振鼓而挫天魔。麾勝幡而摧外道。接沈流於倒海。撲燎火於邪山。竭煩惱之深河。碎無明之巨。為天人師。作調御士願先廟先靈。藉孫祉而昇彼岸
皇帝皇后。因子福而享萬春。永握靈圖。常臨九域。子能此。方名大孝。始曰榮親。所以釋迦棄國而務菩提。蓋為此也。豈得以東平瑣瑣之善。陳思庸庸之才。並日而論優劣。同年而議深淺矣。謹即嚴衣棒缽。以望善來之賓。拂座清塗。用佇逾城之駕。不勝慶慰翹顒之至。謹奉表以聞。輕觸
  宸威。追深戰越。當即三歸袈裟。雖保養育。所居常近於法師月五日滿月。敕為佛光王度七人。仍請法師為王剃髮法師進表謝曰。沙門玄奘言。昨奉恩旨。令玄奘佛光剃髮。并敕度七人。所剃之髮。則煩惱落也。所度之僧。則之侍衛具也。是用震動波旬之殿。踊躍淨居之懷弘願既宣景福彌盛。豈謂庸賤之手。得效伎於天膚。凡庶之人。蒙入道嘉會下欣抃。悲喜交集。竊尋。護之重。在褓所先。解脫之因。落飾為始。伏惟皇帝皇后。道凝象外。福洽區中。所以光啟妙門。聿德本。所願皇階納祐。玉扆延和。臨百億下。畢千歲期。佛光奇子。乳哺惟宜。善神衛質。諸佛摩頂。增華睿哲之姿。允穆紹隆之寄。新度之僧。荷澤既深。亦當翹勤道業專精戒行。允副絲綸。佇取草。不勝感荷之至。謹奉表以聞。其日法師。又重慶佛光滿月。并進法服等。奏曰。沙門玄奘言。竊聞。搏風迅羽。累日而沖空。瀉明璣。逾旬而就滿。是知。稟靈物表。亮釆中者。固以後發其姝惟新厥美者矣。惟佛光王。資上善以締祥。闡和而育德。自微園降誕。天祠動瞻。睿氣清衿。寢興納祐。玉顏秀表。晨夕增華。自非皇帝皇后慧日在躬。法流濯想。寄紹隆於磐石。啟落飾天人。其孰能福此褓衣。安茲乳哺。無災害。克岐克嶷者哉。今魄照初環。滿月之姿盛矣。蓂枝再長。蓮之目蒨兮。所以紫殿慰懷。黔首胥悅。七眾歸怙。四門佇鑒。豈唯日索後言鶴驂待馭而已。玄奘幸蒙恩寵。許垂蔭庇。師弟之望。非所庶幾。同梵之情。實切懷抱。輒敢進金字般若心經一卷并函。報恩經變一部。袈裟法服一具。爐寶香案藻缾經架數珠杖藻豆合各一。以充具。以表私歡。所冀簉載弄於半璋。代辟邪於蓬矢。俾夫善神見而踊躍弘誓因以堅固。輕用干奉。寔深悚惕。伏願皇帝皇后。尊邁拱辰。明兼合耀。結歡心於兆庶。享延齡於萬春。少海澄輝。掩丕釗而取俊。寵蕃振美。攔間平以載馳。所願佛光王。千佛摩頂。百福凝軀。德音日茂。曾規丕相。不勝感荷。奉表以聞。二年春月。駕幸洛陽宮。法師亦陪從。并翻經五人。弟子一人事公給。佛光王駕前而發。法師與王子同去。餘僧居後。既到置積翠宮。夏四月車駕避暑於明德宮。法師又亦陪從。置飛花殿。其宮南接皂澗。北跨洛濱。則隋之顯仁宮也。五月敕法師還於積翠宮翻譯法師既奉帝旨。進表辭曰。沙門玄奘言。伏蒙恩旨許令積翠宮翻經。仰佩優渥。情深喜戴。伏念違離。旋增憫然。玄奘功微勳府。道謝德科。而久紊榮章。鎮荷曾覆。循涯知懼。臨谷匪危。伏惟皇帝皇后。聖哲含弘。仁慈亭育。故使萬類取足物獲安。既而近隔蘭除。聽揚鑾而悲結。甫瞻茨嶺。想多豫而欣然。伏願玉宇延和。仙桃薦壽。邁甘泉之清暑。等瑤水之佳遊。所冀溫樹迎秋。涼飆造夏。候歸軒於砥陌。儼幽錫於喬林。稱慶萬春。甘從九逝。不勝感戀之極。謹附表奉辭以聞。荒越在顏。冰火交慮。法師在京之日。先翻發智論卷。及毘婆沙未了。至是有敕報法師曰。其所欲論。無者先翻。者在後。法師進表曰。竊聞。冕旒庸俗。咸競前修。述作窮神。必歸睿后。皇帝造物玄猷遠暢。掩王城於侯甸。光葉羽陵。傍啟譯寮。降緝鴻序。騰照千古。流輝萬葉。
陛下纂承丕業。光敷遠韻。神用日新。賞鑒無怠。玄奘濫沐天造。肅承明詔。每撫庸躬。恒深悚息。去月日奉敕所翻論在此無者宜先翻。舊者在後翻。但發智毘婆沙論百卷。此土有半。但有百餘卷。而文多舛雜。今更整頓‘翻之。去秋以來已翻得七十餘卷。尚有百三卷未翻。此論於學者甚要。望聽翻了。餘有詳略不同及尤舛誤者。亦望隨翻以副。
聖述。帝許焉。法師少離京洛。因茲扈從暫得還鄉。遊覽舊廛。問訪親故。淪喪將盡。有姊一人適瀛州張氏。遣迎見悲喜。問姊父母墳隴所在。躬自掃謁。為歲久荒頹。乃更詳勝地欲具棺槨而改葬。雖此心未敢專志。法師乃進表請曰。沙門玄奘言。玄奘不天夙鍾荼蓼。兼復時逢隋亂。殯掩倉卒。日月不居。已經四十餘載。墳壟頹毀殆將滅夷。追惟平昔情不自寧。謹與老姊人收捧遺柩。去彼狹陋改葬西原。用答昊天微申罔極。昨日蒙。敕放玄奘三兩撿挍。但玄奘更無兄弟。唯老姊人卜遠期。。用此月一日安厝。今觀葬事尚寥落未辦。所賜三兩日恐不周匝望乞。天恩玄奘葬事了還。又婆羅門上客今隨逐。過為率略恐將嗤笑。不任纏迫憂慴之至。謹附表以聞。伏乞。天覆雲迴。曲憐孤請。
帝覽表允其所請。仍敕所司。其法師營葬所須並宜公給。法師既荷殊澤。又進啟謝曰。沙門玄奘啟。玄奘殃深釁積。降罰明靈。不能殞亡。偷存今日。但灰律驟改。盈缺匪居。墳壟淪頹。草棘荒蔓。思易宅兆。彌歷歲年。直為遠隔山。不能遂。幸因陪從鑾駕。得屇故鄉。允會宿心遂茲改厝。陳設所須。復蒙。
皇帝皇后曲降天慈。賜遣營佐。不謂日月之光。在瓦礫而猶照。雲雨之澤。雖蓬艾而必霑。感戴屏營。喜鯁兼集。不任存亡銜佩之至。謹附啟謝聞。重人微。不能宣盡。法師既蒙。
敕許。遂改葬焉。其營送威儀。並公家資給。時洛下道俗。赴者萬餘人。後魏孝文皇帝。自岱徙都洛陽。於少室山北造伽藍因地勢之高卑。有上下方之稱。都一二院。東據嵩岳。南面少峰。北依高嶺。兼帶三川。聳石巉巖。飛泉縈映。松蘿共篔簹交葛。桂柏與梠梓蕭森。壯婉清虛。實域中之佳所。其西臺最為秀麗。即菩提流支經處。又是跋陀禪師宴坐之所。有遺身之塔。大業之末。群賊以焚之不然。近珍異。寺西北嶺下緱氏縣之東南鳳凰谷陳村。亦名陳堡。即法師地也。秋九月日。法師請入少林寺翻譯
表曰。沙門玄奘言。玄奘聞。菩提路遠。趣之者必假資糧生死河深。渡之者須憑船筏資糧者。三學三智妙行。非宿舂之類也。船筏者。八忍八觀之淨業。非方舟之徒也。是以諸佛具而舛彼岸凡夫闕而沈生死。由是茫茫三界。俱漂七漏之河。浩浩四生。咸溺十纏之浪。莫不波轉煙迴心迷意醉。窮劫石而靡殆。盡芥城而彌固。曾不知駕三車而出宅。乘八正而適寶坊。實可悲哉。豈直秋之為氣良增嘆矣。寧惟孔父之情。所以未嘗不臨食輟飡。當寐而驚者也。玄奘每惟此身。假合念念無常。雖岸樹。不足以儔危脆。乾城水沬。無以譬其不堅。所以朝夕是期無望長久。而歲月如流。六十之年。颯焉已至。念茲遄速。則生涯可知。加復少因求法尋訪師友。他邦國無不經。塗路遐。遙力疲竭。頃年已來更增衰弱。顧陰視景能復幾何。既資糧未充前塗漸促。無日不以此傷嗟。筆墨陳之不能盡也。然輕生多幸屬逢。
明聖。蒙先朝不次之澤。荷陛下非分之恩。沐浴隆慈歲月久矣。至於名益價發譽騰聲。無翼而飛。坐淩霄漢。受四事之供。超倫輩之華。求之古人所未有也。玄奘何德何功以至於此。皆是天波廣潤日月曲臨。遂使燕石為珍駑駘取貴。撫躬內省唯深慚恧。且害盈惡滿寔前哲之雅旨。少欲知足。亦諸佛之誠言。玄奘自揆。藝業空虛名無取
天慈聖澤無宜久冒。望乞骸骨畢命山林。禮誦經行以答提獎。又蒙陛下以輪王之尊。布法王之化。西域所得本並令翻譯玄奘猥承人乏濫當斯任。既奉。
天旨夙夜匪寧。今已翻出六百餘卷。皆三藏四含宗要大小二乘之樞軸。凡聖位之林藪。八萬法門之海澤。西域稱詠。以為鎮國鎮方之典。所須無披不得。譬猶擇木鄧林隨求小大。收珍海浦任取方圓。學者之宗斯為髣髴。玄奘用此奉報國恩。誠不能盡。雖然亦冀萬分之一也。但斷伏煩惱必定慧相資。如車輪。闕不可至。如研味慧學也。依林宴坐定學也。玄奘少來頗得專精教義。唯於四禪九定。未暇安心。今願託慮禪門心定水。制情猿之逸躁。縶意象之奔馳。若不斂跡山不可成就。竊承此州嵩高少室。嶺嶂重疊峰澗多奇。含孕風雲包蘊仁智。果藥豐茂蘿薜清虛。實海之名山。域中之神岳。其間復有伽藍閒居寺等。皆跨枕巖壑縈帶泉。事尊嚴房宇閑邃。即後魏三藏菩提留支經之處也。實可依歸以禪觀。又兩疏朝士尚解歸海辭榮。巢許俗人猶知栖真蘊素。況玄奘出家為法翻滯闤中。清風激人念之增愧者也。伏惟陛下明躍七曜。照極九幽。伏乞亮此愚誠。特垂聽許。使得絕囂塵於眾俗。卷影跡於人間。陪麋鹿之群。隨鳧鶴之侶。栖身片石之上。庇影樹之陰。守察心猿觀法實相。令四魔九結之賊。所穿窬。五忍十行之心。相從引發。作菩提之由漸。為彼岸之良因。外不累於皇風。增於業。以此送終天之恩也。儻蒙矜許。則廬山慧遠雅操庶追。剡岫道林清徽望續。仍冀禪觀之餘時間翻譯。無任樂願之至。謹詣闕奉表以聞。輕觸宸威追深戰越。帝覽表不許。其月一日。神筆自報書曰。省表知欲晦跡巖泉。追林遠而架往。託慮禪寂。軌澄什以標今。仰挹風徽。寔所欽尚。朕業空學寮。靡究高深。然以淺識薄聞未見其可。法師津梁三果汲引四生。智皎心燈。定凝意水非情塵之所翳。豈識浪之能驚。德可居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈獨少室重巒。幸戢來言。勿復陳請。則巿朝大隱。不獨貴於昔賢。見聞弘益。更可珍於即代。
  敕既令斷表不敢復言。法師既奉敕書。進啟謝曰。沙門玄奘言。使人李君信至垂賜。手詔。銀鉤麗於丹字。
  叡藻蔚彼河圖。磊落帶峰岳之形。郁潤挹風雲之氣。不謂白藏之暮。更睹春葩之文。身居伊洛之間。忽矚崑荊之寶。捧對歡欣。手舞足蹈。昔季重蒙魏君之札。唯敘睽離。慧遠辱晉帝之書。纔令給米。未睹詞兼空寂可舍之旨。誨示大隱朝巿之情。固知聖主之懷。窮真罄俗。綜有該無。超羲軒而更高。駕曹馬而逾遠者矣。但玄奘素絲之質。尤畏朱藍。葛虆之身。寔希松梠。願媲霞於少室。偶泉石於嵩阿。允避溺之情。終防火之志。所以敢竭愚瞽。昧死陳聞。庶陶甄之無遺鳧鷃。雲雨之澤不棄。而明詔霈臨。不垂亮許。仍降恩獎。曲存輝賁。五情戰懼。不知所守。既戢來言。不敢更請。謹附表謝聞。唯增悚越。冬一月五日佛光王晬日。法師又進法衣一具上佛光王。表曰。沙門玄奘言。玄奘聞。蘭榮紫畹。過之者必歡。桂茂青溪。逢之者斯悅。卉木猶爾。況人倫乎。況聖胤乎。伏惟。
  皇帝皇后。挹神叡之姿。懷地之德。撫寧區夏。子育群生。兼復大建伽藍。廣興福聚。益寶圖常恒不變之業。助鼎命金剛堅固之因。既善熏故。使皇大子機神日茂。潞王懿傑逾明。佛光王岐嶷增朗。可謂超周越商。與黃比崇。子子孫孫。年之慶者也。玄奘猥以庸微。時得參王等。私心踊悅誠歡誠喜。今是佛光王誕啐之日。禮有獻賀。輒率愚誠謹上法服一具。伏願王子。萬神擁衛。百福扶持。寤寐安和。乳哺調適。紹隆三寶摧伏四魔。行菩薩行。繼如來事。不勝瓊萼天枝英華美茂歡喜之至。謹附表并衣以聞。輕觸
  宸嚴。追深戰越。法師時在積翠宮翻譯無時暫輟。積氣成疾。奏帝。
  帝聞之不悅。即遣供奉內醫呂弘哲宣敕慰問法師法師悲喜不已。進表謝曰。沙門玄奘言。使人呂弘哲等至。宣敕慰問。玄奘所患。并。
  許出外將息。慈旨忽臨。尪骸用起。若對旒冕如寘冰泉。玄奘攝慎乖方疹瘵仍集。自違離鑾躅倍覺嬰纏。心痛背悶。骨酸肉楚。食眠頓絕。氣息漸微。慮不圖點穢宮宇。思出外自屏溝壑。仍恐驚動。
  聖聽。不敢事奏聞。遂依問藉出至寺所。病既因勞轉篤。心亦分隔明時。乃有尚藥司醫張德志為其針療。因漸瘳降得存首領。還顧專輒之罪。自期粉墨之誅。伏惟日月之明久諒愚拙。江海之澤每肆含容。豈可移幸於至微。屈法於常典。望申公道以穆憲司。枉獄為輕伏鈇是俟。而殘魂朽質仍被恩光。撫臆言懷用銘肌骨。自惟偃頓非復常。縱微下里之憂。亦盡生涯之冀。但恨隆恩未答末命先虧。仰惟。
  帝勤親勞蔣狩期於閱武。情在訓戎。既昭仁於放麟。又策勳於獻鳳。遐邇慶集。下歡并。后清塵山祇護野。敬惟動止固極休禎。申炯誡於十旬。浹辰而返。鄙宣遊於八駿。密邇而旋。王駕可佇。永懷以慰。撫事恛惶。終期隕越。不勝荷懼之至。謹奉表。待罪以聞。荒惴失圖。伏聽敕旨。帝覽表甚歡。經三日後遣使迎法師入。四事供養。留連累日。敕送法師。還積翠宮。仍舊宣譯焉冬月改洛陽宮為東都。嫌封畿之褊隘。乃東分鄭州之氾水懷州之河陽。西廢穀州可宜陽永寧新安澠池等縣。皆隸屬焉。法師以鄉邑增貴。修表賀曰沙門玄奘言。竊聞鶉首錫秦。上帝兆金城之據。龜圖薦夏。中畿啟玉泉之窺。是知靈貺所基皇猷顯屬。昌誦由其卜遠高光。所以闡期允迪。厥猷率遵斯在。伏惟。
  皇帝皇后。揆物裁務。懸衡撫俗。即土中之重隩匝虞巡而駐蹕。因舊制之環偉。儀鎬京而建郛。仍以卑宮載懷。改作勞於曩役。馭奔在念。軫居逸於晨興。自非折華夷均一徭輸。豈能留連。
  聖眷煥汗綸言。是以令下之初。山川鬱其改觀。柘制爰始。煙雲霏而動色。飛甍日麗。馳道風清。神期肹嚮。彝倫郁穆。若賦武昌之魚。樂遷王里。爭企云亭之鶴。願奉屬車。既小晉鄭之依。更褊劉張之策。前王齷齪豐洛遞開。我后牢籠伊咸並建。麟宗克茂鼎祚惟遠。自可東宴平樂西臨建章。佇吹笙而駐壽。康在藻而流詠。蕩蕩至公。巍巍罕述。奘散材莫效。貽懼增深。但三川之郊猥霑故里。千載之幸鬱為新邑。蓽門雖翳芻命猶存。喜編轂下匪慚關外。況光宅之慶。遐邇所同歡。聖上允安。庸微所特荷。不勝喜抃之極。謹奉表陳謝以。
  聞。三年春正月。駕還西京。法師亦隨歸。

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第九